윌리엄 로

William Law
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윌리엄 로
태어난1686
킹스클리프, 노샘프턴셔
죽은1761년 4월 9일
킹스클리프, 노샘프턴셔
존경의 대상성공회
잔치4월 10일

윌리엄 로(William Law, 1686년–1761년 4월 9일)는 영국 국교회의 성직자로, 케임브리지의 엠마뉴엘 칼리지에서 그의 양심이 하노버 최초의 군주 조지 1세에게 충성을 맹세하는 것을 허락하지 않아 그의 지위를 잃었다.이전에 윌리엄 로는 스튜어트 왕가에 충성을 바쳤으며 때때로 2세 비주르로 여겨진다.그 후, 로는 처음에 단순한 사제(큐레이트)로서 계속되었고, 그것 또한 필요한 선서 없이는 불가능하게 되었을 때, 로는 사적으로 가르쳤을 뿐만 아니라 광범위하게 글을 썼다.그의 신비로움과 신학적인 글쓰기와 더불어 그의 개인적인 진실성은 작가 새뮤얼 존슨 박사와 역사학자 에드워드 기번과 같은 계몽주의 사상가들뿐만 아니라 그의 시대의 복음주의 운동에 큰 영향을 미쳤다.1784년, 정치인, 자선가이자 노예 거래를 멈추기 위한 운동의 지도자였던 윌리엄 윌버포스는 윌리엄 로의 책 독실하고 성스러운 삶 (1729년)[1]을 읽고 깊은 감명을 받았습니다.법의 정신적인 저술은 오늘날에도 인쇄되어 있다.

초기 생활

로는 1686년 노샘프턴셔 킹스클리프에서 태어났다.1705년에 그는 시자로 캠브리지 에마누엘 대학에 입학하여 고전, 히브리어, 철학과 수학을 공부했다.1711년에 그는 그의 대학의 펠로우로 선출되었고 서품을 받았다.그는 케임브리지에 거주하면서 조지 1세가 즉위할 때까지 가르쳤고, 그의 양심이 새 정부에 대한 충성과 스튜아츠 가문에 대한 포기를 맹세하는 것을 금지했다.그의 자코비티즘은 삼각주의 연설에서 이미 배신당한 상태였다.그는 비법정자로서 펠로우쉽을 [2]박탈당했다.

그 후 몇 년 동안 로는 런던에서 큐레이터로 활동했다고 한다.1727년까지 그는 역사학자의 아버지인 그의 아들 에드워드의 가정교사로 에드워드 기번 (1666–1736)과 함께 퍼트니에서 살았는데, 에드워드는 로가 가족의 유명한 친구이자 정신적 감독이 되었다고 말한다.같은 해 그는 제자와 함께 캠브리지에 갔고 이후 4년간 주지사로 함께 살았다.그 후 제자는 해외로 나갔지만 로는 퍼트니에 남겨져 10년 넘게 기번의 집에 머물며 가족뿐만 아니라 그를 상담하러 온 많은 성실한 사람들에게 종교적 안내자 역할을 했다.이들 중 가장 유명한 사람은 두 형제인 존 웨슬리, 시인 존 바이롬, 뉴턴주의 의사 조지 체인,[2] 헤이스팅스의 하원의원 아치볼드 허치슨이었다.

그 가구는 1737년에 흩어졌다.로는 1740년 클리프 왕에게 은퇴하여 아버지로부터 집과 작은 재산을 상속받았다.그곳에서 그는 그의 오랜 친구의 부유한 미망인 엘리자베스 허치슨과 죽은 제자의 여동생 헤스터 기번과 함께 했다.이후 21년 동안 이 3인방은 [2]1761년 4월 9일 로가 사망할 때까지 예배, 공부, 자선에 헌신했다.

방고리안 논란과 그 이후

상세정보 : 뱅고리언 논란

로의 논쟁적인 작품들 중 첫 번째는 고위 교회 측 방고르 주교에게 보낸 세 개의 편지(1717년)였다.이어 맨더빌의 꿀벌 우화에 대한 언급(1723년)이 이어졌는데, 그는 이 우화에서 도덕성을 옹호했고, 존 스털링에 의해 칭찬받았고, F. D. 모리스에 의해 다시 출판되었다.창조물만큼 오래된 틴달의 기독교에 대한 법의 이성 사례(1732년)는 종교의 유추에서 조셉 버틀러의 주장을 어느 정도 예상한 것이다.그가 로마교회에 입교하려는 숙녀에게 보낸 편지는 로마 가톨릭에 [2]대한 고위 교회 성공회의 태도의 표본이다.

실천적 신성에 관한 저술

독실하고 성스러운 삶에 대한 진지한 요구 (1729년)는 전작인 기독교 완벽에 대한 실천적 논문 (1726년)과 함께 복음주의 [3]부활의 주요 배우들에게 깊은 영향을 끼쳤다.존과 찰스 웨슬리, 조지 화이트필드, 헨리 벤, 토마스 스콧, 토마스 아담은 모두 작가에게 깊은 의무를 표한다.'진지한 전화'는 다른 사람들에게도 깊은 영향을 끼쳤다.새뮤얼 존슨,[4] 기번, 리텔튼 경, 비숍 홈은 모두 그것의 장점에 대해 열변을 토했고, 그것은 여전히 그 작가가 대중적으로 알려진 작품이다.명료하고 어느 [2]정도 뾰족한 문체의 장점을 가지고 있다.

무대 엔터테인먼트의 절대적 불법성 (1726년)이라는 제목의 한 대목에서 모든 연극에 대해 설교하기 위해 무대의 부패로 인해 법률이 동요되었고, 같은 해 The Stage [2]Defected의 John Dennis로부터 약간의 비판을 받았다.

그의 글은 가톨릭 바오로 출판사의 서양 정신의 고전 시리즈를 포함하여 다양한 종파에 의해 선집되어 있다.

헌정 작가 앤드류 머레이는 로의 글에 깊은 인상을 받아 "오늘날 [5]교회가 필요로 하는 명확하고 강력한 진실의 진술을 어디서 찾을 수 있을지 모르겠다"고 말하며 그의 많은 작품을 다시 출판했다.

신비주의

Böhme의 우주론:철학적 영역 또는 영원의 경이로운 눈 (1620).

말년에 로는 독일 기독교 신비주의자 야콥 뵈메의 팬이 되었다.로의 친구인 존 바이롬의 저널은 아마도 1735년 또는 1736년 경에 의사이자 베메니스트인 조지 샤인이 로의 관심을 1708년 프랑스 개신교 신학자 피에르 포와레가 쓴 책 피데스와 비율에 끌었다고 언급하고 있다.이 책에서 로는 신비주의자인 야콥 [6][7]뵈메의 이름을 우연히 발견했다.이후 로의 저서인 '고서 오류의 시연'(1737년), '기독교 재생의 근거와 이유'(1739년)는 신비로운 [8]음표를 담기 시작했다.1740년에 '진지하고 진지한 대답'이 박사에게 등장했다. 트랩과 1742년 모든 의심을 호소하다.로의 친구인 조지 체인은 1742년 3월 9일 그의 절친한 친구인 인쇄업자이자 소설가인 사무엘 리처드슨에게 다음과 같은 편지를 썼다: "로즈의 호소를 보았는가...존경스럽고 대답할 수 없다"고 말했다.존 바이롬은 1761년 [9]죽은 후 새뮤얼 리처드슨의 필사본에서 발견된 '진지하고 진지한 대답'을 바탕으로 시를 썼다.

법률의 신비적 성향은 1738년 법률과 실용적인 생각을 가진 존 웨슬리 사이에 각각 자신의 [10]입장을 설명하는 네 개의 편지를 주고 받은 후 첫 번째 불화를 일으켰다.18년간의 침묵 끝에 웨슬리는 1756년 공개 서한에서 다시 한번 법과 그의 베메니즘 철학을 공격했다.

윌리엄 로가 존 바이롬과 다른 친구들과 함께 걸었던 기번 가족의 집인 라임 그로브 퍼트니(1846년).

나는 어둠의 위대한 친구를 만난 적이 거의 없다 '빛난 제이콥 베멘'을 제외하곤.하지만, 선생님, 그에게 회복할 수 없는 상처를 입히지 않았습니까?나는 그의 감정을 잘못 표현하는 것을 의미하는 것이 아니다; 비록 그의 깊은 추종자들 중 일부는 당신이 그를 오해하고 살해하는 것에 긍정적이지만; 그의 끔찍한 무명으로부터 끌어냄; 그의 존경할 만한 어둠에 빛을 뿌림으로써.사람들은 우물의 깊이와 우물에 담긴 물의 우수성에 감탄할 수 있다.하지만 어떤 주례자가 불을 붙이면, 그것은 매우 얕고 매우 더러워 보일 것이다.나는 그렇게 말도 안 되는 사소한 일에 그렇게 많은 말을 쏟아붓는 것을 견딜 수 없었지만, 그것들은 짓궂은 사소한 일들이다: ...나쁜 철학은, 어느 정도, 나쁜 신성을 위한 길을 열었다.[11]

로는 존 바이롬이 [12]증언한 바와 같이 매우 화가 났지만, 이 공개 서한에 결코 답장을 하지 않았다.

7년간의 침묵 후, 로는 기도의 정령 (1749–1750)에서 Böhme의 사상을 더 탐구했고, 이어 "신성한 지식의 길" (1752–1754)과 "사랑의 정령" (1752–1754)이 뒤를 이었다.그는 신의 지식으로 가는 길이 준비되었던 [13]Böhme의 작품들을 새롭게 번역하는 일을 했다.사무엘 리처드슨은 로의 출판사 윌리엄과 존 이니스가 사무엘 리처드슨과 [14]긴밀히 협력한 이후 크리스천 완벽에 관한 실용적 논문 (1728년 2판)과 신적인 지식의 길 (1752년)과 같은 로의 작품들의 인쇄에 관여했다.

암스테르담에서 인쇄된 1682년 요한 게오르크 기흐텔(1638–1710) 판의 제목 페이지.

로는 "축복받은 야콥"의 원문을 읽을 수 있도록 "고 네덜란드어"를 독학했다.그는 1682년 요한 게오르크 기흐텔 판본에서 정성들여 인쇄된 1715년 4부판을 가지고 있었는데, 이 판본은 기흐텔 (1638–1710)이 살고 [15]일했던 암스테르담에서 인쇄되었다.

1761년 로와 리처드슨 둘 다 죽은 후, 로의 친구 조지 워드와 토마스 랭케이크는 1764년에서 1781년 사이에 제이콥 뵈메의 작품 4권 버전을 출판했다.엘리자베스 허치슨에 의해 지불되었다.이 판본은 Böhme의 판본으로 알려지게 되었지만, Law는 이 새로운 [16]판본에 기여할 시간을 찾지 못했다.결과적으로, 그것은 1645년과 [17]1662년 사이에 존 엘리스톤과 존 스패로우에 의해 만들어진 원본 번역본에 기초했지만,[18] 약간의 변경만 있었다.이 판은 사무엘 테일러 콜리지와 윌리엄 블레이크에 의해 크게 존경받았다.로는 이 판에 포함되었던 독일의 초기 수행자 디오니시우스 안드레아스 프리허 (1649–1728)에 의해 만들어진 몇 가지 삽화를 발견했다.블레이크는 이 상징적인 그림들을 보고 1825년 저녁 파티에서 "미셸 안젤로가 그것을 뛰어넘을 수 없었을 것"[19]이라고 말했다.

아이작 뉴턴과 야콥 뵈메에 대한 법의 찬미

로는 아이작 뉴턴을 "위대한 철학자"라고 불렀고 야콥 뵈메는 "신의 빛나는 도구"라고 불렀습니다.사랑의 정령 (1752)의 법칙 제1부에서 욕망의 세 가지 속성에서 사람은 "최근에 [아이작 뉴턴 경에 의해] 발견된 물질과 운동의 법칙"의 "근거와 이유"를 볼 수 있다고 썼다.로는 이 [20]법들을 발견하게 된 유명한 아이작 경이 베멘의 암송아지를 갈았다는 사실을 더 이상 들을 필요가 없었다고 덧붙였다.

로는 뉴턴의 수학 체계에서, 이러한 욕망의 세 가지 특성, 즉 "매력, 균등한 저항, 그리고 그것들의 효과로서의 행성들의 궤도 운동"은 사실과 겉모습으로 다루어지는데, 그 근거는 알려지지 않은 것으로 보인다고 덧붙였다.그러나 Law는 "우리의 베멘, 하나님의 계몽된 기구"에서 다음과 같이 썼다.

그들의 영원의 탄생과 힘은 열려 있다. 그들의 영원한 시작은 어떻게 그리고 왜 모든 세계와 모든 생물의 모든 생명은 그것이 천상이든 지상이든 지옥이든 그들 안에 있어야 하며, 영적이든 물질적이든, 어떠한 종류의 행복도 불행도 자연이 있을 수 없다. 오직 작동하는 힘과 상태에 따른다.를 참조해 주세요.모든 외적 자연, 내적 삶은 그대로이며, 끊임없이 끌어당기는 강력한 매력, 저항, 소용돌이로부터 작동한다."[21]

Aldous Huxley는 그의 (법의) 신비주의 통찰력과 마하야나 불교, 베단타, 수피교, 도교, 그리고 그의 철학 개념인 페니시아에 포함된 다른 전통 사이의 놀라운 유사점을 지적하면서 신비주의에 대한 로의 저서에서 감탄하며 장황하게 인용한다.Huxley는 다음과 같이 썼다.

개인의 영혼의 지반이...와 비슷하다는 것을 인정한다.모든 존재의 신성한 땅...선과 악의 궁극적인 본성은 무엇이며, 인생의 진정한 목적과 끝은 무엇인가? 이 질문들에 대한 답은 18세기의 가장 놀라운 산물인 윌리엄 로의 말에서 많이 나올 것이다. 윌리엄 로는 영어 산문의 대가일 뿐만 아니라 그의 시대의 가장 흥미로운 사상가들 중 한 명일 뿐만 아니라 성공회 역사상 가장 사랑스럽게 성스러운 인물 중 한 명이었다.m.[22]

존경

법은 영국[23] 교회와 성공회 달력에서 [24]4월 10일에 기념된다.

작품 목록

메모들

  1. ^ "BBC - Religions - Christianity: William Wilberforce".
  2. ^ a b c d e f 치솔름 1911년
  3. ^ 독실하고 성스러운 삶 법에 대한 진지한 요구에서, 다른 사람들에게 봉사하는 것을 배움으로써 하루하루를 겸손의 날로 봐야 한다고 촉구합니다.Foster, Richard J., San Francisco, Celevation Of Struction:Harper & Row, 1988, 131페이지
  4. ^ "저는 종교에 대해 별로 반대하지 않았기 때문에 종교에 대해 느슨하게 이야기하게 되었습니다. 그리고 이것은 제가 옥스퍼드에 갈 때까지 지속되었습니다. 옥스퍼드 대학으로 갈 때까지, 그것은 고통받지 않을 것입니다.옥스포드에 있을 때, 나는 이 책이 지루한 책(일반적으로 그런 책들이 그렇듯이)을 발견하고, 아마 그것을 비웃을 것이라고 기대하면서, 법률의 진지한 호출을 시작했다.그러나 나는 로가 나에게 꽤 어울리지 않는다는 것을 알았다.그리고 내가 이성적인 조사를 할 수 있게 된 이후 종교에 대해 진지하게 생각하는 첫 번째 기회였다."라고 새뮤얼 존슨은 James Boswell's Life of Johnson, 1장에서 말했다.
  5. ^ Murray, Andrew (1896). The Power of the Spirit. London: James Nisbet. pp. ix.
  6. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 112~113.
  7. ^ Joling-van der Sar 2006, 페이지 442-465.
  8. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 120f.
  9. ^ Joling-van der Sar 2006, 페이지 454-456.
  10. ^ Joling-van der Sar 2006, 448-452페이지.
  11. ^ J. 웨슬리, 작품, Vol.IX, 477-478페이지
  12. ^ Joling-van der Sar 2006, 페이지 460-463.
  13. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 138 ff.
  14. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 118–120, 138.
  15. ^ 이번 판은 Theosophia Revelata입니다. Das isst: Alle Göttliche Schriften des Gottseligen und hocheruchteten Deutschen Theosophi Jacob Böhmens, 2권, 함부르크, 1715.
  16. ^ 이 William Law 에디션은 온라인으로 입수할 수 있습니다.http://www.jacobboehmeonline.com/william_law 를 참조해 주세요.
  17. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 144
  18. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 138-141.
  19. ^ Joling-van der Sar 2003, 140페이지
  20. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 133
  21. ^ William Law, Works, 9권, (1762년 런던판을 전재한 Moreton ed, Brokenhurst, Setley, 1892-93), Wipf and Stock Publishers, Eugene, Oregon, U.S.A., 2001, Vol.VII, 페이지 19-20
  22. ^ 헉슬리, 알더스 '다년 철학' 초판 펍차토와 윈더스 1946.
  23. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 27 March 2021.
  24. ^ Lesser Feasts and Fasts 2018. Church Publishing, Inc. 1 December 2019. ISBN 978-1-64065-234-7.

레퍼런스

속성:

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