허무주의

Nihilism
이 기사는 철학적 관점에 관한 것이다.다른 용도는 니힐리즘(동음이의)을 참조한다.
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허무주의(/ˈnaɪ(h)ɪlɪzəm, ˈniː-/; 라틴어 허무 '아무것도' 그리고 영어 -ism에서)는 객관적 진실, 지식, 도덕, 가치관이나 의미와 [1][2]같이 인간 존재의 일반적으로 받아들여지거나 근본적인 측면을 거부하는 철학 또는 철학 내의 견해의 가족이다.[3][4]각기 다른 허무주의적 입장은 인간의 가치관이 근거가 없거나, 생명이 무의미하거나, 지식이 불가능하거나, 어떤 실체가 존재하지 않거나, 무의미하거나, 무의미하다는 것을 다양하게 쥐고 있다.[5][6]

허무주의 학자들은 그것을 단지 여러 가지 별개의 철학에 적용되었던 꼬리표일 뿐이거나,[7] 어쩌면 기독교 자체에서 비롯되었을 가능성이 있는 명목주의, 회의론, 철학적 비관론에서 생겨난 뚜렷한 역사적 개념으로 여길지도 모른다.[8]이 사상에 대한 현대적 이해는 크게 니체인의 '니힐리즘의 위기'에서 비롯되는데, 이 두 가지 중심 개념은 더 높은 가치의 파괴와 삶의 확언에 대한 반대라는 것이다.[9][5]그러나 이전의 허무주의 형태는 사회, 도덕, 정치, 미적 사고의 특정한 헤게모니를 부정하는 데 더 선택적일 수 있다.[10]

이 용어는 때때로 아노미(anomie)와 연관지어 인간의 원칙과 사회 제도의 존재 또는 재정상의 무의미하다고 인식되는 절망의 일반적인 분위기를 설명하기 위해 사용된다.허무주의는 또한 특정한 역사적 시기에 두드러지거나 구성되는 것으로 묘사되어 왔다.예를 들어,[11] 장 보드리야드[12][13] 등은 사후관리를 허무주의적 시대나[14] 사고방식이라고 특징지었다.[15]마찬가지로, 일부 신학자들과 종교계 인물들은 포스트모데리티와[16] 현대성의[17] 많은 측면들이 종교적 원칙의 부정으로 허무주의를 나타낸다고 진술했다.그러나 허무주의는 종교적인 관점과 비종교적인 관점에 모두 기인해 왔다.[8]

통속적인 용어로, 생명에는 본질적인 가치, 의미, 목적이 없는 존재론적 허무주의의 형태를 흔히 일컫는다.[18]허무주의 내에서 다른 두드러진 입장으로는 모든 규범적·윤리적 견해의 거부(조체 도덕적 허무주의), 모든 사회정치적 제도(조체 정치적 허무주의), 어떤 지식도 존재할 수 없거나 있을 수 없다는 입장(조체 인식론적 허무주의), 그리고 비추상적 오비지즘을 주장하는 여러 형이상학적 입장이 있다.ects는 존재하지 않는다(§ 형이상학적 허무주의), 복합물체는 존재하지 않는다(§ Meritological nhilism), 심지어 생명 그 자체가 존재하지 않는다.

어원, 용어 및 정의

허무주의의 어원적 기원은 '아무 것도 없다'는 뜻의 라틴어 뿌리말 니힐로, 이와 유사하게 관련 용어에서 '아무 것도 없는 것으로 가져온다'[5]는 뜻과 '아무 것도 아닌 것으로 가져온다'는 뜻의 니힐리티가 있다.[19]허무주의라는 용어는 18세기 동안 유럽의 여러 곳에서 나타났는데,[7] 특히 독일의 허무주의 형태에서 나타났지만,[20] 중세기에는 특정한 형태의 이단을 나타내기 위해 사용되기도 했다.[21]이 개념 자체는 20세기 이전 허무주의에 대한 담론의 양대 흐름을 각각 대변하는 러시아 철학과 독일 철학 안에서 처음으로 구체화되었다.[20]이 용어는 독일 니힐리즘, 라틴어 후기 니힐리즘 또는 프랑스어 니힐리즘e에서 영어로 입력되었을 가능성이 높다.[22]

이 용어의 초기 사용 예는 독일 출판물에서 찾아볼 수 있다.1733년 독일 작가 프리드리히 르베레흐트 괴테스가 노이즘(독일어:네이니스무스(Neinismus)[23]프랑스 혁명을 둘러싼 시대에는 현대라는 특정한 가치 파괴적 경향, 즉 기독교와 유럽 전통의 전반적 부정에도 경멸적인 용어였다.[7]니힐리즘은 칸트와 포스트 칸트 철학을 둘러싼 담론 안에서 처음으로 철학적 연구에 들어갔으며, 특히 1787년 스위스 난립주의자 제이콥 헤르만 오베레트, 1799년 독일 철학자 프리드리히 하인리히 야코비의 저술에서 두드러지게 나타났다.[24]일찍이 1824년 독일 언론인 조셉 폰 괴레스가 이를 기존의 사회정치적 기관의 부정 탓으로 돌리면서 이 용어는 사회적 함축에 붙기 시작했다.[25]니길리젬(러시아어: игммм)이라는 러시아어 형식은 니콜라이 나데즈딘이 회의론과 동의어로 사용하면서 1829년에 출판되기 시작했다.러시아 저널리즘에서 그 단어는 중요한 사회적 함축적 의미를 계속 지니고 있었다.[26]

야코비 시대부터 이 용어는 거의 전 유럽에 걸쳐 완전히 쓰이지 않게 되었고, 1862년 자신의 소설 '아버지와 아들들'로 이 단어를 대중적으로 사용하게 된 러시아 작가 이반 투르게네프에 의해 부활되어 많은 학자들이 그가 이 용어를 만들었다고 믿게 되었다.[27]소설의 허무주의 등장인물들은 자신을 '모든 것을 부정한다' '어떤 원칙이든 신념에 대한 어떤 원칙도 취하지 않는다' '현재는 부정하는 것이 가장 유용하다'[28]고 여기는 자로 정의한다.투르게네프 자신의 반힐리즘적 성향에도 불구하고 그의 독자들 중 다수는 마찬가지로 허무주의자의 이름을 차지했고, 따라서 러시아 허무주의 운동의 이름을 추론했다.[29]독일 철학으로 돌아온 허무주의는 독일 철학자 프리드리히 니체에 의해 더욱 논의되었는데, 그는 이 용어를 사용하여 서양 세계의 전통 도덕이 해체된 것을 묘사하였다.[30]니체에게 있어서 허무주의는 '신의 죽음'에서 표현된 가치 파괴의 현대적 경향과 더불어 그가 기독교의 생명을 부정하는 도덕성으로 본 것 모두에 적용되었다.[31][32]니체의 심오한 영향 아래 그 용어는 그 후 프랑스 철학과 대륙 철학 안에서 더욱 광범위하게 다루어졌고, 러시아에서 허무주의의 영향은 논쟁의 여지없이 소비에트 시대까지 계속되었다.[33]

알타이저와 같은 종교 학자들은 허무주의는 종교와 관련하여 반드시 이해되어야 하며, 그 성격의 핵심 요소들에 대한 연구는 근본적으로 신학적 고려를 필요로 한다고 주장해 왔다.[34]

역사

불교

허무주의 개념은 테라바다와 마하야나 트리피야카에 기록된 대로 부처(기원전 563년 ~ 기원전 483년)에 의해 논의되었다.[35]원래 팔리에 쓰여진 트리피차카는 허무주의를 나티카바다라고 하고 허무주의 관점을 마이크로차디아시라고 한다.[36]그 안에 있는 다양한 경전은 부처가 살아 있는 동안 여러 종류의 금욕주의자들이 가지고 있는 여러 가지 관점을 묘사하고 있는데, 그 중 일부는 그가 도덕적으로 허무주의적이라고 본 것이다.아판나카 수타의 '니힐리즘의 독트린'에서 부처는 도덕적 허무주의자들이 다음과 같은 견해를 가지고 있다고 묘사하고 있다.[37]

  • 주어지는 것은 유익한 결과를 낳지 않는다.
  • 좋은 행동과 나쁜 행동은 결과를 낳지 않는다.
  • 죽은 후에 존재는 현재의 세계나 다른 세계로 다시 태어나지 않는다.
  • 이 세상에는 직접적인 지식을 통해 존재들이 이 세상이나 다른 세계로 다시 태어나는 것을 확인할 수 있는 사람은 아무도 없다.

부처는 또한 이러한 견해를 가진 사람들은 좋은 정신적, 언어적, 육체적 행동에서 미덕을 보지 못할 것이고, 따라서 비위행위의 위험성을 보지 못할 것이며, 따라서 후자 쪽으로 기울게 될 것이라고 말한다.[37]

열반과 허무주의

부처님이 가르친 길의 정점은 열반, "무신무신... 무신무신, 무신무신... 죽음과 부패의 총체적 종말"[38]이었다.40년 이상 된 승려 아잔 아마로는 영어로는 아무것도 허무주의처럼 들릴 수 없다고 본다.그러나 그 말은 다른 방법으로 강조될 수 있어 아무것도 아닌 것이 되어, 열반이라는 것은 찾을 수 있는 것이 아니라, 오히려 응석부리지 않는 현실을 체험하는 상태임을 알 수 있다.[38]

알라가두파마경에서 부처는 일부 개인들이 그의 가르침을 따랐을 때 자기 자신이 파괴될 것이라고 믿었기 때문에 어떻게 그의 가르침을 두려워하는지 묘사하고 있다.그는 이것을 불변하고 영원한 자아에 대한 그릇된 믿음으로 인한 불안이라고 묘사한다.만물은 변하기 마련이고 어떤 불요불급한 현상이라도 자기 탓으로 여기는 것은 괴로움을 초래한다.그럼에도 불구하고 그의 비평가들은 그를 현존하는 존재의 전멸과 몰살을 가르치는 허무주의자라고 불렀다.부처님의 반응은 고통의 종식만을 가르친다는 것이었다.개인이 갈망을 포기하고 '나는'이라는 자만심이 해방되면, 그들은 더 이상 '존재'의 어떤 상태에도 들어가지 못하고 더 이상 다시 태어나지 않는다.[39]

아그기바카고타 수타는 부처와 바카라는 개인이 나눈 대화를 기록하여 이를 더욱 상세히 설명하고 있다.불경에서 바카는 부처님께 사후 부처님의 존재와 관련하여 다음 중 하나를 확인해 달라고 요청한다.[40]

  • 사후에 부처가 다른 곳에 다시 나타나다.
  • 사후 부처는 다시 나타나지 않는다.
  • 사후 부처는 행하고 행하지 않는다.
  • 사후 부처는 다시 나타나지 않는다.

네 가지 질문에 모두 부처는 '다른 곳에서 다시 나타난다', '다시 나타나지 않는다', '두 가지 다 나타난다', '다시 나타나지도 않는다'는 용어가 적용되지 않는다고 답한다.바카가 곤혹스러움을 표현했을 때 부처는 바카에게 만약 불이 꺼지고 누군가 불이 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽을 향해 갔는지 물어본다면, 어떻게 대답할 것인가?바카는 이 질문이 적용되지 않으며 꺼진 화재는 '아웃'[40]으로만 분류될 수 있다고 대답한다.

ṭ하니사로 비크쿠는 부처와 열반에 대해 '다시 나타나는' 등의 단어를 중심으로 분류 문제를 상세히 기술하고 있는데, "목표[나르바나]를 달성한 사람은 [그들]이 기술할 수 있는 모든 것을 버렸기 때문에 이렇게 말할 수 없다"고 했다.[41]수타스 자신들은 해방된 마음을 '추적할 수 없는' 혹은 '특징 없는 의식'이라고 표현하며, 살아 있는 해방된 존재의 마음과 더 이상 살아 있지 않은 자의 마음을 구별하지 않는다.[39][42]

부처님의 설명과는 정반대에도 불구하고, 불교 신자들은 때때로 여전히 허무주의적인 태도로 불교에 접근할 수도 있다.아잔 아마로는 일찍이 니르바나에 허무주의적 접근을 한 승려 아잔 수메도의 이야기를 되짚어 이를 잘 보여준다.불교에서 열반의 뚜렷한 특징은 그것을 달성한 개인이 더 이상 재탄생의 대상이 아니라는 점이다.아잔 수메도는 스승 아잔 차와의 대화에서 "인간의 상태에 매우 싫증이 나서 다시는 태어나지 않기로 결심했다"고 말했다.이에 아잔 차씨는 이렇게 대답한다. "수메드호, 나머지 사람들은 어때?뒤처질 놈들은 신경 안 써?"아잔 아마로는 자신의 제자가 진정한 분리보다는 허무주의적 삶의 혐오를 가지고 있다는 것을 아잔 차에게 감지할 수 있다고 말한다.[43]

자코비

위해 모든 합리주의(비판으로 철학)nihilism—and 하는데 avoide로 줄어든다 따라 reductio 광고 absurdum을 수행할 용어는 허무 주의부터 먼저 rationalism,[44]과, 특히, 스피노자의 결정론과 계몽 사상의 특징을 나타내는 것 그 용어를 사용했다 프리드리히 야코비(1743–1819),에 의해 소개되었다.를 삭제그리고 어떤 종류의 믿음과 계시로 되돌아가는 것으로 대체되었다.Bret W. Davis는 다음과 같이 쓰고 있다.[45]

허무주의 사상의 첫 번째 철학적 발전은 일반적으로 프리드리히 자코비 때문이라고 하는데, 그는 유명한 편지에서 피히테의 이상주의가 허무주의에 빠지는 것이라고 비판했다.자코비에 따르면 피히테가 자아를 절대화('not-I'를 상정하는 '절대 I')하는 것은 신의 절대 초월성을 부정하는 주관성의 인플레이션이다.

관련적이지만 반대적인 개념은 이성을 신앙보다 적대적이고 열등하다고 보는 fideism이다.

키에르케고르

주요 기사:쇠렌 키에르케고르의 철학
사촌 닐스 크리스티안 키에르케고르가 쓴 쇠렌 키에르케고르의 1840년 스케치 미완성

쇠렌 키에르케고르(1813–1855)는 그가 평준화라고 부르는 허무주의의 초기 형태를 내세웠다.[46]그는 평준화는 개인의 고유성이 존재하지 않게 되고 자신의 존재에서 의미 있는 것은 아무것도 확인될 수 없을 정도로 개성을 억압하는 과정이라고 보았다.

최대치로 수평을 맞추는 것은 자신의 심장박동 소리를 들을 수 있는 죽음의 고요함과 같으며, 죽음과 같은 고요함은 아무 것도 침투할 수 없고, 모든 것이 가라앉고, 힘이 없는 고요함과 같다.한 사람이 반란을 일으킬 수는 있지만, 한 사람이 이 평준화 과정을 주도할 수는 없다. 그렇게 되면 그는 평준화를 피할 수 있기 때문이다.그의 작은 원 안에 있는 각 개인은 이 레벨링에 참여할 수 있지만, 그것은 추상적인 과정이며 레벨링은 개성을 정복하는 추상적인 과정이다.

— The Present Age, translated by Alexander Dru, with Foreword by Walter Kaufmann, 1962, pp. 51–53

삶의 철학을 옹호하는 키에르케고르는 일반적으로 평준화와 그 허무주의적 결과에 반대하는 주장을 펼쳤지만, "평준화 시대에 사는 것은 사람들이 혼자 평준화의 판단에 직면하도록 강요될 것이기 때문에 진정한 교육을 받을 것"[47]이라고 믿었다.조지 코트킨은 키에르케고르가 "19세기 정신적, 정치적 신념의 표준화 및 평준화"에 반대했으며, 키에르케고르는 "개인을 순응과 지배적인 의견에 대한 경의의 암호로 줄이기 위한 대중 문화의 반대 경향"[48]이라고 주장했다.그의 시대에는 타블로이드(덴마크 잡지 코사렌과 같은)와 변절 기독교가 평준화의 도구였으며 19세기 유럽의 '반성적 무관심 시대'에 기여했다.[49]키에르케고르는 평준화 과정을 극복할 수 있는 개인들이 그것을 위해 더 강하며, 그것이 "진정한 자아"가 되기 위한 올바른 방향으로의 한 단계를 나타낸다고 주장한다.[47][50]평준화를 극복해야 하는 만큼 휴버트 드레퓌스와 제인 루빈은 키에르케고르의 관심은 "점점 허무주의 시대에 우리의 삶이 의미 있다는 감각을 어떻게 회복할 수 있느냐에 있다"[52]고 주장한다.[51]

러시아의 허무주의

주요 기사:러시아의 허무주의 운동
일리야 레핀의 허무주의 학생 초상화

1860~1917년 무렵부터 러시아의 허무주의는 허무주의 철학의 초기 형태와 그 시대의 어떤 혁명적 경향과 겹치는 광범위한 문화 운동으로,[53] 종종 정치적 테러의 형태로 잘못 특징지어졌다.[54]러시아의 허무주의는 형이상학, 감상주의, 미학을 배척하면서 기존의 가치와 이상을 해체하는 데 초점을 맞추면서 하드 결정론, 무신론, 물질주의, 실증주의, 이성적 이기주의 이론을 통합했다.[55]이 학파의 대표적인 철학자는 니콜라이 체르니셰프스키와 드미트리 피사레프였다.[56]

러시아 허무주의 운동의 지적 기원은 1855년과 아마도 그 이전으로 거슬러 올라갈 수 있는데,[57] 여기서 그것은 주로 극단적인 도덕적, 인식론적 회의주의의 철학이었다.[58]때 이반 투르게네프 그의 유명한 소설 아버지와 Sons에 둘 다가 진보와 전통주의자들을 향한 젊은 세대 그 전에 them,[59] 표시로 견해를 부정과 가치에 온 환멸을 묘사하기 위해 그 용어를 사용했다 하지만, 1862년까지 골이라는 이름이 허무 주의 먼저 대중화되지 않았다.-de현 상태에서는 가장 필요한 것이 스턴이었다.[60]이 운동은 이 소설이 처음에 보수와 젊은 세대 모두에게 혹평을 받았음에도 불구하고 곧 이 이름을 채택했다.[61]

철학적으로 허무주의적이면서도 회의적이기는 하지만 러시아 허무주의는 추측할 수 있는 대로 일방적으로 윤리와 지식을 부정하지 않았고, 또한 분명히 무의미함을 지지하지도 않았다.[62]그렇더라도 현대 장학금은 러시아의 허무주의를 단순한 회의주의로 동일시하는 데 도전하고 대신 근본적으로 프로메테아 운동으로 규정했다.[63]부정의 열렬한 옹호자로서, 허무주의자들은 그들이 본 러시아 사람들의 프로메테아의 힘을 해방시키려 노력했다. 프로메테아는 원형적인 개인들, 즉 그들 자신의 말로 새로운 타입으로 구체화되었다.[64]피사레프에 따르면 이러한 개인들은 모든 권위에서 자유로워지는 데 있어서도 도덕적 권위가 면제되고, 광포한 집단이나 일반 대중보다 구별된다.[65]

이후 허무주의에 대한 해석은 러시아의 허무주의에 대응하여 생겨난 표도르 도스토예프스키 등의 반 허무주의 문학 작품들에 의해 많은 영향을 받았다.[66]현대학자 니시타니는 "실재의 타락한 허무주의자들이 허무주의 감수성을 마비시키고 자기 방종을 통해 자신을 잊으려 했던 것과 대조적으로 도스토예프스키의 인물들은 자발적으로 허무주의로 뛰어들어 그 경계선 안에 자기 자신이 되려고 한다"고 쓰고 있다.'신이 없으면 모든 것이 허용된다' 또는 'apres moi, le déluge'에서 표현된 니힐리티는 그들이 끝까지 살아가려고 하는 진심을 담은 원칙을 제공한다.그들은 신이 사라진 후 자아가 스스로를 정당화할 수 있는 방법을 찾고 실험한다."[67]

니체

주요 기사:프리드리히 니체의 철학
프리드리히 빌헬름 니체

니힐리즘은 흔히 독일 철학자 프리드리히 니체와 관련되는데, 그는 허무주의에 대한 상세한 진단을 서구 문화의 광범위한 현상으로 제공했다.비록 니체의 작품 전반에 걸쳐 그 개념이 자주 나타나지만, 그는 다른 의미와 함축으로 다양한 방법으로 그 용어를 사용한다.

카렌 L. 카는 니체가 허무주의를 특징짓는 것을 "우리가 가치 있게 (혹은 필요)하고 싶은 것과 세상이 어떻게 돌아가는지 간에 불균형한 것으로서 긴장의 조건"[31]: 25 이라고 설명한다.세상이 갖고 싶거나 갖고 있다고 믿은 지 오래 된 객관적 가치나 의미를 갖고 있지 않다는 것을 알게 되었을 때, 우리는 위기에 처하게 된다.[68]니체는 비록 허무주의의 부상은 여전히 불완전하고 아직 극복되지 않았다고 함축하고 있지만,[clarification needed][69] 기독교의 쇠퇴와 생리학적 퇴폐의 증가와 함께 허무주의는 사실 현대 시대의 특징이라고 단언한다.[70]니체의 수첩(사후 출판)에서는 니힐리즘의 문제가 특히 명백해지지만, 그의 출판된 작품에서는 반복적으로 언급되고 있으며, 거기서 언급된 많은 문제들과 밀접하게 연결되어 있다.

니체는 허무주의를 세계를 비우고 특히 의미, 목적, 이해할 수 있는 진실 또는 본질적인 가치의 인간의 존재라고 특징지었다.이러한 관찰은 부분적으로 니체의 관점주의, 또는 "지식"은 항상 어떤 것에 의해 이루어진다는 그의 관념에서 비롯된다: 그것은 항상 원근법에 의해 구속되고, 결코 단순한 사실이 아니다.[71]오히려 우리가 세상을 이해하고 의미를 부여하는 해석들이 있다.해석은 우리가 없이는 갈 수 없는 것이다; 사실 그것은 주관성의 조건이다.세상을 해석하는 한 가지 방법은 사람들이 세상을 이해하는 근본적인 방법 중 하나로서, 특히 그들 자신의 생각과 행동에 관하여 도덕을 통해서이다.니체는 강건하거나 건강한 도덕을 구별하는데, 이는 문제의 사람이 스스로 그것을 구성한다는 것을 알고 있다는 뜻이며, 여기서 해석은 외부적인 것에 투영된다.

니체는 '유럽의 니힐리즘'이라는 장에서 자신의 작품에서 주요 화두 중 하나인 기독교를 그의 노트에 실린 허무주의 문제의 맥락에서 길게 논한다.[72]여기서 그는 기독교 도덕 교리가 사람들에게 본질적인 가치와 (세계의 악을 정당화하는) 하나님에 대한 믿음, 객관적 지식의 기초를 제공한다고 말한다.그런 의미에서 객관적 지식이 가능한 세상을 건설하는 데 있어서 기독교는 무의식의 절망에 맞서 허무주의의 원시적 형태에 대항하는 해독제다.그러나 기독교 교리에 있어서 진실성이라는 요소가 바로 그 실마리가 풀리는 것이다: 진리를 향한 추진에서 기독교는 결국 그 자체가 하나의 구성체임을 알게 되고, 그 자체가 해체되는 것이다.그러므로 니체는 우리가 "우리가 기독교를 너무 멀리 살았기 때문이 아니라, 너무 가까이 살았기 때문"[73]이라고 말하는 것이다.이와 같이 기독교의 자기 해체는 또 다른 형태의 허무주의를 구성한다.기독교는 그 해석으로 자칭한 해석이었기 때문에, 니체는 이 해체가 회의론을 넘어 모든 의미에 대한 불신으로 이어진다고 말한다.[74][31]: 41–2

스탠리 로젠은 니체의 허무주의 개념을 '모든 것이 허용된다'는 무의미한 상황으로 파악한다.그에 따르면, 세상의 기본적 현실과 대조적으로 존재하는 더 높은 형이상학적 가치의 상실, 또는 단지 인간의 관념만이 모든 인간의 사상은 그러므로 무구하다는 생각을 낳게 한다.따라서 이상주의를 거부하면 허무주의로 귀결되는데, 이는 유사하게 초월적인 이상만이 여전히 허무주의자가 암묵적으로 갖고 있는 이전의 기준에 부응하기 때문이다.[75]기독교가 세계를 평가하는 원천이 되지 못하는 것은 니체가 <게이 사이언스>에 나오는 미치광이의 유명한 격언에 반영되어 있다.[76]특히 '우리가 그를 죽였다'는 하나님의 말씀은 기독교 교리의 자기해산과 비슷한데, 이는 니체에게 인간은 진화의 산물이며, 지구는 별들 사이에 특별한 장소가 없고 역사가 진보적이지 않다는 것을 보여주는 과학의 발달로 인해 하나님의 기독교적 관념은 외톨이가 될 수 없다는 것이다.제르는 도덕의 기초가 된다.

의미 상실에 대한 그러한 반응 중 하나는 니체가 쇼펜하우어의 비관적 철학에서 인정하는 소극적 허무주의라고 하는 것이다.니체가 서양의 불교라고도 일컫는 쇼펜하우어의 교리는 고통을 줄이기 위해 의지와 욕망으로부터 자신을 분리하는 것을 옹호한다.니체는 이 태도를 '무(無)에 대한 의지'로 특징짓는데, 이 세상에서 찾을 만한 가치가 없는 것처럼 인생은 스스로 외면한다.비록 허무주의자들이 일관성이 없어 보이지만, 이 세상에서 모든 가치를 깎아내리는 것은 허무주의자의 특징이다: 이 "무에 대한 의지"는 여전히 가치평가나 의지의 한 형태다.[77]그는 이것을 "허무주의자들의 입장에서의 모순"이라고 묘사한다.

허무주의자는 세상을 있는 그대로 판단하여서는 안 되며, 세상을 있는 그대로 판단하여서는 안 되는 것이다.이 견해에 따르면, 우리의 존재(행동, 고통, 의지, 느낌)는 아무런 의미가 없다: '무의'의 병로는 허무주의자들의 병로인 동시에 허무주의자들의 병로인 동시에, 허무주의측의 모순인 것이다.

— Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], taken from The Will to Power, section 585, translated by Walter Kaufmann

니체의 허무주의 문제와 관계된 것은 복잡한 것이다.그는 허무주의 문제를 깊이 개인적인 것으로 접근하며, 현대 세계의 이러한 곤경은 그에게서 "자각하게 된" 문제라고 말한다.[78]니체에 따르면, 허무주의를 극복해야만 문화가 번성할 수 있는 진정한 토대를 마련할 수 있다고 한다.그는 오직 그것이 오는 것을 재촉하여 그 궁극적인 출발도 재촉할 수 있기를 바랐다.[69]

그는 기독교의 자기 해체의 여파로 적어도 다른 형태의 허무주의자의 가능성이 있다고 말하는데, 그것은 모든 가치와 의미가 파괴된 후에도 멈추지 않고 다음의 무에 굴복하지 않는다.한편 이러한 번갈아, '적극적인' 허무주의는 새로운 것을 건설하기 위한 장을 평평하게 파괴한다.이러한 형태의 허무주의는 니체가 '힘의 표시'로 특징지어지는데,[79] 이는 옛 가치관의 분해와 함께 스스로 체념하는 수동적 허무주의와 달리 슬레이트(slate)를 깨끗이 닦고 자신의 신념과 해석을 내려놓으려는 고대의 가치들을 고의적으로 파괴하는 것이다.값 이 고의적 파괴와 새로운 의미의 조성, 이 적극적인 허무 주의에 의해 허무 주의라는 조건을 이겨 내는 일로, 니체는 다른 곳에서 성소 지금까지 짜라 투스트라와 적 그리스도, 이 강력한 개인의 자신의 가치 posits은 모델과 l.에서 자유 spirit[31일]:43–50거나 Übermensch라고 부르는 것에 관련이 있을 수 있그의 미스터리 한 ives마치 자신의 예술 작품인 것처럼 꾸미다그러나 '능동적 허무주의'가 과연 이 입장에 대한 올바른 용어인지에 대해서는 의문을 가질 수도 있고, 니체가 허무주의가 내포하고 있는 문제들을 충분히 심각하게 받아들이는지에 대해서도 의문을 가질 수도 있다.[80]

하이데거 니체의 해석

니체에 대한 마틴 하이데거의 해석은 니체가 내세우는 허무주의 문제를 연구하는 많은 포스트모던 사상가들에게 영향을 미쳤다.니체 허무주의 연구에 대한 하이데거의 영향력은 최근에 와서야 희미해졌다.[81]1930년대 초반 하이데거는 니체의 사상에 대해 강의를 하고 있었다.[82]니체가 허무주의 화제에 기여한 중요성에 비추어 볼 때 하이데거의 니체에 대한 영향력 있는 해석은 허무주의라는 용어의 역사적 발전에 중요하다.

하이데거의 니체를 연구하고 가르치는 방법은 분명히 그 자신의 것이다.그는 구체적으로 니체를 니체로 나타내려고 하지 않는다.그는 오히려 니체의 생각을 자신의 존재, 시간, 다세인의 철학 체계 속에 편입시키려 한다.[83]하이데거는 '존재의 역사에 의해 결정되는 허무주의'(1944~46)에서 그때까지 가장 높은 가치의 평가 절하를 통해 승리를 거두려는 니체의 허무주의를 이해하려고 노력한다.[84]이 평가절하의 원리는 하이데거에 의하면 권력에 대한 의지라고 한다.권력에 대한 의지도 일찍이 가치평가를 할 때마다 원칙이다.[85]이러한 평가절하는 어떻게 발생하며 왜 허무주의적인가?하이데거의 철학에 대한 주요 비판 중 하나는 철학, 더 구체적으로 말하면 형이상학은 존재(세이엔드)와 존재(세인)의 개념을 조사하는 것 사이를 구별하는 것을 잊어버렸다는 것이다.하이데거에 따르면 서양사상의 역사는 형이상학의 역사로 볼 수 있다.더구나 형이상학은 '존재'(하이데거가 '신스베르게센히트'라고 부르는 것)의 개념에 대해 묻는 것을 잊어버렸기 때문에, 그것은 '존재'의 파괴에 관한 역사다.그래서 하이데거는 형이상학을 허무주의라고 부른다.[86]이로써 니체의 형이상학은 허무주의에 대한 승리가 아니라 그 완전성을 갖게 된다.[87]

하이데거는 니체에 대한 그의 해석에서 에른스트 귄거로부터 영감을 받았다.귄거에 대한 많은 언급은 하이데거의 니체 강의에서 찾을 수 있다.예를 들어 1945년 11월 4일 프라이부르크 대학 교장에게 보낸 편지에서 헤이데거는 귄거에게서 영감을 받아 '신은 죽었다'는 개념을 '권력에 대한 의지의 현실성'으로 설명하려 한다.하이데거는 또한 귄거가 나치 시대에 너무 생물학적 또는 인류학적 독서에 맞서 니체를 옹호한 것에 대해 찬사를 보낸다.[88]

하이데거의 니체에 대한 해석은 많은 중요한 포스트모더니즘 사상가들에게 영향을 미쳤다.지아니 바티모는 니체와 하이데거 사이의 유럽 사상의 뒤바뀐 움직임을 지적한다.1960년대에는 니체의 '르네상스'가 시작되어 마지노 몬티나리와 조르지오 콜리의 작품으로 절정을 이루었다.그들은 니체의 수집된 작품의 새롭고 완전한 판본에 대한 작업을 시작하여 니체가 학술적 연구를 위해 더욱 쉽게 접근할 수 있도록 하였다.바티모는 콜리와 몬티나리의 이번 신판을 계기로 하이데거의 니체 해석에 대한 비판적 수신이 구체화되기 시작했다고 설명한다.다른 현대 프랑스와 이탈리아 철학자들처럼 바티모는 니체를 이해하기 위해 하이데거에 의존하는 것을 원치 않거나 부분적으로만 원한다.한편, 바티모는 하이데거의 의도가 그들을 계속 추구할 수 있을 만큼 진실한 것이라고 판단한다.[89]바티모가 이 오락가락 운동의 한 부분으로 모범을 보이는 철학자는 프랑스의 철학자 들뢰제, 푸코, 데리다이다.이와 같은 운동의 이탈리아 철학자는 카치아리, 세베리노, 그리고 그 자신이다.[90]위르겐 하베르마스, 장프랑수아 료타르, 리처드 로티 등도 하이데거의 니체 해석에 영향을 받는 철학자들이다.[91]

니체의 델레우제 해석

니체의 허무주의 개념에 대한 길레스 델레우제의 해석은 (이 글의 나머지 부분에 요약된 바와 같이) 통상적인 정의와 정반대되는 것이다.니힐리즘은 델루제의 초기 저서 니체와 철학(1962년)의 주요 주제 중 하나이다.[92]거기서 델레우제는 니체의 허무주의를 "생명을 부정하고 존재를 비하하는 사업"이라고 거듭 해석한다.[93]따라서 정의한 허무주의는 그러므로 더 높은 가치에 대한 부정, 또는 의미에 대한 부정이라기보다는 그러한 더 높은 가치나 의미에 대한 이름으로 생명을 감가상각하는 것이다.따라서 델레우제(Deleuze, 그는 니체)는 기독교와 플라톤주의, 그리고 그들과 함께 형이상학의 전체는 본질적으로 니힐리스트라고 말한다.

포스트모더니즘

포스트모던과 포스트 구조주의 사상은 서구 문화가 그들의 '진리'를 기초로 한 바로 그 근거 즉, 절대적인 지식과 의미, 저자의 '분권화', 긍정적인 지식의 축적, 역사적 진보, 그리고 휴머니즘과 계몽주의의 어떤 이상과 실천에 의문을 제기해 왔다.

데리다

아마도 가장 흔히 허무주의라고 불리는 자크 데리다(Jacques Derrida)는 남들이 주장해온 허무주의적인 움직임을 스스로 하지 않았다.데리데르드 탈구축론자들은 이 접근법이 오히려 텍스트, 개인 또는 조직을 제한적인 진리에서 해방시키고, 탈구축은 다른 존재의 가능성을 열어준다고 주장한다.[94]예를 들어, Gayatri Chakravorty Spivak은 탈구성을 이용하여 서구의 장학금을 하위권의 목소리와 서구의 본문 밖의 철학에 개방하는 윤리를 창조한다.[95]데리다 자신은 '상대방에 대한 책임'[96]을 바탕으로 철학을 세웠다.따라서 탈구축은 진리를 부정하는 것이 아니라 진리를 알 수 있는 우리의 능력을 부정하는 것으로 볼 수 있다.즉 허무주의의 존재론적 주장과 비교해서 인식론적 주장을 하는 것이다.

리오타드

료타드는 자신의 주장을 증명하기 위해 객관적인 진실이나 방법에 의존하기보다는, 철학자들이 그 이야기들이 속한 시대와 체계로부터 분리될 수 없는 세계에 대한 이야기(메타-나선법이라고 료타드에 의해 언급된)를 참고로 하여 자신의 진리를 정당화한다고 주장한다.그리고 나서 그는 계속해서 포스트모던 조건을 이러한 메타-나선들과 메타-나선들에 의한 합법화 과정의 거부로 특징지어 정의한다.이러한 진리와 의미의 불안정성이라는 개념은 허무주의의 방향으로 이어지지만, 리오타드는 후자를 포용하는 데 그친다.[citation needed]

변형-편협 대신에 우리는 변화하는 관계와 변덕스러운 진실에 의존하는 우리의 주장을 정당화하기 위해 새로운 언어 게임을 만들었다. 그 중 어느 것도 궁극적인 진실에 대해 말할 수 있는 특권이 없다.[citation needed]

보드리야드

포스트모던 이론가 장 보드리야르는 시물락라와 시뮬레이션에서 포스트모던적 관점에서 허무주의에 대해 간략히 썼다.그는 주로 실제 세계가 구성되는 시뮬레이션을 통해 실제 세계에 대한 해석의 주제를 고수했다.의미 사용은 바우드리야드의 허무주의에 대한 논의에서 중요한 주제였다.

종말론은 끝났고, 오늘은 중립과 무관심의 연속이다...남아 있는 모든 것은 사막과 같은 무심한 형태, 우리를 섬멸하는 시스템의 바로 그 작동에 대한 매혹이다.이제 매혹(외모에 애착을 가졌던 유혹, 의미에 애착을 가졌던 변증법적 이성과 대조적으로)은 허무주의적인 열정 파르 탁월함, 그것은 실종 양식에 적합한 열정이다.우리는 모든 형태의 실종, 우리의 실종에 매료되었다.우울하고 매혹적인 것은 비자발적인 투명성의 시대에 우리의 일반적인 상황이다.

— Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation, "On Nihilism", trans. 1995[page needed]

포지션

20세기부터 허무주의는 철학의 다양한 분야 내에서 다양한 입장을 포괄해왔다.브리태니커 백과사전(Britannica)에 의하면, 이들 각각은 "진정한 도덕적 진실이나 가치의 존재를 부정하고, 지식이나 의사소통의 가능성을 거부하며, 생명이나 우주의 궁극적인 무의미성이나 목적의식을 주장했다"[97]고 한다.

  • 우주 허무주의는 현실이나 우주가 전적으로 또는 상당히 이해할 수 없는 것이며 인간의 목적과 원리에 대한 기초를 제공하지 않는다는 입장이다.[3]특히, 그것은 우주가 명백히 인간성에 적대적이거나 무관심하다고 여길지도 모른다.[98]그것은 종종 우주주의뿐만 아니라 인식론적 허무주의와 실존적 허무주의 둘 다와 관련이 있다.
  • 인식론적 허무주의는 지식이 존재하지 않는 철학적 회의주의의 한 형태 또는 지식이 존재한다면 인간에게는 도달할 수 없는 것이다.모든 지식이 불확실한 인식론적 오류주의와 혼동해서는 안 된다.
  • 실존적 허무주의는 생명에는 본질적인 의미나 가치가 없다는 입장이다.[3]우주에 관해서, 실존적 허무주의는 단일 인간이나 심지어 전체 인간 종족도 목적 없이 보잘것없고, 존재의 전체성에 있어서 변화할 것 같지 않다고 단언한다.삶의 무의미함은 자신의 주관적인 의미나 목적을 창조할 수 있는 실존주의 철학적 학파에서 크게 탐구된다.대중적 용도에서 "니힐리즘"은 현재 가장 일반적으로 실존적 허무주의의 형태를 가리킨다.
  • 형이상학적 허무주의는 가능한 세계에는 구체적인 물체와 물리적 구조가 존재하지 않을 수도 있다는 위치, 혹은 어떤 구체적인 물체를 포함하고 있는 가능한 세계가 존재한다고 해도 적어도 추상적인 물체만을 포함하고 있는 세계가 있다는 입장이다.
    • 때로는 존재론적 허무주의라고도 불리는 극단적인 형이상학적 허무주의는 실제로 존재하는 것이 전혀 없다는 입장이다.[99][100]미국 헤리티지 의학 사전은 허무주의의 한 형태를 "모든 존재를 부정하는 극단적인 형태의 회의론"[101]으로 정의하고 있다.콘크리트 세계에 관한 비슷한 회의론은 용서주의에서도 찾아볼 수 있다.그러나, 양쪽 견해가 모두 사물의 참된 존재의 확실성을 부정함에도 불구하고, 허무주의자는 자신의 존재를 부정하는 반면, 용해주의자는 그것을 긍정할 것이다.[102]이 두 가지 입장 모두 반현실주의의 한 형태로 여겨진다.
    • 구성적 허무주의라고도 하는 단순한 허무주의는 적절한 부분을 가진 사물이 존재하지 않는다는 형이상학적 입장이다.이 위치는 우주의 물체에도 적용되며, 시간 내에 존재하는 물체에도 적용된다.오히려 부품이 없는 기본적인 구성 요소만이 존재하며, 따라서 우리가 보고 경험하는 세계는, 부품이 있는 물체로 가득 차 있는, 인간의 오인(즉, 우리가 명확하게 볼 수 있다면, 우리는 복합적인 물체를 인식하지 못할 것이다)의 산물이다.존재에 대한 이러한 해석은 다음과 같은 결의에 기초해야 한다.인간이 세상의 '개선된 부분'을 보고 인식하는 결의는 객관적 현실의 사실이 아니라 질적으로 탐구하고 표현할 수밖에 없는 암묵적 특성이다.따라서 단순한 허무주의의 타당성을 추측하거나 측정하는 데는 논쟁의 여지가 없는 방법이 없다.예를 들어 개미는 큰 원통형 물체에서 길을 잃을 수 있는데, 이는 개미에 대한 물체의 둘레가 너무 커서 개미는 마치 물체가 곡면성이 없는 것처럼 효과적으로 느끼기 때문이다.따라서, 개미가 존재하는 세계를 "내부"로 보는 결의는 개미가 어떻게 "내부"의 느낌을 경험하는지에 있어 중요한 결정 요인이 된다.
  • 윤리적 허무주의라고도 불리는 도덕적 허무주의는 도덕이나 윤리가 전혀 존재하지 않는다는 메타 윤리적 입장이다. 그러므로 어떤 행동도 다른 어떤 것보다 도덕적으로 선호되는 것은 결코 아니다.도덕적 허무주의는 사회적으로 구성된 가치를 개인적 또는 문화적 도덕으로 인정하지 않는다는 점에서 도덕적 상대주의와 표현주의 둘 다와 구별된다.또한 허무주의 내의 다른 도덕적인 입장과는 다를 수 있다. 도덕이 없다고 주장하기 보다는, 그것이 존재한다면 그것은 인간의 구성이고 따라서 인위적인 것이며, 여기서 어떤 의미든 가능한 결과에 상대적인 것이라고 주장한다.대안적인 학문적 관점은 도덕적 허무주의가 그 자체로 도덕이라는 점이다.쿠퍼는 '도덕'이라는 단어의 가장 넓은 의미에서 도덕적 허무주의는 도덕이라고 쓰고 있다.[103]
  • 소극적이고 능동적인 허무주의, 그 전자는 철학적인 비관주의와도 동일시된다 허무주의 사상에 대한 두 가지 접근법을 말한다; 수동적 허무주의는 허무주의 사상에 대한 두 가지 접근법을 말한다; 수동적 허무주의는 그 자체로 허무를 종말로 보는 반면 능동 허무주의는 허무주의를 능가하려고 시도한다.니체에게 수동적 니힐리즘은 19세기가 가져온 더 높은 가치의 해체를 향한 '무(無)에 대한 의지'와 체념 또는 무인지의 현대적 상태를 더욱 압축한다.[31][104]
  • 정치적 허무주의는 어떠한 정치적 목표도 갖고 있지 않은 지위로서, 이들을 지탱하는 원칙, 가치, 사회 제도와 함께 기존의 모든 정치 제도에 대한 완전한 파괴를 제외하면 말이다.[105]무정부주의와 관련되는 경우가 많지만, 현재의 정치구조의 부정이 일어난 후에는 사회조직의 방법을 제시하지 않는다는 점에서 차이가 있을 수 있다.정치적 허무주의에 대한 분석은 레오 스트라우스에 의해 더욱 제시된다.[106]
  • 의학 허무주의라고도 불리는 치료적 허무주의는 의학 개입의 효과가 의심스럽거나 장점이 없다는 입장이다.[107]의학 연구의 문맥화된 경계와 관련된 과학 철학을 다루면서, 제이콥 스테겐가는 베이즈의 정리를 의학 연구에 적용하고 "의학적 개입의 효과에 관한 가설에 대한 증거를 제시했을 때에도, 우리는 그 저자극에 대해 낮은 신뢰를 가져야 한다"는 전제를 주장한다.논문."[108][109]

문화와 예술에서

다다

다다라는 용어는 1916년 리처드 헉센벡과 트리스탄 짜라가 처음 사용하였다.[110]대략 1916년부터 1923년까지 지속된 이 운동은 제1차 세계 대전 동안 발생했는데, 이는 예술가들에게 영향을 끼친 사건이었다.[111]다다 운동은 '니더도르프' 또는 '니더도르프'로 알려진 스위스 주리히의 카페 볼테르의 옛 마을에서 시작되었다.[112]다다이스트들은 다다가 예술운동이 아니라 반 예술운동이며, 때로는 발견물체를 시 발견과 비슷한 방식으로 사용하기도 한다고 주장했다.

이러한 미술품 평가절하 경향은 다다가 본질적으로 허무주의 운동이었다고 주장하게[who?] 만들었다.[113]다다가 자체 해석 수단을 만들어냈다는 점에서 대부분의 현대 미술 표현과 함께 분류하기는 어렵다.인식된 모호성 때문에 허무주의적인 모듀스 비비디로 분류되어 왔다.[111]

문학

'니힐리즘'이라는 용어는 실제로 1862년 이반 투르게네프가 소설 '아버지와 아들들'에서 대중화했는데, 그의 영웅 바자로프는 허무주의자였고 철학에 여러 추종자를 모집했다.그는 자신의 허무주의적 방식이 사랑에 빠지는 데 어려움을 겪고 있다는 것을 알았다.[114]

안톤 체호프는 <세 자매>를 쓸 때 허무주의를 묘사했다."무엇이 중요한가"라는 문구 또는 이것의 변형들은 종종 사건에 대응하여 여러 등장인물에 의해 말해진다; 이러한 사건들 중 몇몇의 의의는 대처 전략의 한 종류로서 해당 등장인물에 의한 허무주의에 가입하는 것을 암시한다.

프랑스 작가 사데 후작의 철학 사상은 허무주의 원리의 초기 사례로 자주 언급된다.[115]

참고 항목

참조

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외부 링크