아구나

Agunah
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아구나(Hebrew: גננ plural, 복수: agunot)말 그대로 "앵커링" 또는 "체인"인 유대인 여성은 할라카(유대인 법)에 의해 결정되는 종교적 결혼 생활에 갇혀 있는 유대인이다.전형적인 경우는 여행을 떠났다가 돌아오지 않았거나 전투에 나갔다가 실종된 남자입니다.남편이 이혼을 거부하거나 할 수 없는 여성을 지칭하는 차용어로 사용된다(그것은 get이라고 알려진 문서가 필요합니다).

이혼이 효력을 발휘하기 위해서는, 할라카는 남자가 자신의 의지로 아내에게 자유를 줄 것을 요구한다.결혼하지 않으면 새로운 결혼이 인정되지 않을 것이고, 그녀가 다른 남자와 가질지도 모르는 아이는 엄마로 간주될 것입니다.남편이 사망한 것으로 추정된다는 실질적인 증거에 의해 뒷받침된 복잡한 결정에 따라 여성이 헤테로 아구나라고 불리는 포섹으로부터 특별한 허가를 받는 것이 때때로 가능하지만, 남편이 분명히 살아 있다면 이것은 적용되지 않는다.

그러한 상황에 처한 여성들의 어려움 때문에, 모든 세대의 할라키아 당국이 그러한 여성들의 재혼을 허락할 수 있는 할라크적으로 받아들일 수 있는 수단을 찾는 것이 과제였다.과거에는 여행의 위험과 원시적인 통신 수단 때문에 집을 떠나는 사람들이 다시는 소식을 듣지 못하게 되는 일이 드물지 않았다. 결과적으로 랍비들은 종종 이 문제에 대처해야 했다.지난 몇 세기 동안, 수천 개의 책임자들이 아구노 사건을 다루기 위해 쓰여졌다.

과거에 아구나의 경우 대부분은 남편이 사망의 명확한 증거를 남기지 않고 죽거나 정신질환에 걸렸기 때문입니다.오늘날 많은 아구나 사건들은 남편이 더 유리한 이혼 합의를 추구하거나 [1]앙심을 품은 결과로 발생한다.이에 대한 대응으로 아구나 단체들은 이 여성들을 지원하고 이 문제에 대한 해결책을 찾기 위해 조직했다.다양한 치료법이 제안되었지만, 아직까지 공통적으로 받아들여지는 해결책은 없습니다.그럼에도 불구하고, 유대인의 혼전 합의는 전 세계 현대 정교회 유대인 공동체에서 사용되고 있는 치료제 중 하나이며 온건파 [2][1]할라키아 당국에 의해 받아들여지고 있다.

할라차

원인들

여성이 아구나로 선언된 상황은 다음과 같다.

  • 남편이 사망했다고 선언하는 목격자도 없이 실종되는 것
  • 남편이 혼수상태 또는 정신질환으로 쓰러져 이혼을 적극적으로 허락할 수 없는 경우
  • 남편은 아내가 유대인 법률에 의거한 권리를 가질 수 있다고 판단될 때 아내에게 양육권(유대인 이혼서류)을 부여하는 것을 거부한다.남편에 의해 얻어지는 것을 거부당한 여성은 아구나라는 용어가 더 흔하게 사용되기는 하지만 엄밀히 말하면 메조레벳 게트라고 불린다.

남편과의 이혼이 거부된 여성은 남편이 베스딘(래빈법정)의 명령을 거절할 때까지 아구나로 간주되지 않는다.

이혼을 요구하는 정당한 요구는 할라크식 고려사항과 부부의 특정 사례에 기초한다.메소벳이 아래로 내려오는 걸 봐

현대와 고대에는 전쟁이 아구노(아구나의 복수)로 선언되는 주요 원인이었다. 왜냐하면 (특히 고대에는) 병사들이 아무도 모르게 종종 죽임을 당했기 때문이다.남편이 지정된 날짜까지 [3]돌아오지 않는 경우에만 효력이 발생하는 잠정적 취득을 발행하는 것을 포함하여, 이 문제를 할라키아 원칙에 따라 해결하기 위해 많은 노력을 기울였다.제2차 세계대전 동안, 일부 미국 유대인과 다른 성직자들은 전투병들에게 "임시적 이득"을 제공했는데, 이것은 남편이 전투 중에 실종되었을 때에만 효력을 발휘하여 그의 아내에게 아구나를 남겼다.이 관습은 다윗 왕이 밧세바와 동침할 때 간통하지 않았다는 탈무딕 선언에 바탕을 두고 있다. 왜냐하면 그의 모든 병사들( 밧세바의 남편 포함)이 [4]전투로 떠나기 전에 그들의 아내에게 "잠정"을 주기 때문이다.이 관습은 특히 코하님(사제 계급의 구성원)에게 할라키아 문제를 일으킬 수 있다.이혼한 사람은 결혼이 금지되어 있기 때문에, 가계약이 발효된 후에 무사히 귀국하면,[3] 아내와 재혼할 수 없게 된다.

아구나 사건 해결 방법

유대법에서는 간통죄의 심각성 때문에 아구나는 우발적이든 악의적이든 애초에 아구나를 남긴 상황이나 그녀가 처음 아구나가 된 이후 경과한 시간에 관계없이 다른 남자와 결혼하는 것이 금지되어 있다.다른 남자에게서 아구나에게서 태어난 아이는 금고맘저(불법자)로 간주되어 개종자와 결혼할 수 있다.

아구나의 비참한 상황 때문에 그녀를 결혼에서 해방시키기 위해 모든 노력을 기울이고 있다.이것은, 다음의 3개의 방법으로 실행할 수 있습니다.

  • 남편을 찾아 아내를 설득하는 것
  • 남편이 죽었다는 증거를 제시하다
  • 원래 결혼식에 흠을 잡아서 소급해서 무효화시키는 것.

대부분의 랍비들에 따르면, 남편의 죽음을 증명하기에 충분한 충분한 정황 증거가 있으며,[citation needed] 직접적인 증언은 필요하지 않다.이것은 무엇보다도 부적의 주장에 근거하고 있다: "랍비들은 다음과 같이 가르쳤다: '그가 사자의 굴에 떨어지면, 뱀과 전갈의 도랑에 빠지면, 그가 죽었다고 증언할 필요가 없다.'[5]즉, 뱀과 전갈이 있는 도랑에 빠져 나오지 않은 것으로 알려지면 죽은 것으로 추정할 수 있고, (생존 가능성이 희박한 사자굴에 빠지는 것과 달리) 더 이상의 증거가 필요하지 않다.그러나 남편이 사망하지 않은 사실이 나중에 밝혀지면 여성은 특히 좋지 않은 상황에 처하게 된다. 즉, 재혼한 자녀들은 맘제림으로 간주되고, 간통한 여성은 "허스밴 금지"라는 할라크식 판결에 따라 첫 번째와 두 번째 남편 모두 이혼해야 할 것이다.d와 그녀가 간통한 남자.그러한 상황은 정상적인 상황에서는 극히 드물지만, 홀로코스트의 여파로 발생했고, 또한 포그롬과 다른 형태의 박해의 여파로 자주 발생하기도 했다.

결혼식에서 흠을 찾는 것은 아구나를 풀어주는 최후의 수단으로 여겨진다.대부분의 결혼에서 소급해서 무효화하기에 충분한 실제 원인을 찾기 어렵기 때문에 그것은 거의 사용되지 않는다.유대 율법에 따르면, 결혼은 두 명의 증인 앞에서 행해져야 한다.아구나를 석방하기 위해 증인 중 한 명이 부적격이었던 이유를 밝히기 위한 노력이 이루어지고 있다.이것은 일반적으로 결혼 시 증인과 결혼식의 유효성을 보장하기 위한 강력한 노력이 이루어지기 때문에 달성할 수 없다.또 다른 가능성은 여성이 결혼에 명확하게 동의하지 않았다는 것을 증명하고 자신의 의지로 결혼이 무효라고 선언하는 것이다.이 역시 의도를 반증할 방법이 없기 때문에 할라키아 당국에서는 일반적으로 받아들여지지 않는다.이 노력의 목적은 수년 전에 행해지고 종종 받아들여진 결혼을 소급해서 위임하는 데 있다고 느껴집니다.결혼을 무효로 하는 것은 그 여자 아이들의 지위에 아무런 영향을 미치지 않는다.하지만, 일반적으로 받아들여지는 메커니즘이 아니기 때문에, 아내는 여전히 결혼 중이라는 할라크식 판결을 받기 쉽고, 그 이후의 다른 남자와의 관계는 간통하게 될 수도 있습니다.그리고 그것은 다른 할라키아의 문제로 이어질 수 있기 때문에, 그것은 사용을 받아들이는 당국에 의해서만 최후의 수단으로 사용된다.

보수적인 유대교

1998년 예루살렘 아구노 회의에서 보수운동의 공동 벳 딘 의장인 메이어 라비노위츠는 아구나의 [6]문제에 대한 해결책을 찾기 위해 보수 유대교 지도자들이 취한 네 가지 접근법에 대해 설명했다.

첫 번째는 1950년대에 시작된 것으로, 결혼 계약서에 리버만 조항이 포함되었습니다.탈무드 학자이자 유대신학대학(JTS) 교수인 사울 리버만의 이름을 딴 이 조항은 시민 이혼이 발행될 경우 허가를 받도록 규정하고 있다.대부분의 정통 랍비들이 리버만 조항을 거부한 반면, 보수 운동 지도자들은 원래 의도는 정통 랍비들과 보수 랍비들이 똑같이 사용할 수 있는 해결책을 찾는 것이었고, 정통 유대교 미국 랍비 평의회의 지도자들은 조셉 B를 포함한 정통 랍비들을 존중했다고 주장한다. 솔로비치크, 아마 그 조항이 [6]유효하다고 인정했을 거야나중에, 일부 민사 법원에서 종교 문서의 시행이 정교 분리의 헌법적 원칙의 위반으로 간주되었기 때문에, 보수주의 랍비들은 커플들에게 그 조항이 결혼 전 상담의 일부로 설명되었고, 양 당사자는 서로 다른 서한에 서명할 것을 요구하기 시작했다.이 서한은 [6]민사법원에서 집행할 수 있는 별도의 민사문서에 해당함을 인정하여 그 조건을 이해하고 동의하였다.하지만, 운동 자체의 법률 위원회에 소속된 몇몇 보수당 랍비들을 포함한 많은 랍비들은 종교적인 이유로 이 조항에 대해 점점 더 많은 의혹을 품었다.

두 번째 접근법은 조건부 결혼의 범주에 속했고, 프랑스와 터키 랍비나이트 양쪽에 의해 사용된 과거의 접근법에 부분적으로 기초했지만, 라비노위츠에 따르면, 그러한 과거 경험으로부터 얻은 교훈으로부터 개선점을 얻었다.케투바는 변경되지 않고 별도의 혼전협정이 체결되어 랍비 법정의 입회하에 예비 신랑이 이를 낭독하고 예비 신부가 이에 동의한다고 진술했다.당사자들은 민사상 이혼이 인정될 경우 그 날로부터 6개월 이내에 합의서를 전달해야 한다는 것을 이해했다.그 합의를 지키지 않으면 법원은 원래의 결혼과 신랑의 원래 선언을 고려할 수밖에 없을 것이다.그것은 마치 [7]그 결혼이 일어나지 않는 것처럼 결점이 있는 것이다.

세 번째 접근법은 유대교 내부와 유대교 외부의 접촉을 모두 이용하는 것으로, 완고한 남편에게 기회를 주도록 강요하는 것이었다.이 회의에서 거론된 한 예는 공손히 이혼한 남편이 이번에는 가톨릭 종교 의식에서 가톨릭 여성과 재혼을 계획한 경우이다.보수운동의 벳 딘은 가톨릭 교회와 접촉했고, 가톨릭 교회는 이전 결혼이 종교적으로 해체될 때까지 결혼을 거부하기로 동의했고,[6] 그 결과 남편은 거의 즉시 결혼을 허락했다.

마침내 1968년, 법위원회의 만장일치의 투표로, 보수 운동의 공동 벳딘이 하프카아트 키두신의 탈무드 원칙에 따라 최후의 수단으로 결혼을 무효로 할 수 있다는 결정이 내려지면서, 최종적인 접근이 시작되었다.라비노위츠에 따르면, 이 행동의 위협만으로도 때로는 전 남편에게 [6]기회를 주도록 강요하기에 충분했다고 한다.

정통적 접근법의 변화

정교회 랍비 쪽에서는 아구나에 대한 오랜 우려의 역사가 있고, 종교 [8]지도자들에 의해 고려되기 위해 많은 제안들이 제시되었다.지금까지 대부분의 정통 종교 지도자들을 만족시키는 해결책은 발견되지 않았다.

많은 현대의 논문과 회의들은 중세 [9][10]시대 동안 가능했던 방식으로 이스라엘의 최고 랍비네이트가 소급적으로 결혼 무효화에 개입할 수 있도록 하기 위해 현대의 타카나(종교적 입법 활동)의 가능성을 포함하여 가능한 해결책과 문제들을 계속해서 논의해왔다.그러한 제안은 대부분의 정통 [11][12]지도자들에 의해 너무 급진적이고 법적으로 허용되지 않는 것으로 간주되고 있다.

그러나 연구와 토론이 계속되면서, 야아코프 모셰 톨레다노와 같은 과거 정교 랍비들의 작업을 언급하고 있다. 그는 1930/31년에 모든 유대인의 결혼이 현지 랍비 법정의 "계속적인 합의"에 따라 이루어지도록 권고하여 법원이 소급하여 무효화할 수 있도록 했다.아구나 [13]문제에 대한 해결책으로서 도착; 그리고 1937년에 그러한 고려를 모든 지방 법정이 아니라 적어도 예루살렘 랍비니컬 법원에서 할 것을 권고한 므나헴 리시코프. 특히 추파(결혼식 덮개) 아래에서 암송된 단어에서 그러한 권위를 인정한다.특히 리시코프는 [14]성서적 지위 회복에 대한 논의를 제안했는데, 이는 해산이 필요하지 않은 남녀 관계 상태이며, 이에 따라 [15][16][17]아구나의 범주를 회피하는 것이다.

주요 정교 랍비들을 포함하여 종교 지도자들에 의해 논의된 다른 접근법들은 케투바에 통합되지 않거나 남편과 아내가 지정된 베스딘의 명령에 따르는 것에 동의하는 혼전 합의의 가능성을 포함했다.ng get의 제공 또는 수락.Jecheel Perr는 그러한 [18]제안을 논의했고, Moshe Feinstein은 이 아이디어를 호의적으로 생각했고, 호주인 Chabad 랍비 Moshe Gutnick은 그것을 [19][20][21]강하게 지지한다고 말했다.또한,[10] 남편에게 강제로 결혼 허가를 내주기 위해 다양한 형태의 강압을 적용할 수 있는 가능성을 논의해 왔다.

정교회 랍비들이 Geonic 모델을 사용하여 랍비 법정을 연차 결혼에 소집하는 것을 포함한 "매버릭" 개인 행동을 취한 사례가 있지만, 지금까지 어떤 제안도 정통 랍비파의 폭넓은 지지를 얻지 못했다.그러한 행동은 정통 [22]사회 내에서 널리 비난받아 왔다.

2012년 현대정교 랍비 150명으로 구성된 국제랍비연합(IRF)은 "IRF 랍비들은 할라크족 혼전협약을 맺지 않으면 결혼식을 주관할 수 없다.IRF 랍비들은 더 나아가 이 커플이 할로겐화 혼전 계약에 서명한 결혼식에만 참여할 것을 권장한다.의례적인 참여에는 케투바를 읽고, 증인이 되고, 셰바 벨라초 중 하나를 만드는 것이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다.[23]2019년까지 대부분의 현대 정교회 랍비들도 같은 [24]접근법을 취했다.

지카 르 이범

이와 관련된 사례는 남편이 자식이 없이 사망한 여성의 경우로, 이러한 상황에서 남편의 형은 죽은 사람의 이름으로 그녀와 아이를 갖기 위해 미망인과 이범(일종의 부활 결혼)을 맺어야 한다.동생은 엽범 수행을 거부하고 대신 할리자로 알려진 의식을 행할 수 있다(현대에는 엽범 대신 할리자가 거의 항상 행해진다.동생이 없거나 아직 어린 아이일 경우, 핼리자 의식을 행할 수 있도록, 여성은 그가 위치하거나 사춘기에 이를 때까지 기다려야 한다.남편의 형이 핼리자 의식을 연기해 미망인을 사실상 아구나로 [citation needed]방치해 협박하려는 사례가 기록돼 있다.

이스라엘에서

1947년 다비드 벤구리온은 결혼과 이혼에 관한 권위는 이스라엘 최고 랍비네이트의 손에 넘어간다는 것에 동의했고, 이 결정을 인정하기 위해 협정이 체결되었다.이 계약은 '현황 통지서'[25]로 알려져 있습니다.1953년 크네셋은 5713년 1953년 랍비니컬 법원 관할권(결혼 및 이혼)법을 제정했다.[26]이 법 제1조는 '이스라엘 내 유대인의 결혼 및 이혼은 국가 시민 또는 거주자로서 랍비 법원의 [26]배타적 관할에 속한다'고 규정하고 있다.본법 제2조의 실질적인 조항은 "유대인의 결혼과 이혼은 유대인의 종교법에 따라 이스라엘에서 행해진다"(딘토라)[26]고 추가로 규정하고 있다.

2007년 랍비네이트 서장은 이스라엘에서 2년 동안 남녀가 같은 수의 이혼을 거부당했다는 것을 발견했다.랍비니컬 법원장은 "남편이 이혼을 거부하는 수천 명의 여성들에 대한 여성단체의 주장은 현실에서 근거가 없다"[27]고 말했다.그럼에도 불구하고,

"여자는 성경적으로 재혼이 금지되어 있기 때문에 이 상황에서 더 큰 고통을 받는다. 할라카에 따르면 그녀가 다른 남자와 낳을 수 있는 아이는 맘제림으로 간주될 것이다.남자는 이혼하기 전에 결혼하는 것이 비슷하게 허락되지 않지만, 금지는 훨씬 덜 엄격하다(일처제가 1000년 경 유럽에서 한 명의 지나친 권위에 의해 제정되었고, 반면 세파르딕과 미즈라히(동부) 유대인 공동체는 공식적으로 일부일처제를 받아들이지 않았다).1950년대 이후 이스라엘에 알리야 이후 매우 최근까지).이를 고려하면 한 남자의 미래 자녀는 [27]사생아로 간주되지 않을 것이다.

2015년 Tzohar(이스라엘의 종교 시온주의 랍비 단체)는 이스라엘 변호사협회와 함께 이혼한 아내가 받을 수 있도록 돕기 위한 혼전협정을 도입했다.이 합의에 따라 남편은 별거 [28]시 배우자에게 매일 많은 돈을 지불하기로 약속했다.

2018년 크네셋은 3년 동안 효력을 유지할 예정인 법을 통과시켜 비록 아내나 남편이 이스라엘 시민이 [29]아니더라도 이스라엘 랍비 법원은 유대인 남편과 이혼하기를 원하는 유대인 여성들의 특정 사건을 처리할 수 있도록 했다.

메소벳 get (거절)

메조레벳 겟은 "가져오기 거부"의 희생자인 유대인 여성으로, 현대의 "아구나"로 알려져 있다.

halakha에 따르면, get은 남편에 의해 그의 아내에게 자신의 [30]자유의지로 주어질 때만 유효하다.그러나, 친밀한 파트너의 폭력이나 감정적인 학대, 특히 그러한 학대나 거부가 수년간 지속되고 있거나, 소란스러운 판결을 무시한 경우에는,[31][32][33] 남편에게 아내에게 이혼을 강요하도록 어떤 종류의 압력이 가해질 수 있다.여성이 이혼 사유 중 하나 이상을 입증한 경우, 베스 딘(beth din, 비밀 재판소)은 이러한 [34]상황에서 남편에게 압력을 가할 수 있다.학대나 [35]방치의 경우 그에 따라 행동할 할락주의 결정자들이 있다.그러나 모든 상황에서 할라카에 따라 이혼을 요구할 수 있는 아내가 있는 것은 아니다.만약 이혼할 권리가 없는 아내가 이혼을 요구한다면, 그녀는 랍비 법정에서 중절모라고 간주되지 않을 수도 있다.그러나 원치 않는 결혼을 떠나고 싶어도 남편으로부터 거절당한 여성은 거절의 희생자로 간주되지 않는다.남편에 대한 여성의 거부감을 [36]강제성의 허용 가능한 할로겐화학적 근거라고 여기는 의견들이 있다.라고 한다.여성에게 결혼을 허락하는 경우, 남자는 '그렇게 하고 싶다'[37]고 말할 때까지 강요당한다.그럼에도 불구하고, 거의 모든 경우, 그 남자가 이 문제에 대해 "혼인 이혼"으로 간주되지 않도록, 할라크적으로 무효인 "혼인 이혼"으로 간주되지 않도록 하는 것이 요구됩니다.Rabbeinu [38]Tam에 의해 지배된 것처럼, 이 남성에게 가해질 수 있는 압력에는 기피, 공동 이익과 명예 부인, 극단적인 경우에는 심지어 투옥이 포함됩니다.전설에 따르면 다른 모든 것이 실패한 최후의 수단으로서 과거에는 그가 이름 없는 무덤 근처에서 하룻밤을 보내거나 다른 방법으로 그를 [citation needed]겁주는 전술이 거의 사용되지 않았다고 한다.

1980년대 중반부터 뉴욕 이혼 강압조직은 [39]부부싸움에서 남편들로부터 기틴과 돈을 뜯어내기 위해 납치, 구타, 고문 등 폭력적인 수법을 썼다.이들은 2013년 연방수사국에 체포돼 [40]징역형을 선고받았다.2016년에는 [41]또 다른 랍비팀이 아내를 석방하기 위해 남편의 청부살해를 계획한 혐의로 체포되기도 했다.

이스라엘에서는 랍비 법원이 법률에 따라 남자가 아내에게 기회를 주도록 설득하기 위한 다양한 조치를 시행할 수 있도록 허용된다(랍비 법원법 [이혼 판결의 집행][42] 5755-1995).이들 제재는 운전면허 취소, 은행 계좌 폐쇄, 의료 및 법률 등의 전문 면허 취소, 여권 취소, 투옥 등 현대판이다.사실상, 이것들 중 가장 효과적인 것 중 하나는 완고한 남편의 운전면허증을 취소하는 것으로 판명되었다.그럼에도 불구하고, 법이나 이스라엘 랍비니컬 법원의 집행, 혹은 그 결여는 이스라엘에서 거부권을 없애는 데 성공하지 못했다.디아스포라에서 랍비 법원은 그러한 권한을 가지고 있지 않으며, 그들이 행사할 수 있는 실질적인 권력은 투쟁 중인 부부가 이전에 서명한 경우 구속력 있는 중재 협정(예: 결혼 전 합의)의 산물이 될 것이다.지난 10년 동안 정교회 랍비 단체와[43] 여성 단체들은[44] 이 문제에 대처하고 [45]거부당한 개별 희생자들을 돕기 위한 태스크포스(TF)를 설립할 뿐만 아니라 점점 더 많은 수의 거부 사례들을 비난했다.

행동주의

에 관한 일련의 기사의 일부
유대인 페미니즘
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지지자
무리
정통 유대교 페미니즘
문제들

많은 여성 단체들은 랍비 법정이 남성들이 아내에게 기회를 주도록 강요하기 위해 마음대로 모든 수단을 동원하지 못하고, 이에 따라 복수심에 불타는 남편이 수년간 그의 아내를 협박하는 것을 허용한다고 생각한다.법정에 대한 대중의 비판과 시위는 특히 악명 높은 사건에 영향을 미치려고 시도되어 왔다.

거절당한 여성들을 돕기 위한 몇 가지 해결책이 제안되었다.

  • 랍비 법원에서 가능한 수단을 늘려 남편들이 아내에게 기회를 주도록 강요하는 것.이스라엘에서 랍비 법원은 심지어 남편이 묵인하고 그의 아내에게 허락을 할 때까지 그를 수감시킬 수 있다.그러나 다른 곳의 랍비 법원은 [46]국가의 지원을 받지 못하기 때문에 이것은 선택사항이 아닙니다.
  • 부부가 유대인의 혼전 합의서에 서명하도록 하는 것은 남편이 이혼을 미루지 않기 위해 아내가 이혼을 거부하면 높은 배우자의 지원을 받아야 한다.미국의 할라키아 당국은 거부반응을 [47]방지하기 위해 특정한 혼전협약을 검증했다.
  • 커플에게 "잠정 get"을 준비하도록 하는 것은 미리 정의된 특정 상황에서만 적용됩니다.
  • 부부가 일정한 조건(장기 별거 등)에서 혼인 자체를 무효로 하는 조건적 결혼에 동의하도록 하는 것이다.

1995년 이스라엘 의회는 운전면허 정지, 은행 계좌 압류, 해외여행 금지, 심지어 이혼 명령에 따르지 않는 사람들을 투옥함으로써 아내에게 기회를 주는 것을 거부하는 남성들을 제재할 수 있는 법적 권한을 확대했다; 그러나 여성 단체들은 1995년 법이 그렇지 않다고 말한다.법원이 2% 미만의 [48]사건에서 제재를 사용하기 때문에 매우 효과적입니다.

2004년 예루살렘 가정법원의 메나헴 하코헨 판사는 아내에게 돈을 주지 않는 남자가 국정원에 42만5천 달러의 징벌적 손해배상을 지급해야 한다는 판결을 내리자 새로운 희망을 주었다. 왜냐하면 "R"은 합리적이고 정상적인 삶을 영속적으로 영속하는 그녀의 능력에 대한 심각한 침해이기 때문이다.몇 년 동안이나요.그는 "이번 조치는 Get을 거부한 사람에 대한 또 다른 제재로 Get을 허가하는 절차를 앞당기기 위한 것이 아니며, 향후 Get을 허가하기 위한 어떠한 준비에도 관여하지 않고 있으며, 오히려 Get을 허가하지 않음으로써 발생하는 결과와 여성의 권리에 대한 직접적인 대응"이라고 말했다.징벌적 손해배상을 받을 수 있다"고 말했다.이 판결은 이스라엘 민사 법원에서 완고한 [49]남편에 대한 금전적 손해배상을 청구하는 다수의 성공적인 소송들 중 하나로 여성 정의 옹호 단체 센터에 의해 시작된 공공 소송 프로젝트에서 비롯되었다.

2007년 이스라엘 조사에 따르면 남편을 거부하는 사례는 문서화된 아구나 69건을 포함해 180건에 불과했다.반면 아내가 [50]이혼을 거부한 사례는 190건이다.

이스라엘 밖에서는 아구나가 민간 이혼을 하고 민간 결혼을 통해 재혼할 수 있는데, 이는 비이스라엘 법률 시스템이 일반적으로 아구나의 지위를 인정하지 않기 때문이다.그럼에도 불구하고, 아구나는 전형적으로 재혼을 추구하지 않을 것이다. 할라카에 따르면 그녀의 첫 번째 결혼이 여전히 유효하기 때문에, 다른 어떤 성관계도 그녀의 첫 번째 남편과의 간통을 구성할 것이다.게다가, 할라카에 따르면, 아구나에 의해 태어난 모든 아이들은 맘제림으로 여겨진다.

2014년 우루과이의 랍비네이트는 자신의 후원으로 결혼하는 모든 유대인 커플에게 랍비니혼전협정에 서명할 것을 요구했다.합의문에 따르면 부부가 공손히 이혼할 경우 남편은 아내에게 즉시 이혼을 할 의무가 있다.이 구상은 세계유대인회의 부의장이자 오랫동안 유대법 [51]내 여성의 권리를 위해 활동한 케힐라, 코무니다드 이스라엘리타 델 우루과이(유대인 공동체)의 이사 사라 윙코프스키에 의해 시작되었다.

2020년 런던에서 열린 랜드마크 사건에서 한 여성은 [52]2015년 중대범죄법 76조에 반하는 "가족관계에서의 통제와 강압적 행동"으로 남편을 사설 형사 고발한 후 이득을 얻었다.이것은 그녀의 남편이 그녀의 의지에 반하여 그녀를 친밀한 관계로 유지했다는 근거로 제출되었다.남편이 상당한 [53]징역형을 선고받을 가능성에 직면하기 보다는 뉘우치고 면죄부를 주었을 때 형사 기소는 취하되었다.

그 후 2022년, 또 다른 소송이 성공적으로 진행되었고, 맨체스터의 한 사업가가 그의 아내에게 기회를 주지 않은 것에 대한 강압적인 행동에 대한 유죄를 인정하게 되었다.이 사례는 아구노 [54]사태를 방지하기 위한 2015년 합법적 노력의 첫 번째 완전한 적용을 의미한다.

아구나의 날

아구나의 날은 아구나의 곤경에 대한 대중의 인식을 높이고 이 문제를 해결하기 위한 행동을 활성화하기 위해 ICAR - 아구나 권리 연합 -에 의해 1990년에 제정되었다.그것은 에스더 [55]단식의 유대력 날짜에 기념된다.

ICAR는 에스더의 단식을 아구나의 날로 정했습니다.이는 두 가지 상반된 이유, 즉 고통과 [56]구원을 이유로 아구나와 동일성을 상징하기 위해서입니다.에스더처럼, 지금의 아구나는 자신이 있는 결혼생활을 원하지 않는다.에스더처럼 거절당한 많은 여성들은 배우자를 두려워하며 이중생활을 한다.에스더와 같이, get-refusion의 희생자인 아구나는 그녀 자신의 [57]자유에 대한 통제력이 부족하다는 것을 발견한다.

수컷 '아구님'

토라는 한 남자가 여러 명의 아내를 가질 수 있도록 허용하고 있으며, 유부남과 독신녀 사이에서 태어난 아이는 엄마로 간주되지 않는다.따라서 결혼 중에 새로운 관계를 맺는 여성은 심각한 할라키증에 시달리는 반면, 같은 일을 하는 남성은 훨씬 가벼운 결과를 겪는다.하지만, 11세기 초에, 랍베누 거솜은 유대인들이 중혼을 하는 것을 금지하는 법령을 발표했다.이 법령이 이전에는 불필요한 경솔한 이혼을 야기하는 것을 막기 위해, 랍베누 거솜은 또한 "여자는 그녀의 의사에 반하여 이혼할 수 없다"고 명령했다.이 법령들은 그의 아내가 사라지거나 결혼을 거부하면 여자들이 "아구노"가 되는 것처럼 남성들도 "아구님"이 되는 것을 가능하게 했다.

그런 남자의 상황을 해결하기 위해 헤테로 메아 랍바님(랍비 100명만 면책)을 설립하여 그가 두 번째 아내를 취할 수 있도록 하였다(랍비에게 [58]첫 번째 아내를 위한 돈을 예탁한 후).하지만, 많은 남편들이 이질적인 메아 랍바님을 얻는 데 성공하지 못하고,[citation needed] 그래서 그들의 아내에게 묶여 있다고 주장되고 있다.남편이 주고 싶을 때 여자가 주지 않는 경우가 남자가 [59]주는 것을 거부하는 경우보다 더 많다.

아내를 보호하기 위해 돈을 주는 경우도 있다.예를 들어, 남편이 위험한 일을 하고 있거나 장기간 수감되어 있다면, 그는 아내를 자유롭게 함으로써 아내를 돕기 위해 이혼을 할 수도 있다.종종, 그러한 제안은 [60]거절당한다.

카라파 유대교

탈무드의 권위를 인정하지 않는 카라파 유대교는 이혼법을 전적으로 토라에 근거하고 있다. "남자는 아내를 취해서 그녀를 소유한다.그녀는 그가 그녀에게서 불쾌한 것을 발견했기 때문에 그를 기쁘게 하지 못하고, 그는 그녀에게 이혼장을 써서 그녀에게 건네주고, 그의 집에서 그녀를 멀리 보내 버린다." (신음 24:[61]1)

따라서 여성은 도라이타(토라법)만으로 이혼을 청구할 수 있다.만약 남자가 아내에게 이혼을 거부한다면, 베스딘은 이혼을 허락하는 법적 권한을 행사할 수 있다.따라서 기술적으로 불가능하기 때문에 카라파 유대교에는 아구노트가 없다고 주장할 수 있다.

Mikdash Me'at(Karaite Halakhic 작품 Adderet Eliyahu의 영어 번역본) 섹션 18에는 다음과 같이 [62]기술되어 있다.

이혼 영장은 세퍼 케리투트라고 불린다.남자가 이혼을 시작하든 아내가 이혼을 시작하든, 여자는 이혼을 받을 사람이다.세퍼 케리투트의 목적은 한 여자를 남편으로부터 해방시키고 그녀가 다른 남자와 결혼할 수 있다는 것을 증명하는 것이다.남편이 아내에게 자진해서 이혼 영장을 발부하는 것이 바람직하다.그러나 남편이 영장 제출을 거부하는 사건에 대해서는 현인 부부가 의견을 달리했다.일부 현인들은 그 소란이 심지어 그녀의 전 남편으로부터 받은 유대교 유대교 신봉자와 동등한 것이 없어도 여성에게 이혼을 허락할 수도 있다고 주장했다.그러나 다른 현인들은 그 소란이 그 남자에게 이혼서를 쓰도록 강요해야 한다고 주장했다.이 강압은 온화한 당국에 의해 행해질 수 있다.

이 텍스트에서는 sefer keritut이 거부된 기존 사례를 명확하게 언급하고 있습니다.단, 이는 매우 드문 경우입니다.

오늘날, Karaite Batei-din은 남편이 영장 제출을 거부하더라도 여성들에게 이혼을 허가할 수 있다.하지만 이런 일은 거의 일어나지 않았다.논의된 바와 같이, 라브 바샤지 씨는 일부 고전적인 현인들도 이것을 허용한다고 여겼다고 지적합니다.그런 세이지 중 하나가 Rav Levi이다.또 다른 하나는 19세기의 세이지 라브 이츠차크 벤 슐로모입니다.

아구노트의 부재를 감안할 때 카라파 할라하는 이혼 문제에 있어 여성의 권리를 실질적으로 강화한 법령을 [63]도입했다고 알려져 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크