하레디 유대교

Haredi Judaism
토라 독서 중 하레디 유대인 남성들.
시리즈의 일부(on)
유대교
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하레디 유대교 (히브리서: יהדות חֲרֵדִית 야하닷 ḥ레딧, IPA: [ħ라 ʁ ˈ디]; 영어로 샤레디라고도 불림; 복수형 하레딤 또는 샤레딤)은 현대적 가치와 관습에 반해 할라카(유대인의 율법)와 전통을 엄격하게 고수하는 것을 특징으로 하는 정통 유대교 내 집단으로 구성됩니다.그 구성원들은 보통 영어로 초정교도라고 불리지만, "초정교도"라는 용어는 엄격하게 정교회나 하레디와 같은 용어를 선호하는 많은 지지자들에게 경멸적인 것으로 여겨집니다.[3]하레디 유대인들은 자신들을 가장 종교적으로 정통한 유대인 집단으로 간주하지만,[4][5] 유대교의 다른 운동들은 이에 동의하지 않습니다.[6]

일부 학자들은 하레디 유대교가 정치적 해방, 계몽주의에서 파생된 하스칼라 운동, 문화화, 세속화, 온화한 것에서 극단적인 것으로 모든 형태의 종교 개혁, 유대 민족 운동의 발흥 등 사회 변화에 대한 반응이라고 주장했습니다.[7]현대 정교회 유대교와는 대조적으로, 하레디 유대교의 추종자들은 사회의 다른 부분으로부터 어느 정도 자신들을 분리시킵니다.하지만, 많은 하레디 공동체들은 그들의 젊은이들이 전문적인 학위를 얻거나 사업을 설립하도록 격려합니다.게다가, 차바드-루바비치와 같은 일부 하레디 단체들은 덜 관찰적이고 독립적인 유대인들과 힐로님(일반적인 이스라엘 유대인들)에 대한 봉사활동을 장려합니다.[8]따라서, 하레디와 비하레디 유대인 사이에, 그리고 하레디 유대인과 비유대인 사이에 종종 직업적 그리고 사회적 관계가 형성됩니다.[9]

하레디 공동체는 주로 이스라엘(이스라엘 인구의 13.3%),[10][11][12] 북아메리카, 서유럽(특히 앤트워프와 런던의 스탬퍼드 힐)에서 발견됩니다.그들의 추정되는 전세계 인구는 180만 명이 넘으며, 사실상의 종교간 결혼 부재와 높은 출산율로 인해 하레디 인구는 빠르게 증가하고 있습니다.[13][14][15][16]그들의 수는 1970년대 이후 세속적인 유대인들이 바알테슈바 운동의 일부로 하레디 생활 방식을 채택함으로써 더욱 증가해 왔지만, 이는 떠나가는 사람들로 인해 상쇄되었습니다.[17][18][19][20]

이스라엘 중앙통계국의 2023년 1월 보고서 자료에 따르면 하레딤은 현재 인구 증가율이 연간 4%로 10년 말까지 아랍인을 포함한 전체 이스라엘 인구의 16%를 차지할 것이라고 합니다.[21]2017년 5월의 이전 보고서는 하레딤이 2040년에 전체 인구의 20%, 2065년에 32%를 형성할 것이라고 예측했습니다. 그때까지 2명 중 1명의 이스라엘 어린이가 하레디가 될 것입니다.[22][23]

용어.

예루살렘의 젊은 하레디 유대인들, 2005.

외부인들, 예를 들어 대부분의 미국 뉴스 기관들이 가장 많이 사용하는 용어는 초정교 유대교입니다.[24]힐렐 할킨은 이 용어의 기원이 홀로코스트에서 살아남은 하레디족이 미국에 처음 도착하기 시작한 시기인 1950년대로 거슬러 올라갈 수 있다고 말합니다.[25]하지만, 아이작 리저 (1806–1868)는 1916년에 "초정통주의자"로 묘사되었습니다.[26]

하레디(Haredi)는 이사야서(66:2)에 나오는 성경 동사 'haredi'에서 유래된 현대 히브리어 형용사로, 하나님의 말씀에 따라 '흔들리는 자'로 번역됩니다.[27]이 단어는 하나님의 뜻을 수행하기 위해 경외심을 불러일으키는 두려움을 내포하고 있으며,[28] 이는 다른 정교회 유대인들과 구별하기 위해 사용됩니다(크리스천 퀘이커 교도들이 하나님과의 관계를 설명하기 위해 사용하는 이름과 유사합니다).[27][29][30]

하레디(Haredi)라는 단어는 유대인 디아스포라에서 종종 사용되는데, 이 용어는 많은 사람들이 부정확하거나 모욕적이라고 여기며 [31][32][33]극단주의를 암시하는 경멸적인 용어로 여겨집니다. 영어로 된 대안으로는 정교회,[34] 엄격하게 정교회,[32] 또는 전통적인 정교회가 있습니다.[35]그러나 다른 사람들은 그 용어의 특징을 경멸적이라고 반박합니다.[25]컬럼비아 대학의 교수인 Ari L. Goldman은 이 용어가 단지 정교회 공동체의 특정 부분을 구별하기 위한 실용적인 목적을 위한 것일 뿐이며, 경멸적인 것으로 의도된 것은 아니라고 지적합니다.[35]사무엘 하일먼과 같은 다른 사람들은 초정교와 전통적인 정교회와 같은 용어들을 비판하면서, 그들이 외부 세계와 분리하려는 그들의 열망을 반영하는 관습과 관습을 채택하는 것과 반대로 하레디 유대인을 다른 사람들보다 더 정통적인 정교회로 잘못 인식한다고 주장했습니다.[36][25]

이 공동체는 때때로 정통 유대교의 또 다른 주요 분파인 현대 정교회와 대조적으로 전통 정교회로 특징지어졌으며, 보수 유대교에서 유래된 전통 유대교 연합으로 대표되는 운동과 혼동되지 않습니다.[37][38]

하레디 유대인들은 그들 자신을 지칭하기 위해 다른 용어들도 사용합니다.일반적인 이디시어에는 이든(유대인), 에를레케 이든(선한 유대인),[31] 벤 토라(토라의 아들),[27] 프럼(경건한), 헤미시(집과 같은) 등이 있습니다.

이스라엘에서 하레디 유대인들은 때때로 히브리어 단어 다티임(종교적)의 전통적인 아슈케나지 히브리어 발음을 모방하는 경멸적인 속어인 도스( 복수형 도심)로 불리기도 하며,[39] 더 드물게는 그들이 보통 입는 검은 옷을 가리키는 sh'chorim(검은색)으로 불리기도 합니다.[40] 영어에서 사용되는 비공식적인 용어는 검은 모자입니다.[41]

역사

1910년 ź드 ź의 하시딕 소년들

유대교 역사를 통틀어, 유대교는 시간이 지남에 따라 나타난 믿음과 관습에 대해 항상 내외부적인 도전에 직면해 왔고, 이에 대한 반작용을 낳았습니다.그 지지자들에 따르면, 하레디 유대교는 랍비 유대교의 연속이며, 동시대 하레디 유대인들의 직계 조상은 세속적인 현대화의 영향에 맞서 싸운 중부와 동유럽의 유대인 종교 전통주의자들이었습니다.실제로 하레디 유대교 신자들은 랍비 유대인들과 마찬가지로 그들의 믿음을 시나이에서의 계시까지 거슬러 올라가는 단절되지 않은 전통의 일부로 봅니다.[42]하지만, 대부분의 정교회 역사가들은 가장 현대적인 화신인 하레디 유대교를 20세기 초까지 거슬러 올라간다고 생각합니다.[42][43][44]

수세기 동안, 유대인 해방 이전에, 유럽의 유대인들은 유대인 문화와 종교적인 준수가 보존된 집단 거주지에서 살 수 밖에 없었습니다.변화는 일부 유럽 자유주의자들이 신흥 제국과 국가들에 유대인 인구를 포함시키려고 시도했던 계몽주의 시대 이후에 시작되었습니다.하스칼라 운동[45](유대 계몽주의)의 영향도 뚜렷했습니다.하스칼라의 지지자들은 그들 주변의 사회적 변화에 따라 유대교는 변해야 한다고 주장했습니다.다른 유대인들은 할라카(유대인의 법과 관습)를 엄격하게 준수할 것을 주장했습니다.

독일에서는 개혁의 반대자들이 삼손 라파엘 허쉬에게 결집했는데, 그는 독일 유대인 공동체 조직에서 분리되어 엄격한 정교회 운동을 형성하기 위해 유대교 회당과 종교 학교의 네트워크를 가지고 있었습니다.그의 접근법은 현대 학문의 도구들을 받아들여 정통 유대교를 옹호하는 데 적용하는 것이었습니다.폴란드-리투아니아 연방(전통적으로 리투아니아로 간주되는 지역 포함)에서는 전통적 가치에 충실한 유대인들이 아구다스 슐루메이 에무네이 이스로엘의 기치 아래 모였습니다.[46]

모제스 소퍼는 정통 정교회 관습에 대한 철학적, 사회적 또는 실용적인 변화에 반대했습니다.그래서 그는 세속적인 학문이 그의 프레스부르크 예시바의 교육과정에 추가되는 것을 허락하지 않았습니다.소퍼의 제자 모셰 쉬크는 소퍼의 아들 시몬, 새뮤얼 벤자민과 함께 개혁 운동에 반대하는 논쟁에 적극적인 역할을 했습니다.힐렐 리히텐슈타인과 같은 다른 사람들은 정교회에 대해 훨씬 더 엄격한 입장을 주장했습니다.

주요한 역사적 사건은 1868-1869년 페스트에서 열린 세계 이스라엘 회의 이후의 붕괴였습니다.유대교의 모든 흐름을 하나의 헌법 아래 통합하려는 시도로, 정교회는 슐찬 아루크에게 통치법전과 준수를 제안했습니다.개혁파들은 이것을 묵살했고, 많은 정교회 랍비들이 의회에서 사임하고 그들만의 사회적, 정치적 단체들을 형성하도록 이끌었습니다.헝가리 유대인들은 크게 두 개의 제도적 종파로 나누어져 있습니다.정통파, 그리고 네오로그.그러나, 일부 지역사회들은 스스로를 "현상 유지"라고 부르며 두 단체 중 한 곳에 가입하는 것을 거부했습니다.[citation needed]

쉬크는 1877년 독일의 삼손 라파엘 허쉬의 분리주의 정책에 대한 지지를 보여주었습니다.쉬크의 아들은 아즈리엘 힐데스하이머가 이끄는 힐데스하이머 랍비니컬 신학교에 입학하여 세속적인 학문을 가르쳤습니다.그러나 허쉬는 답례를 하지 않았고, 할라카를 분명히 고수하는 현상 유지 공동체들조차 비난하면서 쉬크의 할라카적인 왜곡에 놀라움을 표시했습니다.[47]리히텐슈타인은 힐데스하이머와 그의 아들 히르시 힐데스하이머를 반대했는데, 그들은 설교에서 독일어를 사용했고 시오니즘의 방향으로 기울어 있는 것처럼 보였습니다.[48]

시몬 소퍼는 설교에서 독일어를 사용하는 것에 대해 리히텐슈타인보다 다소 관대했으며, 여러 정부와 우호적인 관계를 유지하기 위해 필요에 따라 독일어 사용을 허용했습니다.마찬가지로, 그는 정부에 의해 랍비 지위가 인정되는 학생들을 위해 체육관에 대한 과외 연구를 허용했고, 개별 사례마다 하나님을 두려워하는 기준을 엄격하게 준수하는 것을 증명할 필요성을 명시했습니다.[49]

1915년, 비엔나 레오폴드슈타트의 카르멜리터마르크트[데]에서 갈리시아에서 온 하레디 유대인들.

1912년에는 토라 민족주의자인 미즈라치와 세속적인 시온주의 단체들과 차별화하기 위해 세계 아구다트 이스라엘이 설립되었습니다.하시디크 족과 리투아니아 랍비, 로셰이예시바(학장)가 지배했습니다.이 단체는 메이르 샤피로와 이츠학-메이르 레빈과 같은 폴란드 입법부 Sejm에서 대표로 선출된 랍비들을 지명했습니다.갈리시아의 마치케이이 하다트처럼 모든 하시드파가 아구다트 이스라엘에 가담한 것은 아닙니다.[50]

1919년 요세프 차임 소넨펠트와 이츠쵸크 예루참 디스킨은 당시 위임통치령이었던 팔레스타인에서 아구다트 이스라엘의 일부로서 에다 하 샤리디스를 설립했습니다.

1924년, 아구다트 이스라엘은 케힐라 선거에서 75%의 득표율을 얻었습니다.[51]

1929년 크네세스 이스라엘에서 정교회 공동체는 총 90,000명 중 약 16,000명을 조사했습니다.[52]그러나 소넨펠드 장관은 팔레스타인 공동체 조례에 크네세 이스라엘의 조례와는 별도로 대표성을 부여하기 위해 존 챈슬러 고등판무관에게 로비를 벌였습니다.그는 아구다스 이스라엘 공동체가 지방자치단체와 관련된 문제에서 바드 레미와 국가유대인평의회와 협력할 것이지만 독자적으로 종교적 신념을 보호하기 위해 노력할 것이라고 설명했습니다.지역사회는 이 문제에 대해 국제연맹 영구의무위원회에 청원했습니다.하나의 공동체 원칙은 그들의 반대에도 불구하고 승리했지만, 이것은 다른 정교회와 시온주의 운동과는 별개로 이스라엘에서 하레디 공동체를 만든 것으로 보여집니다.[53]

1932년, 소넨펠트는 모제스 소퍼의 손자 중 한 명인 셰벳 소퍼의 제자인 요세프 트즈비 두신스키에 의해 승계되었습니다.두신스키는 다른 유대인 공동체들과 비 유대인들과 평화롭게 유대 정교회를 건설할 것을 약속했습니다.[54]

홀로코스트 후

일반적으로, 오늘날 하레디의 인구는 홀로코스트 이후 두 개의 뚜렷한 파도에서 비롯됩니다.

  1. 하시디크와 리트박 공동체의 대다수는 홀로코스트 동안 파괴되었습니다.[55][56]하시디크의 관습은 대부분 보존되어 왔지만, 독특한 히브리어 발음을 포함한 리투아니아 유대인들의 관습은 거의 사라졌습니다.리투아니아의 관습은 홀로코스트 이전에 리투아니아에서 태어난 소수의 나이든 유대인들에 의해 여전히 주로 보존되고 있습니다.1945년 이후 10여 년 동안, 몇몇 저명한 하레디 지도자들에 의해 이러한 생활 방식을 되살리고 유지하려는 강력한 추진이 있었습니다.
  2. 차손 이슈는 이스라엘 초기에 특히 두드러졌습니다.아하론 코틀러는 미국과 이스라엘에 하레디 학교와 예시바 학교를 많이 설립했고, 조엘 테이텔바움은 1956년 혁명 당시 헝가리를 탈출해 그의 사트마르 왕조의 추종자가 되어 세계에서 가장 큰 하시디 집단이 된 많은 유대인뿐만 아니라 하시디크 유대인들에게 활기를 불어넣는데 큰 영향을 미쳤습니다.이 유대인들은 일반적으로 다른 종교적인 가족들과만 관계를 유지해왔습니다.이와 같이 이러한 가정에서 성장하는 사람들은 비 하레디 유대인들과 거의 접촉하지 않거나 아예 접촉하지 않습니다.[57]
  3. 두 번째 물결은 1970년대에 소위 바알테슈바 운동의 종교적 부흥과 관련되어 시작되었지만, 대부분의 신생 종교인들이 정교회가 되고 반드시 완전히 하레디가 되는 것은 아닙니다.[citation needed]세파르딕 하레디 생활 운동의 형성과 확산은 1984년 샤스당의 설립과 함께 오바디아 요세프에 의해서도 1980년대에 시작되었습니다.이것은 많은 세파르디 유대인들이 리투아니아 하레디 유대교의 옷과 문화를 채택하도록 이끌었지만, 그들의 전통에는 역사적인 근거가 없었습니다.[citation needed]많은 예시바들은 특별히 하레디족의 새로운 삶의 방식을 채택한 사람들을 위해 설립되었습니다.[citation needed]

원래의 하레디 인구는 그들의 생활 방식의 확장에 중요한 역할을 했지만, 이후에 샤두침 (중매)[58]과 학교 시스템에서 하레디 생활 방식을 채택한 사람들에 대한 차별에 대한 비판이 있었습니다.[59]

실천과 신념

하레딤은 구시 에무님의 급진적인 근본주의와 구별되는 보수적 또는 경건주의적 유대 근본주의 형태를 나타내며 세속적인 세계로부터 탈퇴하고 경멸하며, 토라와 토라가 외부의 영향으로부터 규정하는 삶을 절연하는 대안적인 세계의 창조를 강조합니다.[60][61]하레디 유대교는 제도적으로 응집력이 있거나 동질적인 집단이 아니지만, 다양한 정신적, 문화적 성향으로 구성되어 있으며, 일반적으로 동유럽의 광범위한 하시디 법정과 리트비시-예시브 계의 흐름, 그리고 동양의 세파르디 유대인으로 구분됩니다.이 집단들은 종교적 실천의 엄격함, 종교 철학의 경직성, 그리고 그들이 유지하는 일반적인 문화로부터의 고립의 정도뿐만 아니라, 그들의 구체적인 이념과 생활 방식에 있어서 서로 상당한 차이가 있습니다.[citation needed]

일부 세속적인 유대인들과 개혁적인 유대인들을 포함한 일부 학자들은 하레딤을 "근본주의자들"로 묘사합니다.[62][63][64][65][66][67][68][69]

전 세계의 대다수의 하레디 유대인들은 주로 다른 하레디 유대인들이 차지하는 지역에 살고 있습니다.[citation needed]

외부의 영향을 멀리하려는 노력이 하레디 유대교의 핵심 특징입니다.역사적으로, 책, 신문, 잡지, 그리고 나중에 테이프, CD, 텔레비전과 같은 새로운 의사소통 매체들은 내용을 변형하고 통제하거나 랍비 지도자들이 그것을 완전히 검열하도록 함으로써 다루었습니다.현대 디지털 시대에 인터넷 검열의 어려움과 반대로 인터넷의 중요성은 랍비적 리더십과 공동체 활동가들의 입장에서 수십 년간 지속적으로 이해, 적응, 규제의 투쟁을 초래했습니다.[70]

'고립주의자'로 해석돼 온 이런 신념과 관행은 당국과 갈등을 빚을 수 있습니다.2018년, 영국의 하레디 학교는 동성애, 남성과 교제하는 여성의 예, 여성의 어깨와 다리를 보여주는 사진, 동성애에 대한 언급이 포함된 교과서와 시험지의 검열에 대해 반복적인 불만이 제기된 후 교육표준청으로부터 "부적절하다"는 평가를 받았습니다.창조주의적 세계관과 모순되는 정보일 수도 있습니다.[71][72]

라이프스타일과 가족

예루살렘 메아 시어림의 하레디 유대인 여성과 소녀들, 2013

하레디 생활은 일반적인 정교회 유대교 생활과 마찬가지로 매우 가족 중심적이고 질서가 있습니다.소년들과 소녀들은 각각 다른 학교에 다니고, 13세에서 18세 사이에 어디에서나 시작하는 예시바나 신학교에서 고등 토라 공부를 계속합니다.상당한 비율의 젊은 남성들은 결혼할 때까지 예시바를 유지합니다. (보통 데이트를 통해 주선됩니다.)결혼 후에도 많은 하레디 남자들은 콜렐에서 토라 공부를 계속합니다.

비록 하레디의 틀에서 직업 훈련을 위한 교육 시설이 존재하지만, 세속적인 기관에서 공부하는 것은 종종 권장되지 않습니다.미국과 유럽에서는 대부분의 하레디 남성들이 노동에 참여하고 있습니다.이스라엘에서는 다양한 이유로 남성 구성원의 대부분(56%)이 일을 하지만, 그 중 일부는 비공식적인 노동력의 일부입니다.[73][74][75][76]일반적으로 하레디 가문(그리고 일반적으로 정교회 유대인 가문)은 비정교도 유대인 가문보다 훨씬 크며, 12명 이상의 자녀가 있습니다.[9]이스라엘의 여성 하레디 유대인의 약 70%가 일을 합니다.[73]

하레디 유대인들은 일반적으로 텔레비전과 영화를 보는 것과 [77]세속적인 신문과 책을 읽는 것을 반대합니다.인터넷에 반대하는 강력한 캠페인이 있었고, 주요 랍비들에 의해 필터가 없는 인터넷이 가능한 휴대폰 또한 금지되었습니다.[78][79][80]2012년 5월, 4만명의 하레딤이 여과되지 않은 인터넷의 위험성을 논의하기 위해 뉴욕시의 야구 공원인 시티 필드에 모였습니다.[79][81]이 행사는 Ichud HaKehillos LeTohar HaMachane에 의해 조직되었습니다.인터넷은 필터가 설치되어 있는 한 사업용으로 허용되어 왔습니다.

어떤 경우에는 유대교 법에 부합하는 레크리에이션 형태가 하레디 유대교와 대립되는 것으로 취급되기도 합니다.2013년 베이타르 일리트의 하레디 정착지에 있는 아슈케나지 공동체의 랍비니칼 법원은 줌바(댄스 피트니스의 한 종류) 수업이 여성 강사와 모든 여성 참가자들과 함께 열렸지만, 금지 판결을 내렸습니다.[82][83]법원은 부분적으로 다음과 같이 말했습니다. "[줌바]의 활동은 형식과 방식 모두 토라의 방식과 이스라엘의 거룩함과 관련된 노래들과 완전히 상충됩니다."[83]

쉬두침

하레디 유대교가 특히 젊은 시절에 결혼에 큰 중점을 두고 있는 가운데, 일부 구성원들은 샤단(전문 중매인)을 고용하여 배우자를 찾을 때 그들을 지원할 것입니다.얼마나 많은 사람들이 샤단의 서비스를 이용하는지를 보여주는 현재의 통계 자료는 없지만, 대다수의 하레디 부부가 한 쌍으로 짝을 이룬 것으로 추정됩니다.[84]

하지만, 온라인 데이트로의 사회적인 변화와 함께, 정교회와 하레디 유대교의 중매는 온라인으로 진출하기 시작했습니다.대부분의 인기 있는 온라인 데이트 서비스와 크게 다른, "쉬덕"과 같은 앱들은 쉬덕트의 규칙과 삶의 목표를 바탕으로 커플을 맺습니다.이렇게 하려면 사용자가 디지털 이력서를 작성합니다.이 앱은 개발자들과 코셔 식품 인증을 담당하는 같은 단체인 정교회 연합("Circle-U")[85]의 파트너십에 의해 가능해졌습니다.

드레스.

하레디 드레스 스타일
남녀공용 전형적인 하레디 원피스

리투아니아 스트림의 남성들의 기본 드레스 모드는 검정색 또는 남색 정장과 흰색 셔츠입니다.[86]헤드기어에는 검은색 페도라 또는 홈버그 모자와 검은색 해골 모자가 포함됩니다.전쟁 이전 리투아니아의 예시바 학생들도 베이지색 또는 회색 모자와 함께 밝은 색 정장을 입었고,[87] 1990년대 이전에는 리투아니아 스트림의 미국인들이 샤브보스를 위한 흰색 셔츠를 예약하면서 일주일 내내 색 셔츠를 입는 것이 일반적이었습니다.[88]

수염은 하레디와 다른 많은 정교회 유대인들 사이에서 흔히 볼 수 있으며, 하시디크 남성들은 거의 면도를 깨끗하게 하지 못할 것입니다.

여성들은 수수한 복장의 법칙을 따르고, 긴 치마와 소매, 높은 목선, 그리고 만약 결혼했다면, 어떤 형태로든 머리를 덮는 옷을 입습니다.[89]하레디 여성들은 절대 바지를 입지 않지만, 소수의 사람들은 밤에 집 안에서 잠옷 바지를 입습니다.[90]

세월이 흐르면서, 일부 하레디 여성들 사이에서는 자신의 머리카락보다 더 매력적인 샤이텔(가발)을 착용하는 것이 인기를 끌었습니다(일부 보수적인 하레디 랍비들로부터 비난을 받고 있습니다).주류 세파르디 하레디 랍비 오바디아 요세프는 가발 착용을 전면 금지했습니다.[91]하레디 여성들은 보통 집안에서 좀 더 자유롭고 캐주얼하게 옷을 입는데, 할라카에 따라 몸이 가려져 있는 한 말입니다.좀 더 현대화된 하레디 여성들은 그들의 드레스 문제에 있어서 다소 더 관대하고, 일부는 할라카를 따르면서 최신 유행과 패션을 따릅니다.[90]

리투아니아인이 아닌 하시딕 남녀는 훨씬 더 구체적인 드레스 코드를 가지고 있는데, 평일에는 정장 재킷(레켈)이, 안식일에는 털모자(슈트리멜)와 실크 카페탄(베키셰)이 남성에게 가장 분명한 차이점입니다.

이웃집

하레디 지역은 안전하고 강력 범죄로부터 자유로운 경향이 있습니다.[92]이스라엘에서는, 가장 극단적인 하레디 지역의 일부 입구에 수수한 옷을 입으라는 표지판이 설치되어 있습니다.[93]일부 지역에는 "겸손한 순찰대"가 설치되어 있는 것으로 알려져 있으며,[94] 겸손한 복장을 한 사람들은 괴롭힘을 당할 수 있으며, 옷을 제대로 입지 않은 모델들이 등장하는 광고는 공공 기물 파손의 대상이 될 수 있습니다.[95][96]이러한 우려는 대중의 로비와 법적 수단을 통해서도 해결됩니다.[97][98]

리우데자네이루에서 일주일 동안 열리는 리우 카니발 동안, 이 도시의 7,000명의 정교회 유대인들 중 많은 사람들은 참가자들의 노출이 심하지 않기 때문에 어쩔 수 없이 도시를 떠나야 한다고 느끼고 있습니다.[99]2001년 예루살렘의 하레디 운동가들은 에그드 버스 회사를 설득하여 그들의 모든 광고를 특별 위원회에 의해 승인받도록 하는데 성공했습니다.[100]2011년까지 에그드는 여성들의 지속적인 훼손에 대응하여 여성들이 등장하는 모든 버스 광고를 점차적으로 없앴습니다.그러한 행동이 차별적이라는 법원의 명령은 에그드가 (남성도 여성도 아닌) 사람들을 전혀 등장시키지 않기로 결정하게 만들었습니다.[101]하레디 감성을 자극하지 않기 위해 우주 외계인과 같은 특정한 다른 생물체의 묘사 또한 금지되었습니다.[102]하레디 유대인들은 그들이 모욕적이거나 부적절하다고 생각하는 활동을 촉진하는 다른 유형의 광고에 반대하기도 합니다.[103]

이스라엘의 대부분의 국영 버스는 안식일을 기리기 위해 토요일에는 운행하지 않습니다.[104]비슷한 맥락에서 이스라엘의 하레디 유대인들은 토요일마다 인근 도로를 폐쇄할 것을 요구하고 있으며, 차량 통행은 종교적 생활 방식에 대한 "참을 수 없는 도발"로 간주되고 있습니다.대부분의 경우, 당국은 하레디의 청원과 시위 이후 허가를 내렸는데, 그 중 일부는 하레디 유대인들과 세속적인 반시위자들 사이의 격렬한 충돌, 경찰과 자동차 운전자들에 대한 폭력 등이었습니다.[105]

성 분리

이스라엘의 남녀 구분 해변.하레디와 다른 정교회 유대인들을 수용하기 위해, 이스라엘의 많은 해안 휴양지들은 성 분리 목욕을 위한 지정 구역을 가지고 있습니다.[106][107]

유대인 겸손법은 다양한 상황에서 성별 분리를 요구하고 있지만, 일부 하시디치 하레디 유대인 집단들 사이에서 그 준수를 공개적인 영역으로 확장하려는 경향이 증가하고 있다고 관측자들은 주장했습니다.[108]

뉴욕 키리아스 조엘의 하시딕 마을에는 '모든 공공장소에서 성 분리를 유지하라'는 입구 표지판이 설치돼 있고, 버스정류장에는 남녀가 따로 대기할 수 있는 공간이 마련돼 있습니다.[109]또 다른 하시디족 거주지인 뉴 스퀘어에서는 남성과 여성이 길 반대편을 걸을 것으로 예상됩니다.[108]이스라엘에서는 메아 시어림(Mea Sheerim)의 예루살렘 주민들이 일주일간의 수코트 축제의 야간 파티 동안 남녀를 가르는 거리 장벽을 세우는 것이 금지되었고,[110][111] 베이트 시어메쉬(Beit Shemesh)의 특정 도로변을 여성들이 피할 것을 요청하는 거리 표지판이 자치단체에 의해 반복적으로 철거되었습니다.[112]

1973년 이후 로클랜드 카운티와 브루클린에서 맨해튼으로 운행하는 하레디 유대인을 위한 버스는 남성과 여성을 위한 별도의 공간이 마련되어 승객들이 기내 기도 서비스를 할 수 있게 되었습니다.[113]노선은 개인적으로 운영되고 있지만 일반인에게 서비스를 제공하고 있으며, 2011년 차별을 이유로 설치에 이의를 제기해 합의가 위법하다고 판단했습니다.[114][115]2010년에서 2012년 사이에 이스라엘에서는 분리된 하레디 메하드린 버스 노선의 존재를 둘러싼 많은 공개 토론이 있었습니다. (이 노선의 정책은 남성과 여성 모두 각자의 지역에 머무르도록 요구하고 있습니다: 버스 앞에 있는 남성,[116]여성이 여성들 사이에 앉기 위해 버스 뒤쪽으로 이동하는 것을 거부한 후 발생한 언쟁 후, 버스 뒤쪽에 있던 여성들).이후 법원 판결에서는 자발적인 분리는 허용돼야 하지만 강제적인 분리는 불법이라고 밝혔습니다.[117]이스라엘 국적 항공사 엘알은 하레디 요구사항을 고려하여 성별 분리 항공편을 제공하기로 합의했습니다.[118]

1934년 폴란드 ź드 ź의 바이스 야코프 졸업반.

하레디 공동체의 교육은 엄격하게 성별에 따라 분리됩니다.남자아이들을 위한 예시바 교육은 주로 토라와 탈무드와 같은 유대교 경전의 연구에 집중되어 있습니다. (미국의 하시디치가 아닌 예시바들은 오후에 세속적인 학문을 가르칩니다.) 여자아이들은 유대인 교육뿐만 아니라 더 넓은 세속적인 과목에서도 공부를 얻습니다.[119]

신문 및 간행물

하모디아의 주간 칼럼니스트 치보라 헬러.

1930년대 폴란드에서 아구다트 이스라엘 운동은 자신의 이디시어 논문인 도스 이디시 타그블라트를 발표했습니다.1950년, 아구다족은 히브리어로 쓰인 이스라엘 일간지 하모디아를 인쇄하기 시작했습니다.

하레디 출판물들은 독자들을 불쾌한 자료로부터 보호하는 경향이 있고,[120] 자신들을 세속적인 오락과 행사를 광고하는 것을 기피하는 "반체제 문화"로 인식합니다.[121]하레디 신문의 편집 방침은 랍비 위원회에 의해 결정되며 모든 판은 랍비 검열관에 의해 확인됩니다.[122]근년 하레디 언론의 특징은 엄격한 겸손 정책이며, 여성의 사진은 보통 인쇄되지 않습니다.[123]2009년 이스라엘 일간지 예테 니만(Yate Ne'eman)은 두 명의 여성 장관을 남성의 이미지로 교체하는 이스라엘 내각 사진을 촬영했고, [124]2013년 베이킬라(Bakhilah)지는 바르샤바 게토 봉기 사진에 등장하는 여성들의 얼굴을 픽셀화했습니다.[125]주류인 하레디 정치 샤스당도 여성 이미지 게재를 자제하고 있습니다.[126]이 정책을 채택하지 않은 하레디 출판사 중에는 여성의 사진을 책에 싣는 아트스크롤이 있습니다.[127]

심각한 범죄, 폭력, 섹스, 마약에 대해서는 보도되지 않으며, 유대교의 비정교도 스트림에 대해서는 거의 보도되지 않습니다.[128]'부도덕적'인 내용은 담지 않기로 하고, 그런 이야기들을 출판하는 것이 필요할 때는 애매모호하게 쓰는 경우가 많습니다.[123]하레디 언론은 일반적으로 시온주의자가 아닌 입장을 취하며, 소녀들과 예시바 학생들의 군대 징집, 부검, 그리고 샤바트 준수와 같은 하레디 공동체와 관련된 문제들에 더 많은 보도를 합니다.[121]이스라엘에서는 세속적인 세계를 "비열하게 반유대주의자"로 묘사하며, 세속적인 젊은이들을 "마음이 없고, 부도덕하고, 약에 취해, 말할 수 없을 정도로 추잡하다"고 묘사합니다.[129][130]이러한 공격으로 인해 하레디 편집자들은 명예훼손성 도발에 대해 경고를 받았습니다.[131]

이스라엘에서 하레디 신문은 광범위하고 다양하지만,[121] 하레디 인구의 절반 정도만 신문을 읽습니다.약 10%는 세속적인 신문을 읽으며, 40%는 전혀 신문을 읽지 않습니다.[132]2007년 조사에 따르면, 27%가 하모디아의 주말 금요일 판을 읽었고, 26%가 예테드 니먼을 읽었습니다.[133]2006년 이스라엘에서 가장 많이 읽은 Harredi 잡지는 Mishpacha 주간지로 11만부가 팔렸습니다.[133]

테크놀러지

인터넷과 휴대폰의 현대 시대에, 무엇이 적합하다고 여겨지는지에 대해 혼란스러울 수 있습니다.Haredi 지도자들은 때때로 인터넷과 인터넷이 가능한 모든 기기에 대한 금지를 제안해 왔습니다.[134] 그들의 논리는 엄청난 양의 정보가 부패할 수 있고, 커뮤니티의 관찰 없이 인터넷을 사용할 수 있는 능력이 개인화로 이어질 수 있기 때문입니다.[135]하지만, 하레디 지도자들이 제시한 이러한 이유들은 젊은 하레디 구성원들의 상실에 대한 일반적인 두려움에 영향을 받을 수 있습니다.

하레디 유대인들에게 인터넷을 금지하는 것은 유대인 사업에서 발생할 수 있는 경제적 이용에 해가 될 수 있습니다.일부 하레디 사업가들은 일주일 내내 인터넷을 사용하지만, 금요일 저녁부터 토요일 저녁까지 주문을 받지 않거나 처리함으로써 여전히 모든 면에서 샤브바트를 관찰합니다.[136]그들은 엄격한 필터와 지침 하에 인터넷을 활용합니다.비록 하레디의 지도자들은 인터넷 사용을 금지하려는 그들의 시도에 성공하지 못했지만, 그들은 기술의 세계에 영향을 미쳤습니다.코셔 휴대전화는 다른 전화기에 전화를 걸 수 있는 유일한 능력을 가진 유대인 대중들에게 소개되었습니다.인터넷을 사용할 수 없었고, 다른 전화기에 문자를 보낼 수 없었고, 카메라 기능도 없었습니다.사실, 공동체를 장려하기 위해 코셔 간 통화 요금이 줄어든 코셔 전화 요금제가 만들어졌습니다.[137][138]

뉴스 핫라인

주요 기사:하레디 뉴스 핫라인

뉴스 핫라인은 하레디 세계에서 중요한 뉴스 공급원입니다.많은 하레디 유대인들이 라디오를 듣지 않거나 인터넷에 접속하지 않기 때문에 신문을 읽어도 속보를 거의 접하지 못하거나 아예 접하지 못하게 됩니다.이 공백을 메우기 위해 뉴스 핫라인이 형성되었고, 시간이 지남에 따라 많은 수가 추가 분야로 확장되었습니다.[139][140]현재 많은 뉴스 라인들은 뉴스를 보도하는 주요 기능 이외에도 랍비 강의, 엔터테인먼트, 비즈니스 조언 및 유사한 서비스를 제공합니다.많은 하시딕 종파들은 관련 내부 소식이 보도되고 그룹의 관점이 옹호될 수 있는 자신들만의 핫라인을 유지하고 있습니다.이스라엘 하레디 공동체에는 이디시어와 히브리어 모두 수십 개의 유명한 핫라인이 있습니다.일부 하리디 핫라인은 중요한 공공 역할을 수행했습니다.[141]

이스라엘에서

시온주의에 대한 태도

참고 항목:하레딤과 시온주의

대부분의 하레디 유대인들은 이스라엘 국가의 수립을 반대했고, 하레디 유대인들은 대부분 욤 하츠무트(이스라엘 독립기념일)나 다른 국가가 제정한 공휴일을 기념하지 않는 반면, 신생 국가를 지지하는 사람들도 많았습니다.[142][143]

이스라엘에 대한 네투레이 카르타 시위 구성원들(Washington, 2005)

하레디 유대인들의 주요 정치적 분파는 이스라엘 국가에 접근하는 것이었습니다.이스라엘 독립 이후, 하레디 운동은 다양한 입장을 취했습니다.소수의 하레디 유대인들만이 스스로를 시온주의자라고 생각합니다.스스로 시온주의자라고 생각하지 않는 하레딤은 비시온주의자와 반시온주의자라는 두 진영으로 나섭니다.다수를 차지하는 비시온주의자 하레딤은 이스라엘 국가를 독립적인 유대 국가로 반대하지 않고, 심지어 긍정적인 것으로 여기는 이들도 많지만, 종교적인 의미는 없다고 생각합니다.소수이긴 하지만 비시온주의자들보다 대중적으로 더 잘 보이는 반시온주의자 하레딤은 메시아가 도래하기 전에 유대인들의 독립은 죄악이라고 믿습니다.[144][145]

아구다트 이스라엘과 데겔 하토라(그리고 세계 아구다트 이스라엘과 미국 아구다트 이스라엘)로 구성된 이념적으로 비시온주의 연합 토라 유대교 연합은 이스라엘 국가와의 협력과 정치 체제 참여의 온건하고 실용적인 입장을 나타냅니다.UTJ는 국가와 사회에 종교적인 방향으로 영향력을 행사하고 복지와 종교 기금 정책을 유지하기 위해 수많은 연립 정부에 참여해 왔습니다.일반적으로 그들의 입장은 이스라엘을 지지합니다.[146]

극단적으로 반시온주의자인 하레딤은 아구다 계열 기관과 달리 정치 참여와 산하 기관의 국비 지원을 거부하는 에다 하레디스의 우산 아래 있습니다.네투레이 카르타는 반시온주의자 하레딤의 아주 작은 활동 단체로, 그들의 논란이 되는 활동들은 다른 반시온주의자 하레딤을 포함하여 강력하게 비난 받아왔습니다.[147]크네세트에서 연립정부를 구성하기 위해서는 하레디의 지원이 필요한 경우가 많습니다.

최근 몇 년 동안, 사디구라 리브베 아브로홈 야코프 프리드만과 같은 아구다트 이스라엘과 관련된 일부 레브베들은 안전, 정착, 그리고 이탈에 대해 더 강경한 입장을 취했습니다.[148]

Shas는 Sephardi와 Mizrahi Haredim을 대표하며, Ashkenazi Haredim과 많은 공통점을 가지고 있지만, 이스라엘 국가와 IDF를 더 적극적으로 지지한다는 점에서 그들과 다릅니다.

결혼.

하레디(그리고 정교회)의 관점에서 결혼의 목적은 교제의 목적과 아이를 낳기 위한 목적입니다.[149]

하레디족의 결혼 비율이 높습니다.이스라엘의 비하레디 공동체가 63%[150]인 것에 비해 83%가 기혼입니다.결혼은 거룩하고 남녀가 진정으로 서로를 사랑할 수 있는 자연의 집으로 여겨집니다.

이혼

2016년, 하레츠는 이스라엘에서 하레딤의 이혼이 증가하고 있다고 주장했습니다.[151]2017년, 일부 하레디 도시들은 일반적으로 이혼율이 하락하는 상황에서 이스라엘에서 이혼율이 가장 높은 증가율을 기록했습니다.[152]2018년에, 주로 하레디시의 일부 도시들은 이혼이 감소했다고 보고했습니다.전반적으로 이혼율이 상승하고 있는 상황에서 예루살렘은 7% 감소했고, 하레디시 베이타르 일리트는 49% 감소했습니다.[153]이혼이 배우자 한 명이 공동체를 떠나는 것과 관련이 있을 때, 대부분의 법원이 아이들을 기성의 현상으로 유지하는 것을 선호하기 때문에, 떠나기로 선택한 사람은 종종 공동체로부터 외면당하고 아이들을 버릴 수 밖에 없습니다.[151][154][155]

2016년 하레디 인구 중 이혼율은 5%인데 비해 일반 인구는 14%[156]였습니다.

교육

주요 기사:체더, 예시바, 바이스 야코프

Haredim은 주로 취학 전부터 초등학교까지의 연령을 대상으로 하는 체데림부터 중등학교까지의 연령을 대상으로 하는 예시보까지, 그리고 중등학교의 연령을 대상으로 하는 Bais Yaakovs라고 불리는 신학교에서 자녀들을 교육합니다.유대인의 종교적으로 준수한 학생들만 입학할 수 있고, 부모들은 자녀들을 계속 입학시키기 위해 학교의 규칙을 준수하는 것에 동의해야 합니다.예시바는 로쉬 예시바(학장)와 교장이 맡습니다.이스라엘, 유럽, 북미의 많은 하시딕 학교들은 세속적인 과목들을 거의 가르치지 않거나 전혀 가르치지 않는 반면, 이스라엘의 일부 리투아니아식 학교들은 하시딕 학교의 교육 정책을 따르고 있습니다.미국에서는 세속 과목(일반적으로 "영어"라고 불리는)과 토라 과목의 이중 커리큘럼의 일환으로 대부분의 학생들이 세속 과목을 소년과 소녀들에게 가르칩니다.예시바들은 대부분 탈무드와 랍비 문학을 가르치고, 여학교들은 유대교 율법, 미드라쉬, 타나흐 (히브리 성경)을 가르칩니다.

2007년과 2017년 사이에 고등교육에서 공부하는 해레딤의 수는 1,000명에서 10,800명으로 증가했습니다.[157]

2007년에는 케마흐 재단을 설립하여 해당 부문의 사회적, 경제적 발전에 투자자가 되어 취업의 기회를 제공하고 있습니다.런던의 레오 노에(Leo Noé)의 자선 활동을 통해, 나중에 뉴욕의 울프슨 가족과 브라질의 엘리 혼(Elie Horn)이 합류하여, 케마흐는 학업 및 직업 훈련을 용이하게 했습니다.정부 자금을 포함한 2천 2백만 달러의 예산으로 Kemach는 이스라엘 하레디 인구 전체를 대상으로 개별화된 경력 평가, 학업 또는 직업 장학금 및 취업 알선을 제공합니다.재단은 Haredi 분야에서 온 전문가들에 의해 관리되고 있으며, 지역사회의 필요와 민감성에 대해 잘 알고 있습니다.2014년 4월까지 17,800명 이상의 하레딤이 Kemach의 서비스를 받았고, 7,500명 이상이 학업 또는 직업 연구에 자금을 대기 위해 매달 장학금을 받았거나 계속 받고 있습니다.졸업생 500명에서 1년간 근무하면 8080만 국정원, 5년간 근무하면 57230만 국정원, 30년간 근무하면 28억 국정원(할인)[158] 순혜택이 발생합니다.

고등교육협의회는 2012년에 특정 직업을 중심으로 해림의 교육을 위한 적절한 프레임워크를 마련하기 위해 향후 5년간 1억 8천만 명의 국정원 투자를 단행했다고 발표했습니다.[159]이스라엘에서 가장 큰 하레디 캠퍼스는 하레디 캠퍼스입니다.

군사의

Haredi demonstration against the conscription of yeshiva pupils
예시바 학생의 징집에 반대하는 하레디 시위

1948년 이스라엘 국가가 수립되자 모든 신체 건강한 유대인 남성들을 위한 보편적 징병제가 도입되었습니다.그러나, 이스라엘 국방군(IDF)은 이스라엘 국방군(IDF)의 예시바 학생들에 대한 IDF 입영 연기를 공식적으로 승인한 토라토 우마누토 협정에 따라 면제되었습니다.하지만 실제로 젊은 하레디 남성들은 상당히 줄어든 기간 동안 복무하거나 아예 군 복무를 우회하는 것을 허용했습니다.당시 하레디 유대교의 시온주의에 대한 역사적인 반대로 하레딤의 인구가 매우 적었기 때문에, 약 400명 정도의 소수 집단만이 영향을 받았습니다.[160]그러나 하레딤족은 2008년까지 이스라엘 유대인 인구의 6-10%를 차지하는 등 빠르게 증가하고 있습니다.[161]2018년 이스라엘 민주주의 연구소는 하레딤족이 이스라엘 전체 인구의 12%를 차지하며, 유대인 인구의 15%를 조금 넘는다고 추정했습니다.[162]하레딤족이 일반인들보다 불균형적으로 젊다는 사실이 복합적으로 작용하면서, 그들의 IDF 불참은 종종 세속적인 이스라엘인들로부터 상당한 분노를 불러일으킵니다.면제 정책에 대한 가장 일반적인 비판은 다음과 같습니다.

  • Haredim은 IDF에서 복무하지 않는 2-3년 동안 일할 수 있으며, IDF에서 대부분의 군인들은 보통 의류와 숙박 외에 월 80-250달러 사이의 급여를 받습니다.[163]한편, Haredi yeshiva 학생들은 그들의 종교적인 공부를 위해 매달 상당한 자금과 지불금을 받습니다.[164]
  • 만약 그들이 원한다면, 하레딤족은 그때 공부할 수 있습니다.[165][166]

최근 수십 년간 매년 일정량의 해레딤들이 IDF에 가입하는 반면, 해레딤들은 대개 IDF 서비스를 거부합니다.내용은 다음과 같습니다.

  • 예시바 학생은 유대인들을 보호하는데 중요한 역할을 하는데 하레딤은 토라 연구가 IDF에 있는 군인이 신체적 보호를 가져오는 것과 유사한 정신적 보호를 가져온다고 믿기 때문입니다.하레딤은 각각의 역할이 유대인을 보호하는 데 중요하며, 예시바 학생인 사람은 영적으로 유대인을 보호하는 개인적 의무를 저버리지 말아야 한다고 주장합니다.[167][168][169][170]
  • 이스라엘 군대는 하레디의 생활방식에 도움이 되지 않습니다.이스라엘이 남성과 여성을 모두 징집하고, 종종 군사 활동에서 그들을 함께 묶어서 "국가가 지원하는 문란한 수렁"으로 여겨집니다.[171]또한 군사적 절차의 준수는 안식일과 다른 많은 유대인들의 관습들을 지키기 어렵게 만듭니다.[citation needed]

토라토 우마누토 협정은 2002년 시행된 탈법에 명시되었습니다.이후 고등법원은 2012년 8월 이후 현재 형태로는 연장할 수 없다고 판결했습니다.교체가 예상되었습니다.그러나 IDF는 인력이 부족했고, 토라토 오만토 면제 대상을 축소해야 한다는 압박이 있었습니다.[172]

Shiluv Haredim (Ultra-Orthodox 통합)이라고도 알려진 샤하르 프로그램은 22세에서 26세 사이의 하레디 남성들이 약 1년 반 동안 군대에서 복무할 수 있도록 합니다.봉사를 시작할 때, 그들은 수학과 영어를 공부하는데, 이것들은 종종 하레디 보이 학교에서 잘 다루어지지 않습니다.이 프로그램은 부분적으로 군복무 후에 하레디의 노동력 참여를 장려하기 위한 것입니다.그러나 모든 수혜자가 해림이 아닌 것 같습니다.[173]

지난 몇 년 동안, 1000명에 달하는 하레디 유대인들이 Netzah Yehuda Battle 또는 Nahal Haredi로 알려진 IDF의 하레디 유대인 부대에서 봉사하기 위해 자원했습니다.하지만 대부분의 하레디 남성들은 계속해서 군복무를 유예받고 있습니다.[174]

2014년 3월 이스라엘 의회는 하레디 신학생들의 병역 면제를 종료하는 법안을 승인했습니다.이 법안은 65표 대 1로 통과됐고, 민간인 병역을 허용하는 개정안은 67표 대 1로 통과됐습니다.[175]

하레디 징병제에 대한 조치 이후 하레디 사회에서는 많은 논란이 있었습니다.일부 하레딤들은 이것을 훌륭한 사회적, 경제적 기회로 보는 반면,[176] 다른 이들은 (그들 중 주요 랍비들을 포함하여) 이 움직임에 강하게 반대합니다.[177]극단적인 하레딤 가운데서도 더 심한 반응이 나타난 것도 있습니다.몇몇 하레디 지도자들은 강제로 입대할 경우 하레디 주민들이 이 나라를 떠날 것이라고 위협했습니다.[178][179]다른 사람들은 세속적인 유대인들과 민족종교적인 유대인들, 특히 하레디의 입대를 지지하고 장려하는 정치인들인 야이르 라피드와 나프탈리 베넷에 대한 대중의 선동을 부추겼습니다.[180][181]일부 하레딤은 입대에 동의하는 동료들을 물리적으로 공격할 정도로 [182][183]위협했습니다.[184][185]

고용.

2013년 현재 중앙통계국의 고용률 수치는 하레디 여성이 73%로 비하레디 유대인 여성 국가 수치의 80%에 근접합니다. 반면 노동하는 하레디 남성의 수는 56%로 증가했지만 여전히 비하레디 유대인 남성의 90%에 훨씬 못 미칩니다.[73]2021년 현재 대부분의 하레디 소년들은 대신 예시바에 갔다가 결혼 후 예시바에서 공부를 계속합니다.[186]

2011년 경제 및 사회 변화를 위한 제안서 초안을 작성한 혐의로 기소된 트라이텐베르크 위원회는 무엇보다도 하레디 인구의 고용 증가를 요구했습니다.그것의 제안에는 군복무나 국가복무를 장려하고 자원봉사자들을 위한 대학 준비 과정을 제공하는 것, 하레딤을 대상으로 하는 더 많은 고용 센터를 만드는 것, 예시바 시간 이후의 실험적인 입학 준비 과정이 포함되었습니다.위원회는 또한 산업통상노동부를 통해 기술 훈련을 받는 하레디 학생들의 수를 늘리고 다른 공립학교들처럼 하레디 학교들이 표준화된 시험을 실시하도록 강요할 것을 요구했습니다.[187]하레디 공동체의 절반은 나머지 인구에 비해 고용되어 있는 것으로 추정됩니다.이로 인해 경제적 박탈감이 가중되고 있으며, 지역사회 내 아동의 50%가 빈곤선 이하에서 생활하고 있습니다.이것은 각 가정, 지역사회, 그리고 종종 이스라엘 경제에 부담을 줍니다.

인구통계학적 추세는 공동체가 인구의 증가하는 비율을 차지할 것이며, 결과적으로 이스라엘은 노동인구의 감소로 인해 향후 수년간 경제적 어려움에 직면할 것임을 나타냅니다.재무부가 의뢰한 보고서에 따르면 이스라엘 경제는 하레디의 낮은 노동력 참여로 인해 매년 60억 셰켈 이상의 손실을 볼 수 있다고 합니다.[188]OECD는 2010년 보고서에서 "하레디 가족은 자주 실업 상태이거나, 저임금 고용 상태에 있는 1인 가구입니다.하레딤의 빈곤율은 약 60%입니다."[189]

2017년 현재 이스라엘 재무부의 연구에 따르면, 하레디의 노동력 참여율은 51%인데 비해 나머지 이스라엘 유대인들은 89%입니다.[190]

이스라엘 국립 보험 연구소의 수석 경제 연구원인 오렌 헬러(Oren Heller)의 2018년 연구에 따르면, 하레딤의 상위 이동성은 전국 평균보다 상당히 크지만, 이는 달리 크게 높은 임금으로 이어지지 않는 경향이 있습니다.[191]

이스라엘에 살고 있는 하레디 가족들은 아버지가 토라를 공부하고 어머니가 주당 최소 24시간 일할 때 정부가 보조하는 육아 혜택을 받았습니다.그러나 아비그도르 리버만 이스라엘 재무장관이 2021년 새로운 정책을 도입한 후, 아버지가 전업 예시바 학생인 가정은 더 이상 탁아 보조금을 받을 수 없습니다.이 정책에 따라, 가족이 보조금을 받을 자격을 얻기 위해서 아버지들도 최소한 시간제로 일을 해야 합니다.그 움직임은 하레디 지도자들에 의해 비난 받았습니다.[192]

기타이슈

하시딤은 이스라엘 르호봇의 회당으로 걸어갑니다.

일반적으로 하레딤족은 대부분의 다른 이스라엘 사람들보다 물질적으로 가난하지만, 그들의 공동 구매 습관 때문에 여전히 중요한 시장 부문을 대표합니다.[193]이런 이유로 이스라엘의 일부 기업과 단체들은 하레디 소비자 불매운동을 피하기 위해 광고에 여성이나 그 밖의 이미지를 포함시키는 것을 자제하고 있습니다.[194][195]나머지 인구의 15%에 비해, 하레딤의 50% 이상이 빈곤선 이하에서 살고 있습니다.[196]그들의 가족 또한 더 많아, 하레디 여성은 평균 6.7명의 자녀를 가진 반면, 평균적인 유대인 이스라엘 여성은 3명의 자녀를 갖습니다.[197]자녀가 많은 가정은 정부의 아동수당, 주택에 대한 정부의 지원뿐만 아니라 지역사회 기관에 의한 특정 자금을 통해 경제적 지원을 받는 경우가 많습니다.[198]

최근 몇 년간 고용차별이 만연하지만 [199]화해의 과정과 하레디 유대인을 이스라엘 사회와 통합하려는 시도가 있었습니다.[200]풍자가 코비 아리엘리, 홍보가 세하라 블라우, 정치가 이스라엘 아이클러와 같은 하레디 유대인들은 이스라엘의 주요 신문에 정기적으로 글을 씁니다.

자살 폭탄 테러 현장에서 응급 의료를 제공하는 것으로 유명한 하레디 단체인 자카(ZAKA)와 우리 루폴리안스키 전 예루살렘 시장이 1977년 설립한 이스라엘 최대 국가 자원 봉사 단체인 야드 사라의 활동도 화해 과정의 중요한 요인으로 꼽히고 있습니다.Yad Sarah는 매년 약 3억 2천만 달러의 병원비와 장기 치료비를 절약하는 것으로 추정됩니다.[201][202]

인구.

정확하지 않은 정의, 데이터 수집 부족, 시간에 따른 급격한 변화로 인해 전 세계 하레디 인구의 추정치는 측정하기가 어렵고 조사 및 인구조사에 참여하기를 꺼려하기 때문에 실제 하레딤 수를 크게 과소평가할 수 있습니다.[203][204]2011년에 제시된 한 추정에 따르면 전 세계적으로 약 130만 명의 하레디 유대인이 있다고 합니다.[205]연구에 따르면 젊은 인구가 많은 가운데 매우 높은 성장률을 보이고 있습니다.[206]

이스라엘

최근 몇 년 동안 이스라엘의 하레디 인구:
연도Pop.±% p.a.
2009 750,000—
2014 910,500+3.95%
2015 950,000+4.34%
2017 1,033,000+4.28%
2018 1,079,000+4.45%
2019 1,125,892+4.35%
2020 1,175,088+4.37%
2021 1,226,261+4.35%
2022 1,279,528+4.34%
출처:[207][208][10]
하레디 랍비와 토라 두루마리를 쓰는 학생들(베이다 일릿의 하레디 정착지, 구시 엣시온)

이스라엘은 하레디의 인구가 가장 많습니다.[1]1948년 이스라엘에는 약 35,000명에서 45,000명의 하레디 유대인들이 있었습니다.1980년까지 하레딤은 이스라엘 인구의 4%를 차지했습니다.[209]2009년에는 전체 이스라엘 인구 7,552,100명 중 750,000명이 하레딤으로 전체 이스라엘 인구의 9.9%를 차지했으며, 2014년에는 전체 이스라엘 인구 8,183,400명 중 910,500명이 하레딤으로 11.1%로 증가했습니다.이스라엘 민주주의 연구소가 2017년 12월에 실시한 연구에 따르면, 이스라엘의 하레디 유대인의 수는 2017년에 100만 명을 넘어 이스라엘 인구의 12%를 차지했습니다.2019년 인구는 112만 6천 명에 달했고,[207][208] 이듬해에는 117만 5천 명(전체 인구의 12.6%), 2022년 말에는 전체 인구의 13.3%인 128만 명에 달했습니다.[10][210]2030년까지 하레디 유대인 공동체는 전체 인구의 16%, 2065년까지 이스라엘 인구의 3분의 1을 차지할 것으로 예상됩니다.[157]

이스라엘의 하레디 유대인 수가 급증하고 있습니다.여성 1인당 자녀 수는 7.2명이며, 20세 미만에서 하레딤이 차지하는 비중은 2009년 16.3%(유대인의 29%).[211]1992년 전 세계 정교회 유대인 150만 명 중 하레디는 약 55만 명(이 중 절반은 이스라엘)이었습니다.[212]하레디 유대인의 대다수는 아슈케나지입니다.하지만, 하레디 인구의 약 20%가 세파르딕 하레디 강에 속한다고 생각됩니다.최근 수십 년간 하레디 사회는 샤스 운동과 동일시하는 종교 인구의 추가로 인해 성장했습니다.하레디 인구를 떠나는 사람들의 비율은 6%에서 18%[213] 사이로 추정됩니다.이스라엘 중앙통계국은 2019년 이스라엘의 하레디 인구가 110만 명에 이를 것으로 전망했습니다.또한 2059년 하레딤의 수는 273만 명에서 584만 명 사이가 될 것으로 예상되며, 이 중 이스라엘 유대인의 수는 609만 명에서 995만 명 사이가 될 것으로 예상됩니다.[211][214]이스라엘 하레디의 가장 큰 집중 지역은 예루살렘, 브네이 브락, 모디인 일리트, 베이타르 일리트, 베이트 세메쉬, 키랴트 예아림, 아쉬도드, 레카심, 사페드, 엘아드입니다.카시프와 하리쉬, 두 개의 하레디 도시가 계획되어 있습니다.

미국

미국은 하레디 인구가 두 번째로 많은 나라로, 20년마다 두 배씩 증가하는 속도로 성장하고 있습니다.2000년에 미국에는 360,000명의 하레디 유대인이 있었습니다. (미국 유대인 약 500만명의 7.2%) 2006년까지 인구통계학자들은 그 수가 전체 미국 유대인의 9.4%인 468,000명으로 증가했다고 추정합니다.[14]2013년 미국 내 정교회 유대인은 530,000명으로, 이는 전체 미국 유대인의 10%에 해당하는 것으로 추정됩니다.[215]

2020년 기준으로 미국 내 정교회 유대인은 전체 미국 유대인의 12%인 약 700,000명으로 추산됩니다.[216]이 숫자는 미국의 높은 하레디 출생률과 성장률 때문에 앞으로 몇 년 동안 크게 증가할 것으로 예상됩니다.

뉴욕 주

대부분의 미국 하레디 유대인들은 뉴욕 대도시권에 살고 있습니다.[217][218]

뉴욕 시
브루클린
브루클린 버로우 파크 거리에 있는 하시딕 가족

뉴욕에서 하레디와 하시딕 생활의 가장 큰 중심지는 브루클린에서 발견됩니다.[219][220]

퀸즈

뉴욕 퀸스 자치구는 증가하는 하레디 인구의 본거지이며, 주로 큐 가든스 힐스의 예시바 초페츠 차임과 예시바스 오흐르 하타라와 큐 가든스의 예시바 샤르 하토라와 제휴하고 있습니다.많은 학생들이 퀸즈 칼리지에 다닙니다.[228]파 로커웨이에는 주요 예시바와 파 로커웨이의 예시바와 다른 많은 유대인들과 같은 [226]하레디 유대인들의 공동체가 있습니다.하시디크 쉬티벨라흐는 또한 이러한 공동체에도 존재하며, 주로 하시디크 관습을 따르는 하레디 유대인들을 먹이로 하며, 비록 파 록어웨이의 베이스워터 구역과 같이 작은 하시디크 거주지가 존재하지만, 리투아니아 또는 현대 정교회 문화 생활을 하고 있습니다.

맨하탄

뉴욕에서 가장 오래된 하레디 공동체 중 하나는 메시브타 티베스 예루살렘의 [229]로어 이스트 사이드에 있습니다.

맨해튼 북부에 위치한 워싱턴 하이츠는 칼 아다트 예수룬과 예시바 랍비 삼손 라파엘 허쉬와 함께 독일 유대인들의 역사적 고향입니다.[230]예시바 대학의 존재는 젊은 사람들을 끌어들이는데, 그들 중 많은 사람들이 졸업 후에도 그 지역에 남아 있습니다.[231]

롱아일랜드

예시바 쇼르 요슈브는 로렌스 지역과 우드미어와 시더허스트와 같은 다른 파이브 타운 지역의 많은 유대교 회당들과 함께 많은 하레디 유대인들을 끌어 모았습니다.[232]

허드슨 계곡

뉴욕시 북쪽의 허드슨 밸리에는 삿마르 하시딤의 키리아스 조엘에[233][234][235] 있는 하시딕 공동체와 스커버의 뉴 스퀘어와 같이 가장 빠르게 성장하고 있는 하리디 공동체가 있습니다.[236]뉴욕 몬시 지역에는 하레디 유대인들의 광대한 공동체가 살고 있습니다.[237]

뉴저지 주

미국에서 가장 큰 비 하시딕 리투아니아어 예시바인 베스 메드라시 고보하의 고향인 레이크우드(뉴저지)에는 중요한 하레디 공동체가 있습니다.[238]티넥, 엥글우드,[239] 마와,[240] 파사이크[241], 에디슨에도 상당한 규모의 커뮤니티가 있으며, 1982년 랍비 제이콥 조셉 예시바의 지부가 문을 열었습니다.뉴저지 딜에는 하레딤파에 우호적인 시리아 유대인들의 공동체도 있습니다.[242]

메릴랜드 주

메릴랜드의 볼티모어에는 하레디의 인구가 많습니다.주요 예시바는 1933년에 설립된 예시바스 네르 이스로엘로, 수천 명의 동문과 그 가족들과 함께 설립되었습니다.Ner Yisroel은 메릴랜드 주의 공인 대학이기도 하며, 존스 홉킨스 대학교, 토우슨 대학교, 메릴랜드의 로욜라 대학교, 볼티모어 대학교, 메릴랜드 대학교, 볼티모어 카운티의 메릴랜드 대학교와 협약을 맺고 학부생들이 다양한 학문 분야의 대학에서 야간 과정을 수강할 수 있도록 하고 있습니다.[228]이 협약은 또한 학생들이 종교 공부에 대한 학점을 받을 수 있게 해줍니다.

메릴랜드주 실버스프링과 그 주변 지역에는 하레디 공동체가 성장하고 있으며, 대부분은 켐프 밀, 화이트 오크, 우드사이드에 살고 있으며,[243] 많은 아이들이 그레이터 워싱턴의 예시바와 볼티모어의 예시바스 네르 이스로엘에 다니고 있습니다.

플로리다 주

아벤투라,[244] 써니 아일즈 비치, 골든 비치, 서프사이드[245], 발 하버는[246] 크고 증가하는 하레디 인구의 본거지입니다.이 공동체는 발 하버의 슐,[247] 발 하버의 영 이스라엘, 아벤투라 차바드, 베이트 람밤, 아벤투라의 사프라 시나고그, 서니 제도의 차바드 등 여러 유대교 회당과 미크베, 유대인 학교 및 코셔 식당이 있는 지역에서 오랫동안 설립되었습니다.최근 뉴욕 출신의 많은 정통파 유대인들이 코로나19 팬데믹 기간 동안 플로리다로 이주하면서 지역 사회는 훨씬 더 성장했습니다.[248][249]

마이애미의 북쪽에는 보카 라톤 시나고그, 보인턴 비치, 할리우드를 중심으로 한 보카 라톤의 공동체들이 상당한 하레디 인구를 가지고 있습니다.[250][251]

캘리포니아

로스앤젤레스에는 하시디파가 아닌 하시디파와 하레디파 유대인들이 많이 살고 있습니다.대부분은 피코-로버트슨과 페어팩스(페어팩스 애비뉴-라브레아 애비뉴) 지역에 삽니다.[252][253]

일리노이 주

시카고는 시카고의 하레디 텔시 예시바의 본거지이며, 다른 많은 하레딤들이 이 도시에 살고 있습니다.[254]

필라델피아

필라델피아의 하레딤은 주로 발라 신위드에 거주하며, 공동체는 아이쉬 하토라와 필라델피아 커뮤니티 콜렐을 중심으로 합니다.[255][256]

콜로라도 주

덴버에는 1920년대 초로 거슬러 올라가는 아슈케나지 출신의 하레디족이 많이 살고 있습니다.하레디 덴버 웨스트 사이드 유대인 공동체는 리트박 유대인 전통(리투아니아어)을 고수하고 있으며, 공동체 내에 여러 개의 모임이 있습니다.[257]

매사추세츠 주

보스턴과 매사추세츠의 브루클린은 뉴 잉글랜드에서 하레디의 인구가 가장 많습니다.

텔셰예시바 학생들, 1936

오하이오 주

가장 오래된 하레디 리투아니아 예시바 중 하나인 텔셰 예시바는 1941년 클리블랜드로 이식되었습니다.[258][259]오하이오주 비치우드는 크고 성장하는 하레디 공동체를 가지고 있으며, 클리블랜드의 유대인들이 많이 거주하는 교외 지역입니다.하레디 공동체는 비치우드 케힐라와 그린로드 시나고그를 중심으로 미카와 유대인 주간 학교가 있습니다.[260]

영국

1998년 영국 유대인 공동체의 하레디 인구는 27,000명(계열 유대인의 13%)으로 추산되었습니다.[212]가장 큰 커뮤니티는 런던, 특히 스탬포드 힐, 골더스 그린, 헨든, 에지웨어, 솔포드와 프레스위치, 그레이터맨체스터, 게이츠헤드에 위치해 있습니다.2007년의 한 연구는 영국 유대인 출생자 4명 중 3명이 하레디라고 주장했는데, 하레디는 영국 유대인의 17%(약 275,000명 중 45,500명)를 차지했습니다.[14]2010년의 또 다른 연구는 영국에 9,049 가구가 있으며, 이 가구는 지역 사회의 20%인 53,400명에 가까운 인구를 차지할 것이라고 밝혔습니다.[261][262]영국 유대인 대표부는 하레디 공동체가 앞으로 30년 안에 영국계 유대인들 중 가장 큰 집단이 될 것이라고 예측했습니다.하레디 가족은 한 가족당 전국 평균 2.4명의 자녀를 가진 것과 비교하면 평균 5.9명의 자녀를 가지고 있으며, 결과적으로 인구 분포는 20세 미만으로 크게 편중되어 있습니다.2006년까지 하레디 유대교 회당의 회원 수는 1990년 이후 두 배로 증가했습니다.[263][264]

2014년 인디펜던트의 조사에 따르면 하레디 공동체의 1,000명 이상의 아이들이 세속적인 지식이 금지된 불법 학교에 다니고 있었고, 그들은 종교적인 글만 배우는데, 이는 그들이 아무런 자격요건 없이 학교를 떠나고 종종 영어를 전혀 말할 수 없다는 것을 의미합니다.[265]

2018년 유대인정책연구(JPR)와 영국 유대인 대표부의 조사 결과 하레디와 정교회 공동체의 높은 출산율이 영국의 유대인 인구 감소를 역전시킨 것으로 나타났습니다.[266]

2020년 기준으로 영국에는 전체 영국 유대인의 25%인 약 76,000명의 정교회 유대인이 있는 것으로 추정되며, 1998년과 2010년에 비해 규모가 크게 증가했습니다.[216]

다른곳

약 25,000명의 하레딤이 프랑스의 유대인 공동체에 살고 있으며, 대부분은 마그레비 유대인 혈통의 세파르디족 사람들입니다.[212]중요한 공동체는 파리, 스트라스부르, 리옹에 위치해 있습니다.

주로 아슈케나지 유대인으로 구성된 다른 중요한 공동체는 벨기에의 앤트워프 공동체, 취리히와 바젤의 스위스 공동체, 암스테르담의 네덜란드 공동체입니다.오스트리아의 유대인 공동체인 비엔나에도 하레디 공동체가 있습니다.하레디의 인구가 많은 다른 나라들은 다음과 같습니다: 캐나다,[267] 몬트리올과 토론토에 큰 하레디 센터가 있는 캐나다, 주로 요하네스버그에 있는 남아프리카 공화국, 그리고 멜버른을 중심으로 [268]한 호주의 7,500명으로 추정되는 하레디.하레디 공동체는 아르헨티나, 특히 부에노스아이레스, 브라질, 주로 상파울루에도 존재합니다.멕시코 익스타판 데 라 살 인근에 하레디 도시(2021년)가 건설 중입니다.[269]홀로코스트 이후 수십 년이 지난 지금, 하레딤은 부다페스트에서 다시 성장하고 있으며, 지난 몇 년간 부다페스트에 몇 개의 새로운 유대교 회당과 두 개의 미크베를 열었습니다.

나라 연도 핵심 유대인 인구 하레디 인구[272] % 하레디 연간증가율
이스라엘 2022 6,900,000 1,280,000[10] 17% 4%[10]
미국 2020 6,000,000 700,000[215][273][274] 12% 5.4%[14]
영국 2020 292,000 76,000[275] 26% 4%[276]
캐나다 2020 393,500 30,000[277] 8%
아르헨티나 2020 175,000 13,500[278] 8%
프랑스. 2020 446,000 12,000 3%
벨기에 2020 28,900 10,000 35%
남아프리카 공화국 2020 52,000 10,000 19%
멕시코 2020 40,000 7,500 19%
호주. 2020 118,000 7,500[279] 6%
스위스 2020 18,400 3,300 18%
독일. 2020 118,000 3,000 3%
오스트리아 2020 10,300 2,000 19%
스페인 2020 12,900 104 0.8%
헝가리 2020 46,800 885[280] 1.9%
네덜란드 2020 29,700 455 1.5%
폴란드 2020 4,500 59 1.3%
스웨덴 2020 14,900 34 0.2%

리더십 및 조직 제시

랍비와 랍비 권위

주요 기사: 랍비 권위의 § 정교회 유대교와 다아스 토라

이스라엘의 랍비 족장(아슈케나지: 다비드 라우, 세파르디: 이츠하크 요세프)의 권위나 이스라엘 내 특정 랍비들(예를 들어, 유대인이 아닌 리투아니아 유대인의 랍비 게르손 에델스타인, 이스라엘에서 가장 큰 하시딕 집단인 게르하시딕 왕조를 이끄는 야코프 아리예 알테르)의 권위에도 불구하고,하레디파와 하시디파는 일반적으로 각각의 그룹 지도자들의 독립적인 권한에 동조합니다.

주요 대표 단체 및 정당

다른 대표적인 연관성은 하레디 및 하시디 그룹과 연결될 수 있습니다.예를 들어,

이스라엘의 정당은 다음과 같습니다.

논쟁거리

쉬닝

참고 항목: OTD 사람들에 대한 § 정교회의 어리석은 견해에서 벗어남

하레디 공동체를 떠나기로 결정한 사람들은 때때로 외면당하고, 그들의 아이들을 버리라고 강요 받습니다.[151][154][155]

소아성애 및 성학대 사례

참고 항목:Adass Israel School 성학대 사건; FailedMessiah.com ; 왕립 아동 성학대 § 예시바, 멜버른 및 예시바, 본디; 브루클린 하레디 커뮤니티의 성학대 사건

여성과 아동에 대한 소아성애, 성폭력, 폭행, 학대 사례는 하레디 지역사회에서 일반인과 거의 비슷한 비율로 발생하지만, 거의 논의되거나 당국에 보고되지 않으며, 지역사회 구성원들에 의해 종종 경시됩니다.[281][282][283][284][285][286][287][288]

이혼강요

주요 기사:뉴욕의 이혼 강제 갱단

종교적 이혼을 받기 위해서는 유대인 여성이 게트(get, 유대인 이혼 서류) 형식으로 남편의 동의가 필요합니다.이 동의가 없다면, 아내의 미래 자식들은 맘저림으로 간주될 것입니다.상황이 진정으로 이혼을 정당화하고 남편이 원치 않는다면, 다얀(토끼 판사)은 "동의할 때까지 그를 강요"하기 위한 공동체 회피 조치를 시행할 수 있는 특권을 가지고 있으며, 물리적인 힘은 극히 드문 경우에만 예약됩니다.[289][35][290]

뉴욕 이혼 강제 갱단은 하레디 유대인 집단으로, 뉴욕 대도시 지역에서 유대인 남성들을 납치하고, 경우에 따라서는 고문을 받아 아내에게 기틴(종교 이혼)을 강요했습니다.연방수사국(FBI)은 2013년 10월 조직폭력배에 대한 성폭행 작전을 벌인 뒤 조직을 해체했습니다.그 침은 4명의 남성을 기소하는 결과를 낳았고, 그 중 3명은 2015년 말에 유죄 판결을 받았습니다.[291]

이스라엘의 하레디 공동체와 정당과 관련된 정치적 논란

2023년 1월, 타임즈 오브 이스라엘은 이스라엘에 거주하는 하레디 유대인 시민들이 미국 인구의 12%를 차지하고 있음에도 불구하고 국가 전체 소득세 수입의 2%만을 납부한다고 보도했습니다.게다가, 기사의 저자는 그들의 공동체를 빈곤의 진원지로 묘사했고, 정부의 사회 경제 지표에서 하레디 가구의 60% 이상이 가난한 것으로 분류되었고, 그 수치는 모든 하레디 공동체에서 거의 일정하게 유지되고 있습니다.[292]

이스라엘에서는 이러한 차이가 수십 년 동안 존재해 왔지만, 2022년 12월부터 다양한 이유로 더 많은 관심을 받고 있습니다.첫째, 하레디 가족은 여성 1인당 출산율이 6.6명으로 이스라엘에서 가장 높습니다.이에 비해 이스라엘의 평균 출산율은 여성 1인당 2.9명으로 훨씬 낮습니다.현재 예측에 따르면 하레디 인구는 2036년까지 두 배로 증가하고 2030년에는 전체 인구의 16%를 차지할 것으로 예상됩니다.[293]

논란의 두 번째 측면은 이스라엘의 종교적 시온주의 동맹과의 정치적 연관성을 둘러싼 것입니다.역사적으로, 그들은 정치적으로 관여하지 않은 채로 남아 있었지만, 1990년대 이후 계속해서 더 많이 관여했습니다.오늘날, 이스라엘의 극단적인 정교회 공동체의 구성원들은 오랫동안 다른 많은 이스라엘 시민들이 누릴 수 없는 혜택들을 누려왔습니다: 토라 학생들의 군복무 면제,정부는 정규 종교학을 선택하는 사람들과 그들의 교육과정이 정부의 mandated 과목을 거의 가르치지 않는데도 불구하고 국가 기금을 받는 별도의 학교들에 대해 규정하고 있습니다.오늘날 많은 이스라엘 하레디족은 정부의 지원금을 받기 때문에 일을 하지 않고 종일 토라를 연구하는 것을 선호하여 높은 빈곤율을 보이고 있습니다.[294]

참고 항목

참고문헌

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    • 롱맨, 치아."정체성을 정치적 프로세스로 구성:"엄격히 정통파 유대인 여성들 사이의 성별에 대한 논의", 릭 핀스텐, 기슬랭 베르스트라테, 치아 롱만프(eds)에서.문화와 정치: 다문화 세계의 정체성과 갈등, Berghan Books, 2004, p. 55. "Webber (1994: 27)는 하레디를 언급할 때 '엄격한 정교회'라는 꼬리표를 사용하는데, 이는 순수하게 서술적인 이름으로는 더 적절해 보이지만, 극단적인 정교회보다 경멸적인 의미를 덜 담고 있습니다."
    • 샤프란, 아비 "우리를 '초정통주의자'라고 부르지 마세요", 유대인 데일리 포워드, 2014년 2월.2014년 7월 9일 검색."다른 정교회 그룹들이 "현대적" 또는 "개방적"과 같은 접두사들과 동일시하는 것을 고려할 때, 우리는 왜 하레딤이 단순히 "정교적"이 될 수 없는 것입니다.우리의 신념과 실천은 결국 우리의 조부모님들의 신념과 가장 유사한 것들입니다.그러나, 어떤 대안을 채택하든, "울트라"는 언론과 담론으로부터 폐기될 자격이 있습니다.우리 하레딤은 특별한 치료법을 찾고 있지도 않고, 우리가 선호하는 이름으로 불리는 것도 아닙니다.우리는 단지 경멸적인 말을 하는 것을 추구할 뿐입니다.
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서지학

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