기독교 신학

기독교 신학(神學)은 보에미아 신학(Boehmian theosophy)과 신학(theosophy)이라고도 하며, 신성의 본질과 우주의 기원과 목적에 대한 직접적이고 즉흥적인 지식의 획득에 중점을 두는 기독교 내의 다양한 입장을 말한다. 그것들은 신비주의 철학으로 특징지어져 왔다.^[1] 신학(神學)은 고대 과거의 숨겨진 지식이나 지혜가 깨달음과 구원의 길을 제공한다고 믿는 서구 난해증의 한 부분으로 여겨진다.

일반 신학은 힌두교와 불교를 포함한 다양하고 난해한 전통의 보편적인 측면에 대해 관심을 갖는 반면, 기독교 신학은 유대인과 기독교적 요소에 한정되어 있다.^[2] 기독교 신학파의 토대는 대개 독일의 철학자 야콥 뵈메의 덕택이다. 유대인 갑발라는 또한 뵈메에서 온 기독교 신학자들에게 형성되었다.^[3]

1875년, Theosophysical Society에 의해 Theosophy라는 용어가 채택되어 부활되었는데, 이 단체는 Theosophy라고도 불리는 영적 운동을 일으켰다.^[4] 20세기에는 서양의 난해한 여러 학자들의 연구 대상이 되었다.

어원 및 용어

신학(神學)^[6]은 그리스 신학(神學)에서 유래한 것으로, 테오스(神學)와 '신(神)',^[5] '소피아(小피아)'를 합친 것이다. 그것의 어원적 의미는 그러므로 "신의 섬"^[7]이다.

테오소피아라는 용어는 (그리스어와 라틴어로) 초기 교회 아버지들의 작품에서 신학의 동의어로 등장했다: Theosophia는 "신성한 것을 아는 사람들"^[7][9]이다.^[7][8] 그러나 이 용어는 그 역사에서 다양한 다른 의미를 얻었다.^[10] 형용사 '테오소포스(theosopos)'(θεσσοοφ)))))))))))ααααααααααααααααααα)는 Iamblichus가 체르노소포이스트들에게 적용하였다.^[11]

고드윈, 파이브레 등 난해한 성리학의 학자들은 헬레나 블라바츠키가 19세기 후반에 수립한 종교 체계와 종교 조명의 전통을 '테오소피아'라는 대문자로, '전자'는 '저자'로 구분했다.^[12][13] Blavatsky의 운동의 추종자들은 Theosophists로 알려져 있고, 오래된 전통의 추종자들은 Theosopers라고 불린다.^[12][13] C. C. Massey와 Franz Hartmann과 같은 몇몇 테오소피스트들도 테오소피스트였다.^[12][13][3]

앙투안 파이브르는 1998년 스스로 기독교 신학이라는 용어를 더 자주 사용하지만 '보엠의 신학'^[14]이라고 부르자고 제안했다.^[15]

신학이라는 용어는 일찍이 3세기경부터 신학의 동의어로 사용되었다.^[8] 로버트 그로스테스트에게 기인된 13세기 작품 서마 철학은 신학자들과 신학자들을 구별했다. 서마에서는 신학자들이 성서에서만 영감을 받은 저자로 묘사되었고, 아레오파게이트인 사이비 디오니시오스와 오리지앵 같은 신학자들은 신학 설명을 하는 임무를 가진 자로 묘사되었다. 따라서 이 용어는 현재의 의미와 정반대되는 의미를 나타낸다.^[13]

르네상스 시대에는 신령이나 중간정신의 세계에 자신을 하나로 뭉친다고 여겨지는 유대감에 대한 지식을 통해 개인에게 깨달음과 구원을 제공하는 불가지론적 지식을 지칭하는 용어들이 갈렸다.^[9] 기독교 신학은 16세기에 독일에서 일어났다. 파라셀수스 (1493–1541)의 작품에 의해 상당히 많은 영감을 받았다.^[16] 그러나 요하네스 아르보레우스의 16세기 중엽 테오소피아(Theosophia)가 난해함에 대한 언급이 없는 장황한 전시를 제공했기 때문에 이 용어는 아직 정해진 의미에 이르지 못했다.^[17]

역사적 발전

17세기와 18세기에는 루터교 개혁의 정통성에 대응하여 기독교 신학 및 피에티즘이 일어났다.^[18]

17세기 독일 기독교 신비주의자인 야콥 뵈메(1575~1624)의 작품은 보메가 자신의 글에서 이 단어를 거의 사용하지 않았음에도 불구하고 '신학'이라는 단어의 사용 확산에 크게 기여했다. 일부 작품 제목에 따른 것이지만, 이 제목들은 뵈메 자신이 선택한 것보다 편집자들이 더 많이 선택한 것으로 보인다.^[20] 더구나 뵈메는 '신학'이라는 말을 한정된 의미로 내주어서 자연과 신을 혼동하고 있는 것이 아님을 분명히 했다.^[21] 뵈메의 작품은 기독교 신학파의 "기초적"으로 묘사되어 왔다.^[22] 17세기에는 비교적 적은 수의 테오소퍼들이 있었지만, 그들 중 다수는 다작이었다.^[23] 독일 밖에는 네덜란드, 영국, 프랑스 출신의 테오소퍼들도 있었다. 이 집단은 얀 침례교 판 헬몬트(1618–1699), 로버트 울드(1574–1637), 존 포르다지(1608–1681), 제인 리에드(1623–1704), 헨리 모어(1614–1687), 피에르 푸아르트(1646–1719), 앙투아네트 부리뇽(161680)으로 대표된다.^[24] 이 시기의 학자들은 종종 특정한 신화나 계시를 바탕으로 한 해석 방법을 사용하여 자연에 문의했고, 상징적인 의미를 도출하고 나아가 이러한 미스터리에 대한 완전한 이해를 위해 그들의 지식 추구를 위해 적극적인 상상력을 적용했다.^[9][25] 아타나시우스 키르케르의 오이디푸스 아이집티악우스(1652년)에서 키르케르는 고대 이집트에서 준수하는 형이상학과 네오플라톤주의에 신학이라는 단어를 할당했고, 따라서 그는 가장 일반적으로 받아들여지는 의미의 하나인 신형이상학이라는 단어를 다시 한 번 주었다.^[26]

18세기에, 일부 철학자들 사이에서 신학이라는 단어가 더 널리 쓰이게 되었다. 그러나 18세기 내내 사전과 백과사전에서는 여전히 "실용적으로 존재하지 않는다"는 용어가 19세기 후반부터 점점 더 자주 등장할 뿐이었다.^[27] 그 학자들은 적어도 19세기 중반까지는 신학이라는 단어를 거의 사용하지 않았다.^[28]요한 야콥 브루커 (1696년–1770년)는 그의 기념비적인 저작에 그 산소에 관한 긴 장을 포함시켰다. Historia critica philosophia. (1741). 그는 당시 철학의 역사에서 표준 참고문헌이었던 난해함에 있어서 다른 조류와 함께 설교자들을 포함시켰다. 18세기에 이르러서는, 신학이라는 단어는 종종 범학( pan學)과 함께 사용되었다. 신학이라는 용어는 구체적인 우주의 내용을 발견하기 위해 신학을 사색하는 역행적 과정에 더 적절하게 유보되어 있다.^[29]

영국에서는 감리교 배경을 가진 인쇄업자 로버트 힌드마르슈가 1783년 스웨덴보그의 글을 번역, 인쇄, 배포하여 '테오소피셜 소사이어티'를 결성하였다.^[30] 이 협회는 1785년 스웨덴보르기에 근거한 신앙으로 구성된 '신교회 교리 전파를 위한 영국 협회'로 개칭되었다.^[31][32][a] 프랑스에서는 데니스 디데로트가 프랑스 계몽주의 시절 출간한 자신의 백과사전에도 그에 관한 기사를 포함시켜 이 시기의 다른 백과사전들보다 더 주목하게 했다.^[33] 그 기사는 대부분 파라셀수스를 다루었고 본질적으로 브루커의 "히스토리아"^[34]를 표절했다.

1891년 파푸스가 세운 마르티니스트 기사단과 같은 단체들은 유대-기독교-이슬람 전통과 서구의 난해주의와 밀접하게 연결된 신학파의 흐름을 따랐다. 초기 사회 외부의 학자들은 블라디미르 솔로비요프(1853–1900)와 같은 사람들을 포함했는데, 그의 견해는 "경험주의와 합리주의가 그릇된 원리에 의존하지만, 각각의 객관적 내용, 외부 경험, 자연과학의 기초, 그리고 논리적 사고력은 p의 기초가 된다"고 설명되어 왔다.요소철학은 '통합적 지식'에서 신비적 지식과 함께 종합되거나 포괄되어야 한다. 솔로요프는 '철학'을 말한다.^[35]

공통 특성

파이브르는 "신학(神學)은 개인이 신계(神界)와 유지하는 구원적 관계뿐만 아니라 신자(神子) 또는 신인의 본성(本性)과, 그 우주의 기원이며, 그 우주의 기원을 실제 상태에서 구성하는 숨겨진 구조와 맨키와의 관계에도 관계가 있는 지노시스(gnosis)이다"라고 진술했다.nd, 그리고 그것의 마지막 끝."^[36]

그 철학은 사실 난해한 현대 연구 내에서 특정한 사상이나 전통의 흐름을 지정한다. 따라서, 그것은 15세기의 보다 현대적인 시기부터 시작되는 길을 따라간다. Faivre describes the "theosophic current" or theosophy as a single esoteric current among seven other esoteric currents in early modern Western thought (i.e., alchemy, astrology, Neo-Alexandrian Hermeticism, Christian Kabbalah, Paracelsism—that is, the studying of the "prognostications" of Paracelsus—philosophia occulta and Rosicrucianism).^[37]

파이브르는 초기 신학파와 현대 신학 사이에는 "분명히 유사한 점"이 있다고 언급했는데, 둘 다 서양의 난해성 이론에 중요한 역할을 하고 있고 둘 다 지엽적인 관점에서 지혜를 다루어야 한다고 주장하기 때문이다. 그러나 그는 또한 다른 점이 있다고 말한다. 왜냐하면 그들은 실제로 동일한 참고 작품에 의존하지 않기 때문이다; 그리고 그들의 스타일은 다르다. 초기 신학의 참조 말뭉치는 "유도-기독교 유형에 본질적으로 부합한다"고 했고, 현대 신학에서는 "좀 더 보편적인 면을 보여준다"^[2]고 했다. 비록 기독교 신학파와 헬레나 블라바츠키가 시작한 신학 운동 사이에는 많은 차이가 있지만, 그 차이는 "넘어갈 수 없는 장벽을 야기할 만큼 충분히 중요하지 않다"^[38][39]고 말했다. Blavatsky와 W.Q. Justice와 같은 학자들은 Jakob Böme의 철학에 대해 썼다.^[40][41] 뵈메는 1886년 독일 테오소피즘 학회의 창립자인 프란츠 하트만의 사상에도 중요한 영향을 끼쳤다. 하트만은 뵈메의 저술을 "영적 문학에서 가장 가치 있고 유용한 보물"^[3]이라고 묘사했다.

Theosophers는 우주, 인간성, 신성과 서로에 대한 상호효과에 대한 분석에 참여한다. 그러므로 그들의 출발점은 세상의 외부 사물에 대한 지식이나 내면의 경험일 수 있으며, 테오소퍼의 목표는 자연적 또는 신적 영역에서 더 깊은 의미를 발견하는 것이다. 앙투안 파이브르는 "이 성리학자는 신성과 자연 모두를 아주 세세하게 조사함으로써 눈에 보이는 것과 보이지 않는 모든 사물의 발현(본래의 '발견'이라는 의미에서)에 힘을 쏟는다"^[9]고 지적했다. 명상을 통해 습득되는 지식은 명상자의 존재를 변화시킨다고 믿는다.^[42]

파이브르는 이오소피의 세 가지 특성을 확인했다.^[43] 신학의 세 가지 특징은 아래에 열거되어 있다.

Theosophory:

1. 신/인간/자연 삼각형: 이 세 각도를 통해 원을 그리는 영감을 받은 분석. 내부에 있는 인트라디빈; 신성과 자연에 관련된 인간의 기원, 죽음, 배치; 살아있는 자연과 같은 자연, 외부, 지적 그리고 물질. 세 가지 복잡한 상관관계는 모두 마인드의 지성과 상상력을 통해 합성된다.
2. 신화 속의 영장류: 기호와 글리프, 신화, 싱크로나이티, 무수한 사람들의 외부 세계인 창조적 상상력은 모두 창조적 정신에 의해 결합되는 상호작용을 위한 보편적인 현실이다.
3. Supreme World 액세스: 본질적으로 신성한 세계와 직접 연결될 수 있는 능력을 가진 내부의 각성. 이러한 연결을 만들 수 있는 특별한 인간 능력의 존재. 현실의 모든 단계를 연결하고 탐구하는 능력, 신과 인간을 공존시키는 능력, 모든 현실에 결합하고 독특한 내면의 각성을 경험하는 능력.

레거시 및 리셉션

난립주의 학자인 우터 하네그라프는 기독교 신학학을 "서양의 난립주의 역사에서 주요한 조류 중 하나"라고 묘사했다.^[22]

기독교 신학(神學)^[44]은 미개척 지역이다. 그 일반적인 역사는 쓰여진 적이 없다. 프랑스의 학자 앙투안 파이브르는 18세기와 19세기의 테오소퍼와 조명론자들에게 특별한 관심을 가지고 있었다. 그는 Karl von Eckartshausen과 Christian 신학기에 대한 박사 논문을 썼다.^[45] 난독증 학자들은 파이브르의 서양 난독증의 정의가 기독교 신학, 르네상스 헤르메티즘, 낭만적 나투르필로소피에 자신의 전문가에 의존하고 있기 때문에 모든 난독증 조류에 맞지 않는 "이상적인" 형태의 난독증을 만들어 낸다고 주장해 왔다.^[46]

참조

메모들

인용구

참고 문헌 목록

• Faivre, Antoine (1994). Access to Western Esotericism. SUNY Series in Western Esoteric Traditions. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0791421783.
• Faivre, Antoine (1998). "Renaissance Hermeticism and the Concept of Western Esotericism". In Roelof van den Broek; Wouter J. Hanegraaff (eds.). Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times. Albany, New York: State University of New York Press. pp. 109-.
• Faivre, Antoine (2000). Theosophy, Imagination, Tradition: Studies in Western Esotericism. SUNY Series in Western Esoteric Traditions. Translated by Christine Rhone. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 9780791444351.
• Godwin, Joscelyn (1994). The Theosophical Enlightenment. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0791421512.
• Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0195320992.
• Hanegraaff, Wouter (2013). Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. London: Bloomsbury Press. ISBN 978-1441136466.

추가 읽기

외부 링크

• 난해한 보관소