피에르 푸아레트
Pierre Poiret![]() |
피에르 푸아레트 나우데(Pierre Poiret Naudé, 1646년 4월 15일 ~ 1719년 5월 21일)는 프랑스의 저명한 신비주의자 및 기독교 철학자였다.그는 메츠에서 태어났고 리진스부르크에서 죽었다.
인생과 업적
부모님의 이른 죽음 이후, 그는 판화가의 무역과 프랑스어의 가르침에 의해 자신을 지지했고, 동시에 신학을 공부하는 동시에 하나우 바젤에서, 그리고 1668년 이후에는 하이델베르크에서 자신을 지지했다.바젤에서 그는 데카르트의 철학에 사로잡혔는데, 데카르트는 결코 그에 대한 지배력을 잃지 않았다.그는 또한 토마스 아 켐피스와 타울러도 읽었지만, 특히 히엘이라는 필명으로 출판된 네덜란드 메노나이트 신비주의자인 헨드릭 얀센 반 바레펠트 (Hierl) (1520년 - 1594년)의 저술에 영향을 받았다.[1][2]
1672년, 그는 Dux-Ponts의 뒤치에 있는 Annweiler의 프랑스 교회의 목사가 되었다.여기서 그는 영국의 제임스 1세의 손녀이자 유명한 신비주의자인 허포드의 부인 엘리자베스와 신랄지 게르마니카, 그리고 마지막으로 그가 원하는 것을 정확히 공급한 앙투아네트 부르이뇽의 글들을 알게 되었다.이 영재 여인을 알게 하고 싶은 욕망이 1676년 그를 네덜란드로 데려갔다.그는 암스테르담에 정착했고, 이듬해에 그의 코그네츠가 Deo, anima, et Malo를 합리화하여 학문과 철학적인 통찰력으로 즉각적인 명성을 얻었다.형식은 카르테스어다. 삼위일체는 수학적 용어로 잉태된다. 모든 지식은 증거에 의존하는 것이다. 그러나 하나님에 대한 이 지식의 끝은 실용적이며, 산만한 크리스텐돔을 다시 통일로 이끈다.토마스 아 켐피스와 타울러의 영향력은 분명히 보인다.
네덜란드에서 푸아렛은 함부르그로 계속 갔고, 여전히 앙투아네트 부르뇽을 쫓고 있었으며, 첫 만남에서 완전히 그녀에게 승리했고, 1680년 그녀가 죽을 때까지 그는 그녀의 충실한 제자였다.그는 그녀의 방랑에 동행했고, 극도로 혼란스러운 정사와 관련하여 홀슈타인까지 몇 배나 여행했으며, 암스테르담으로 돌아와 그녀의 완결된 작품들을 출판하게 되었는데, 거기서 그는 그녀를 철저히 변호하고 브룬스윅 엔투인 한스 엥겔브레히트의 괴틀리케 게시히트의 번역을 추가했다.그는 Mémoire touchant la vie de Mlle에서 그녀의 성격과 신성한 사명을 옹호했다. A. 부르이뇽 (1679년), 그리고 베일 (Bayle)과 세켄도르프 (Seckendorf)를 상대로 자신의 주장을 옹호했다.그는 또한 제인 리드의 열렬한 숭배자였다.1688년 그는 Rijnsburg에 정착했는데, 그곳에서 그는 자신의 작품과 네덜란드 판 티에리 루이나르트와 같은 네덜란드의 서점상들을 위한 다양한 노동에 몰두했다.
그의 글 요약
그의 초기 작품들 중에는 L'Economicie divine, u'syme universel et demonettré desoebres et desseins de Dieu envers les hommes(암스테르담, 1687; 영어 번역),앙투아네트 부르이뇽의 선견지명을 재현하고자 하는 의욕적인 신경제학, 6권, 런던, 1713년)이지만 적어도 그들에게는 이해가능하고 일관된 형태를 부여한다.또 다른 작품인 La Paix des ames dans tous les partis du Christianisme (1687년)은 여러 교회의 형식적인 교리를 무시하고, 진정으로 성실한 기독교인들의 소수자들에게 호소하며, 외부와의 연대를 포기하지 않고 내적 연합을 촉구한다.학식, 솔리다, 슈퍼피시아리아 et fasta (1692년)에서 그는 사물의 이름에 대한 피상적인 지식과 사물의 그 자체에 대한 실질적이거나 견고한 지식을 구별하는데, 후자는 자신의 지혜와 의지를 겸손하게 포기함으로써 얻어야 한다.그는 예를 들어 베일이나 스피노자에 대한 그의 "하이포크라테스"의 반대와 같이, 당시의 철학적 종교적 논쟁에 계속 기여했다.아마도 가장 많은 판을 거친 작품은 1690년 그의 짧은 저술 모음집인 어린이 교육에 관한 작은 논문으로 자주 번역되었고 함부르크의 피에티즘 논쟁에 영향을 주었다.그의 가장 영구히 귀중한 공헌은 비블리오테카 미스테리코룸 셀렉타(1708년)로, 고대와 현대의 미스테리스트들과 놀라운 친분을 보여주고 있으며, 잘 알려지지 않은 몇몇 작가들에 대한 귀중한 정보를 담고 있다.그는 또한 중세 시대와 17세기 프랑스 피에티스트의 신비로운 글을 많이 출간했다.1704년에 그는 엠메의 신판을 내놓았다.처음 출판된 논문과 소개서가 추가된 기욘의 글.그녀에 대한 헌신에도 불구하고, 그는 그 말의 평범한 의미에서는 조용한 사람이 아니었다.그는 순수한 수동성이 아니라 수용성의 신과 인간의 관계를 가질 것이다.그는 선견지명을 부인했고, 펠라지아니즘이 인간에게 내재된 죄악의 감정을 억제했기 때문에 펠라지아니즘을 비난했다. 마치 그가 소시니아니즘을 반대했던 것처럼, 그것이 구원의 전모를 하나님의 은혜의 작용에 귀속시키지 않았기 때문이다.신비주의자인 그는 삼위일체 같은 특정한 독단적 정의를 고집하는 자신의 독특한 태도와 결합하는 방법을 알고 있었다.그는 끊임없이 성경의 권위에 호소했다.
비록 그는 1680년 이후 조용하고 은퇴한 삶을 살았지만, 토마시우스와 베일, 장 르 클레르크, 왈치 등 당대 학자들로부터 학식이 뛰어난 사람으로 널리 인정받았으며, 앙투아네트 부르이뇽을 위해 열성적으로 참여한 것은 경건한 신비주의자와 명예로운 사람으로서의 명성에 해를 끼치지는 않았다.그의 영향력은 그의 영적 아들 테르스티겐의 작품뿐 아니라 그의 글이 신비주의를 위해 획득한 존경을 통해 지속되어 르클레르, 란지, 버드데우스, 왈치, 요한 프리드리히 스테이퍼로 대표되는 일반 신학으로 하여금 그것을 고려하도록 강요했다.
참고 항목
참조
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (third ed.). London and New York: Funk and Wagnalls.
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