발덴시아인

Waldensians
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발덴시아인
테네브리스의 발덴시아 상징 럭스쿠셋 ("어둠 속에서 빛이 빛난다")
분류프로테스탄트
오리엔테이션리폼드
신학피터 월도와 다른 왈덴 신학자들의 신학, 오늘날 존 칼빈과 다른 개혁 신학자들의 신학.
지역이탈리아, 스위스, 프랑스, 독일, 아르헨티나, 미국, 우루과이 및 기타 국가
창시자피터 월도
기원.c. 1173
신성 로마 제국의 부르고뉴 아를 왕국 리옹(Lyon)
에서 분리됨가톨릭교회
영상 시리즈의 일부
종교개혁
마틴 루터가 1517년에 쓴 95개의 논제
전구물질
시작
기여요인
신적 인물의 신학
개신교 개혁가들
위치별
주요 정치 지도자들

작센의 선거인단

반개혁

신성 로마 제국 황제

정치적 종교적 갈등
예술과 문학
회화와 조각

건물

문학.

극장

음악
양식

전례

  • 수열(루터인들에 의해 유지되고, 트렌트인들에 의해 대부분 금지됨)

찬송가

결론 및 기념
결론

기념물

달력기념

개신교

발덴시스(/w ɔː ˈ드 ɛ시 ː즈, w ɒl-/)라고도 알려진 발덴시스인들은 종교개혁 이전에 서구 기독교 내에서 금욕운동으로 시작된 교회 전통의 지지자들입니다. 원래는 12세기 후반에 리옹의 가난한 사람들로 [1][2][3]알려졌던 이 운동은 오늘날 프랑스와 이탈리아에 있는 코티안 알프스로 퍼졌습니다. 왈덴인의 건국은 1173년경 재산을 내준 부유한 상인 피터 왈도가 [4][2]사도적 가난을 완벽의 길로 설파했기 때문으로 풀이됩니다.

발덴시아의 가르침은 가톨릭교회와 갈등을 빚었고, 1215년까지 발덴시아인들은 이단으로 선언되었는데, 이는 프란치스코회에서도 설파한 사도적 가난을 설파했기 때문이 아니라, 그들이 설파한 내용에 대해 지역 주교들의 특권을 기꺼이 인정하지 않았기 때문입니다. 누가 설교하기에 적합한지에 대한 기준도 인정하지 않았습니다. 교황 인노첸시오 3세는 발덴시아인들에게 교회로 돌아갈 수 있는 기회를 제공했고, 많은 이들이 "가난한 가톨릭 신자들"이라는 이름을 따서 그렇게 했습니다.[5] 많은 사람들이 그렇지 않았고, 극심한 박해를 받았고, 그 후 몇 세기 동안 조직적이고 일반적인 차별에 직면했습니다. 16세기에 발덴 사람들은 초기 스위스 개혁가 하인리히 불링거의 영향 아래 개신교 운동에 흡수되었습니다.

어떤 면에서 중세의 발덴시아 사람들은 프로테스탄트로 보일 수 있었지만, 그들은 대부분 16세기 개신교 지도자들의 특징적인 교리적 반대를 제기하지 않았습니다.[6] 그들은 개신교와 일치하게 되었습니다: 1532년 9월 12일 찬포란의 결의로 그들은 공식적으로 칼뱅주의 전통의 일부가 되었습니다. 그들은 유럽의 개신교 교회 공동체와 전 세계의 그 관계자들입니다. 그들은 17세기에 거의 전멸했습니다.

이 운동의 주요 교단은 이탈리아의 원래 교회인 발덴시아 복음주의 교회였습니다. 1975년 감리교 복음주의 교회와 통합하여 감리교와 발덴시아 교회 연합(Waldensian Churches)을 설립했습니다.[7][8] 또 다른 큰 교회는 아르헨티나, 파라과이, 우루과이에 있는 리오 데 라 플라타 복음주의 발덴시아 교회입니다.[9][10]

회중은 유럽(특히 이탈리아 북부의 피에몬테 지역), 남아메리카, 북아메리카에서 계속해서 활동하고 있습니다. 미국 발덴시아 협회와 같은 단체들은 [11]이 운동의 역사를 유지하고 "기독교 복음을 선포하고, 소외된 사람들을 섬기고, 사회 정의를 증진하고, 종교 간의 일을 장려하며, 종교적 다양성 존중과 양심의 자유를 옹호한다"는 사명을 선포합니다.[12]

사료

웜즈의 루터 기념비에 있는 피터 월도 동상

발덴시아인들의 중세 역사에 대한 대부분의 현대 지식은 거의 독점적으로 로마 가톨릭 교회의 기록과 저술에서 비롯됩니다. 이는 그들을 이단으로 비난했던 것과 같은 단체입니다.[13]: 66 "우리가 발덴시아 신앙을 묘사해야 하는 문서적인 희소성과 연결되지 않은 점" 때문에,[13]: 87 초기 발덴시아인들에 대해 알려진 많은 것들은 리옹의 발도 신앙의 직업 (1180년), 두란도 도스카의 자유 반이레시스 (1187년경-1200년경), 베르가모 회의록 (1218년)과 같은 보고서에서 나옵니다.

초기 발덴시아 역사에 대한 정보를 제공하는 초기 문서는 스테파노 안세의 유서(1187년), 루그두넨시움의 유서(1206년경-1208년경), 그리고 리옹의 익명 연대기(1220년경)를 포함합니다. 가톨릭으로 개종한 전직 카타르인 라이네리우스 사초(1259년 사망)가 종교재판을 위해 쓴 두 편의 보고서가 1254년에 함께 출판된 Suma de Catharis et Pauperibus de Lugduno(카타르와 리옹의 가난한 사람들에 관하여)입니다.[14]

가르침

발덴 사람들은 성경을 읽으면서 여러 교리를 가지고 설교했습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

  1. 그리스도의 무아톤 죽음과 의로움을 정당화하는 것;
  2. 신의 머리;
  3. 인간의 몰락,
  4. 아들의 화신,
  5. '적그리스도의 발명'으로서의 연옥성 부정,[15]
  6. 자발적 빈곤의 가치
  7. 아마도 모든 좋은 사람은 성직자라고 주장한 드 부르봉에 따르면 신자들의 보편적인 사제직일 것입니다.[16][17]

그들은 또한 그 시대의 기독교 유럽에서 널리 퍼져 있던 많은 개념들을 거부했습니다. 예를들면, 발덴 사람들은 일시적인 관직과 고위직이 복음의 전도사들을 위한 것이 아니라고 여겼습니다. 그 유물들은 다른 어떤 뼈들과 다를 바 없고 특별하거나 거룩한 것으로 여겨져서는 안 됩니다. 순례는 오직 사람의 돈을 쓰기 위해 행해졌습니다. 그 사람의 식욕이 그것을 위해 봉사했다면 그 살은 언제든지 먹을 수 있었습니다. 그 성수는 더 이상 없습니다. 빗물보다 더 효과적입니다. 그리고 그 기도는 교회나 헛간에서 바쳐진 것과 똑같이 효과적이었습니다. 게다가 그들은 가톨릭교회를 종말론의 성지라고 모독적으로 말한 것에 대해 비난을 받았습니다.[18][19] 그들은 자신들이 가톨릭 교회의 우상 숭배라고 생각하는 것을 거부하고 교황직을 로마의 적그리스도라고 생각했습니다.[20]

Occitan 언어로 쓰여진 La noblayczon (고귀한 교훈)은 중세 발덴시아 신앙의 표본을 제공합니다. 한 때 이 시는 1190년에서 1240년 사이에 지어졌다고 믿어졌지만,[21][22] 15세기 초에 쓰여졌다는 증거가 있습니다.[23] 이 시는 4개의 필사본으로 존재합니다: 두 개는 캠브리지 대학에, 하나는 더블린의 트리니티 칼리지에, 다른 하나는 제네바에 있습니다.[24]

발덴시아 사람들은 가톨릭 교회가 가지고 있는 특정한 교리들을 가르쳤으나, 가톨릭 교회의 일부 신성모독이나 수행 방식을 부정함으로써 가톨릭 교회와 갈등을 빚었습니다. 최초의 발덴시아 사람들은 성체에서 그리스도의 실제 존재를 가르쳤고 미사의 제물을 위한 사제들의 필요성을 확인했습니다.[25] 그러나 그들은 성체를 드리는 죄 많은 사제들의 권리를 부정했습니다.[26] 발덴시아 미사의 초기 형태는 초기 기독교 전례를 회복하기 위해 노력했고 성체적 요소가 십자가의 표시를 통해 축성되는 주님의 기도를 7번 반복하는 내용을 담고 있습니다.[1] 발덴 사람들은 사순절의 40일 금식을 지켰고 금요일 금식을 실천했습니다.[27] 그러나 발덴 사람들과 가톨릭의 두 자료는 발덴 사람들이 적어도 어느 정도는 유아 침례를 거부했음을 암시합니다. 이것은 그리스도가 믿는 사람들에게 세례를 주라고 특별히 부르는 것을 언급하는 "노블레슨"과 발덴시아 사람들이 "유아에게 주어지는 축복은 아무것도 얻지 못한다"고 어떻게 믿었는지에 대해 언급한 "라이네리우스 사초"에서 볼 수 있습니다.[28][29][30] 그래서 발덴 사람들 사이에서는 세례를 받지 않고 유아를 구할 수 있다는 이해가 있었던 것 같습니다.[26] 그들은 사제들에 대한 고해성사, 성인들을 숭배하는 행위, 맹세의 사용, 세속적인 법정과 죽은 자들을 위한 기도를 거부했습니다.[31] 그러나 그들은 삼위일체를 받아들였고,[32][30] 초기 발덴시아인들은 성체를 굳게 지켰습니다.[25] 비록 그들이 나중에, 적어도 그들 중 일부는 빵과 와인에 대한 더 상징적인 관점을 개발하기 시작했습니다.[33][34]

라이네리우스 사초는 발덴시아인들에게 다음과 같은 혐의를 부여했습니다.[28]

  • 교황은 모든 실수의 책임자입니다.
  • 수도승들은 바리새인들입니다.
  • 기독교인들은 전래자들 대신 하나님께 순종해야 합니다.
  • 교회에서 그 누구도 위에 있지 않다는 것을
  • 아무도 사제 앞에 무릎을 꿇어서는 안됩니다.
  • 십분은 주어져서는 안 됩니다.
  • 주교는 왕권을 가지면 안 됩니다.
  • 그들은 가톨릭의 신성모독을 비난합니다.
  • 교회는[28] 성직자들의 결혼을 금지함으로써 잘못을 저질렀습니다.

발덴 사람들은 가톨릭 신자들과 관련된 공의회와 교황령을 맺었지만, 그들과 근본적으로 차이가 있었습니다: 발덴 사람들은 영지주의적인 견해를 절대 받아들이지 않았고, 신성모독을 전면적으로 거부하지도 않았고, 신비주의를 믿지도 않았습니다.[35] 발덴 사람들은 자신들을 "교회 안의 교회"로 여겼으며, 비록 그들이 가톨릭 교회를 바빌로니아의 할로트로 여겼다는 비난을 받기는 했지만, 더 이상 나아가지는 않을 것 같습니다.[36]

발덴 사람들은 프랑스의 개혁가 Guillaume Farel이 발덴의 지도자들에게 종교개혁 신학을 소개했기 때문에, 그들의 역사에서 후기에 개혁 교회들로부터 많은 교리들을 채택했습니다. 그들은 1532년 시안포에서 열린 회의에서 공식적으로 개혁신학을 채택했습니다. 회의 결과 발덴시아인들은 세속적인 법원에 대한 거부와 같은 이전의 입장을 공식적으로 수정했습니다.[37]

역사

오리진스

전설에 따르면, 피터 월도는 설교에 대한 부담으로 그의 부를 포기했고,[38][full citation needed] 이것은 가톨릭 성직자들의 다른 구성원들이 그의 본보기를 따르도록 이끌었습니다. 이러한 부의 회피 때문에, 이 운동은 일찍이 리옹의 가난한 사람들과 롬바르디아의 가난한 사람들로 알려졌습니다.[39]

12세기에 두각을 나타냈지만, 일부 증거들은 빠르면 1100년 전에 피터 월도 시대 이전에도 월덴스의 존재를 시사합니다.[40] 1167년 제3차 라테란 공의회에서 교황 알렉산데르는 발덴스를 "장수의 해충"이라고 개탄했습니다.[41][42] 13세기의 조사관 라이네리우스 사초 또한 발덴세의 위험성에 대해 다른 이유들로 이야기했지만, "어떤 사람들은 그것이 실베스터 시대부터, 다른 사람들은 사도 시대부터 지속되었다고 말합니다."[43] 17세기에 발덴시아의 목사 앙리 아르노는 "실제로 보드아인들은 이탈리아에서 온 난민들의 후손인데, 그들은 성 바울이 그곳에서 복음을 전한 후에 그들의 아름다운 나라를 버리고 오늘날까지 그들이 살고 있는 야생의 산으로 도망쳤다"고 말했습니다. 성 바울이 전한 것과 같은 순결하고 소박하게 아버지에게서 아들에게 복음을 전해주었습니다.[44]

발덴시아 운동은 처음부터 평신도적 설교, 자발적 빈곤, 엄격한 성경 준수로 특징지어졌습니다. 1175년에서 1185년 사이에 왈도는 리옹에서 신약성서를 아르피탄어(Franco-Provençal)라는[45] 언어로 번역하도록 의뢰하거나 이 번역 작업에 직접 참여했습니다.[citation needed]

1179년, 왈도와 그의 제자들 중 한 명은 로마로 갔고, 그곳에서 교황 알렉산데르 3세와 로마 교황청은 그들을 환영했습니다. 그들은 세 명의 성직자로 구성된 패널 앞에서 자신들의 신앙을 설명해야 했습니다. 보편적인 사제직, 속된 언어로 된 복음, 자발적인 가난 문제 등 당시 교회 내에서 논의되었던 문제들을 포함합니다. 회의 결과는 결론이 나지 않았고, 같은 해 제3차 라테란 공의회는 왈도의 사상을 비난했지만 운동 자체는 비난하지 않았습니다. 운동의 지도자들은 아직 파문되지 않았습니다.[46]

발덴 사람들은 제3차 라테란 공의회를 거역하기 시작했고, 경전에 대한 자신들의 이해에 따라 설교를 계속했습니다. 1184년, 왈도와 그의 추종자들은 파문당해 리옹에서 쫓겨났습니다. 가톨릭 교회는 이들을 이단으로 규정하면서, 이 단체의 주요 실수는 교회 권력에 대한 경멸이라고 말했습니다. 로마는 또한 발덴시아인들이 수많은 오류를 가르치고 있다고 비난했습니다.[47]

왈도와 그의 추종자들은 그들이 마을에서 마을로 돌아다니며 작은 왈덴 사람들과 비밀리에 만나는 체계를 개발했습니다. 거기서 그들은 죄를 고백하고 예배를 드렸습니다. 왈덴의 한 전도사는 바르바로 알려져 있었습니다. 그 그룹은 바바를 보호하고 비밀리에 다음 마을로 이동할 수 있도록 준비하는 것을 도울 것입니다.[48] 왈도는 13세기 초, 아마도 독일에서 죽었을 것입니다; 그는 결코 붙잡히지 않았고, 그의 운명은 여전히 불확실합니다.[49]

초기 발덴시아인들은 세 그룹 중 하나에 속했습니다.[50][not specific enough to verify]

  • 샌달리아티(샌들을 신은 사람들)는 신성한 명령을 받고, 이단자들이 틀렸다는 것을 증명해야 했습니다.
  • 선교사를 지도·훈련한 의사
  • 노벨라니는 일반인들에게 설교했습니다.

그들은 또한 인사바타티, 사바티, 인자바타티 또는 사보티어라고도 불렸습니다. 예수회 제이콥 그레서와 같은 일부 역사학자들은 이 명칭이 그들이 신발로 사용했던 특이한 유형의 사보티어에서 비롯되었다고 주장했습니다.[51] 그러나 그는 이 어원에 대한 자신의 추론이 당대 문헌의 지지를 받지 못한 것은 이 자료들이 많은 오류를 포함하고 있기 때문이라고 인정했습니다.[52][53]: 247 멜키오르 골다스트와 같은 다른 역사학자들은 안식일이 유대인들의 방식을 지키기 때문에 안식일이라는 이름이 붙여졌다고 말했습니다.[54] 예수회 조사관 프란시스 페그네(Francis Pegne)는 니콜라스 아이메리치(Nicholas Eymerich)의 유명한 작품을 인용하면서 "많은 사람들이 [사바타티]가 안식일에서 왔다고 생각하곤 했고, 그들은 [발덴시스]가 유대인들의 관습에 따라 안식일을 지켰다고 말했습니다.[55] 12세기에도 마찬가지로, 크레모나의 모네타 조사관은 유대인들의 방식을 따라 7일째 안식일을 지키며 발덴스인들에게 저항했습니다.[56] 요한 고트프리트 헤링은 1756년 그의 컴펜디우스 교회에서 안식일을 유대인들과 함께 지키는 사람들을 사바타티(발덴스의 한 종파)라고 정의했습니다.[57] 초기 발덴스의 전례에서는 안식일을 지키는 4계명에 대한 설명을 제시하는 10계명에 대한 설명이 존재했습니다.[58][59]

발덴 사람들 중 많은 사람들이 토리노의 클라우디우스와 투르의 베렌가르와 같은 사람들이 최초의 종파의 대표자라고 주장했지만, 현대에 와서 발덴 사람들이 고대의 것을 주장하는 것은 더 이상 받아들여지지 않습니다.[60]

한 학파는 비질리우스를 유럽 알프스의 발덴시아인의 원류와 연관시키려고 시도합니다.[61]

가톨릭의 반응

1451년 마르틴 르 프랑스의 "르 샹파뉴"에서 왈덴 사람들을 마녀로 묘사한 삽화.
부모로부터[62] 강제로 쫓겨난 피에몬테의 아이들

가톨릭 교회는 발덴시아인들을 비정통적인 것으로 간주했고, 1184년 베로나 시노드에서 교황 루키우스 3세의 후원으로 파문당했습니다. 교황 인노첸시오 3세는 더 나아가 1215년 제4차 라테란 공의회에서 발덴시아인들을 이단으로 공식적으로 비난했습니다.[63][64] 1211년 스트라스부르에서 80명 이상의 발덴 사람들이 이단자로 불에 탔고, 이 운동은 수세기 동안 박해를 받아 거의 파괴되었습니다.[65] 발덴시아 사람들은 1304년부터 1307년까지 헝가리의 수도인 부다를 잠시 통치했습니다. 발덴 사람들은 차례로 교황 베네딕토 11세를 파문했습니다.[66]

1487년 교황 인노첸시오 8세는 바우두아족의 말살을 위해 황소[67] 이드 노스트리 코르디스를 발행했습니다. 크레모나의 대주교 알베르토 데 카피타네이는 그 명령을 이행하기 위해 십자군을 조직하여 황소에 대응했고, 다우피네와 피에몬테 지방에서 군사 공격을 시작했습니다.[68] 사보이 공작 카를 1세는 더 이상의 혼란으로부터 그의 영토를 구하기 위해 결국 간섭했고, 보두아 평화를 약속했지만, 공세가 그 지역을 황폐화시키고 보두아인들 중 많은 사람들이 프로방스로 혹은 남쪽으로 이탈리아로 달아났습니다.

1491년 인노첸시오 8세가 마우리아나 주교와 공동으로 교황령과 위원장을 임명한 신학자 안젤로 카를레티 디 치바소는 가톨릭과 발덴시아 사이의 평화적인 합의를 이끌어내는 데 관여했습니다.[69]

종교개혁

종교개혁 소식이 발덴시아 계곡에 도달했을 때, 타볼라 발데세는 초기 개신교와의 협력을 추구하기로 결정했습니다. 1526년 치소네 계곡의 마을 라우스에서 열린 회의에서 사신을 보내 새로운 운동을 조사하기로 결정했습니다. 1532년, 그들은 독일과 스위스의 개신교인들을 만났고, 궁극적으로 그들의 믿음을 개혁 교회의 것들에 맞추었습니다.

스위스와 프랑스 개혁교회는 1532년 10월 12일에 소집된 찬포란 회의에 참석하기 위해 윌리엄 파렐과 안토니 사우니에를 보냈습니다. Farel은 그들이 종교개혁에 참여하고 비밀에서 벗어날 수 있도록 초대했습니다. 개혁된 교리를 담은 신앙고백서가 제정되었고 발덴 사람들은 프랑스어로 공개적으로 예배하기로 결정했습니다.

피에르 로베르 올리베탄(Pierre Robert Olivétan)이 칼뱅의 도움으로 번역하여 1535년 뇌샤텔(Neuchchtel)에서 출판한 프랑스 성경은 부분적으로 발덴시아어로 된 신약성경에 기반을 두고 있습니다. 발덴시아의 교회들은 출판 비용을 충당하기 위해 1500개의 금관을 모았습니다.[70]

메린돌 학살 (1545)

주 기사: 메린돌 학살
1545년 메린돌 발덴시아인 학살

피에몬테 밖에서 발덴세는 보헤미아, 프랑스, 독일의 지역 개신교회에 가입했습니다. 1545년 1월 1일, 프랑스 국왕 프랑수아 1세는 반란을 일으켜 프로방스의 발덴시아인들을 상대로 군대를 소집했습니다. 1545년의 학살의 지도자들은 프로방스 의회의 초대 의장인 장 메이니에 도페드와 2,000명의 퇴역 군인들과 함께 이탈리아 전쟁에서 돌아오는 군 사령관 앙투안 에스칼린 데 아이마르스였습니다. 메린돌 대학살의 사망자는 추정치에 따라 수백 명에서 수천 명에 달했고, 몇몇 마을은 황폐화되었습니다.[71]

1561년 6월 5일 조약은 계곡의 신교도들에게 양심의 자유와 예배의 자유를 포함한 사면을 허락했습니다. 포로들은 풀려나고 탈주범들은 집으로 돌아갈 수 있게 되었지만, 이 조약에도 불구하고, 보드아족은 다른 프랑스 개신교 신자들과 함께 1562-1598년 프랑스 종교 전쟁 동안 여전히 고통을 받았습니다.

1631년부터 개신교 학자들은 월덴시아인들을 종교개혁의 초기 선구자로 간주하기 시작했는데, 이는 역시 당국에 의해 박해당하는 존 와이클리프와 얀 후스의 추종자들을 보는 것과 유사한 방식이었습니다.

1598년 낭트 칙령으로 프랑스 왕 앙리 4세의 통치하에 발덴시아 교회가 일부 권리와 자유를 부여받았지만, 1655년 사보이 공작에 의해 발덴시아인들이 몰살됨에 따라 17세기에 박해가 다시 증가했습니다. 이로 인해 발덴시아인들은 유럽의 다른 지역, 나아가 서반구로 이주하고 분산되었습니다.

피에몬테 부활절

주요 기사: 피에몬테의 부활절 전쟁과 사보이아드-발덴시아 전쟁

1655년 1월, 사보이 공작은 발덴시아인들에게 그들의 땅을 팔 수 있는 20일의 시간을 주고 미사에 참석하거나 그들의 고향의 상류 계곡으로 떠나라고 명령했습니다. 그 명령은 한겨울이었기 때문에 보두아인들에게 전자를 선택하도록 설득하기 위한 것이었지만, 대다수의 백성들은 후자를 선택하고, 낮은 계곡에 집과 땅을 버리고 높은 계곡으로 이동했습니다. 노인과 여성, 어린아이와 병자들을 포함한 이러한 박해의 대상들은 "얼음처럼 차가운 물을 헤치고, 얼어붙은 봉우리를 오르고, 마침내 상류 계곡의 가난한 형제들의 집에 도착했고, 그곳에서 그들은 따뜻한 환영을 받았습니다"[72]라고 쓰여 있었습니다.

4월 중순경, 보두아족을 가톨릭에 순응시키려는 공작의 노력이 실패했음이 명백해지자, 그는 또 다른 방법을 시도했습니다. 공작은 바우두아 봉기에 대한 거짓 보고를 빙자하여 지역 주민들을 진압하기 위해 상류 계곡으로 군대를 보냈습니다. 그는 지역 주민들이 자신들의 집에 병력을 배치할 것을 요구했고, 지역 주민들은 이를 준수했습니다. 그러나 분기 명령은 군대가 대중에게 쉽게 접근할 수 있도록 하기 위한 계략이었습니다. 1655년 4월 24일 새벽 4시, 일반 학살에 대한 신호가 걸렸습니다.

1658년 런던에서 출판된 사무엘 모렐런드의 피에몬테 계곡 복음주의 교회사에서 라 토레의 1655년 학살을 묘사한 인쇄물

공작의 군대는 단순히 주민들을 학살한 것이 아닙니다. 이들은 약탈과 강간, 고문, 살인 등의 이유 없는 캠페인을 벌인 것으로 알려졌습니다. 피터 리제의 한 보고서에 따르면:

어린 아이들은 어머니의 품에서 찢어지고, 그들의 작은 발을 붙잡고, 그들의 머리는 바위에 부딪히고, 혹은 두 명의 병사와 그들의 떨리는 팔다리 사이에 갇혀서, 주력으로 인해 찢어지고 말았습니다. 그리고는 그들의 으스러진 시체를 고속도로나 들판에 던져 놓고 짐승들에게 잡아먹혔습니다. 병든 사람들과 노인들은 그들의 집에서 산 채로 불에 탔습니다. 어떤 사람들은 손과 팔과 다리가 잘려 나갔고, 절단된 부분에 불을 붙여 출혈을 굳히고 고통을 연장시켰습니다. 어떤 사람은 산 채로, 어떤 사람은 산 채로, 어떤 사람은 산 채로, 어떤 사람은 산 채로 구워지고, 어떤 사람은 하선을 하고, 어떤 사람은 자기네 과수원의 나무에 묶여, 그들의 심장이 잘려 나갔습니다. 어떤 것들은 끔찍하게 훼손되었고, 다른 것들은 뇌를 삶아서 이 식인종들에게 먹혔습니다. 어떤 사람들은 자기 밭의 고랑에 매여 있었고, 사람들이 거름을 갈 때에 흙을 갈았습니다. 다른 사람들은 산 채로 묻혔습니다. 아버지들은 아들들의 머리를 목에 매단 채 죽음의 행군을 당했습니다. 부모들은 아이들이 처음에는 격분한 상태에서 그들 자신이 죽도록 허락되기 전에 그들을 지켜볼 수 밖에 없었습니다.[73]

이 학살은 피에몬테 부활절로 알려지게 되었습니다. 약 1,700명의 왈덴 사람들이 학살당했습니다. 학살은 너무 잔인해서 유럽 전체에 분노를 불러일으켰습니다. 북유럽의 개신교 통치자들은 남아있는 발덴인들에게 성역을 바쳤습니다. 당시 영국의 통치자였던 올리버 크롬웰은 발덴시아 사람들을 대표하여 탄원서를 쓰기 시작했고, 편지를 썼고, 기부금을 모금했으며, 영국에서 금식자들을 소집했으며, 구출을 위해 군 병력을 보내겠다고 위협했습니다. 이 대학살은 존 밀턴의 발덴시스에 관한 시 "피에몬테의 후기 대학살에 대하여"를 촉발시켰습니다.[74] 스위스와 네덜란드의 칼뱅주의자들은 생존자들 중 많은 사람들을 북쪽으로 스위스로 데려가기 위해 "지하 철도"를 설치했고, 심지어 네덜란드 공화국까지 갔으며, 암스테르담 시의 의원들은 1656년 크리스마스에 약 167명의 발덴 사람들을 그들의 신세계에 있는 도시 식민지로 데려가기 위해 세 척의 배를 전세 내주었습니다.[75] 프랑스와 피에몬테에 남아있던 사람들은 농부인 조슈아 자나벨이 이끄는 게릴라 저항 운동을 형성했고, 이 운동은 1660년대까지 지속되었습니다.[76]

이탈리아 피렌체 발덴시아 교회

낭트 칙령의 파기와 "영광의 귀환"

1685년 루이 14세는 프랑스에서 그의 개신교 신자들에게 종교의 자유를 보장했던 1598년 낭트 칙령을 취소했습니다. 도피네의 치손 계곡과 수사 계곡의 프랑스 발덴시아 지역에 파병된 프랑스군은 8,000명의 바우두아를 가톨릭으로 개종시키고 3,000명은 독일로 떠나도록 강요했습니다.

피에몬테에서, 새로 즉위한 사보이 공작 빅토르 아마데우스 2세의 사촌인 루이는 그의 삼촌을 따라 피에몬테에서 개신교의 보호를 제거했습니다. 다시 시작된 박해와 30년 전 피에몬테 부활절 대학살의 메아리 속에서 1686년 1월 31일, 공작은 모든 바우두아 교회의 파괴와 계곡의 모든 거주자들은 사형과 추방의 처벌 하에 15일 이내에 종교의 오류를 공개적으로 공표하라는 칙령을 발표했습니다. 그러나 보드아족은 저항적이었습니다. 15일 후, 9,000명의 프랑스와 피에몬테 병사들로 이루어진 군대가 2,500명으로 추정되는 보드와에 맞서 계곡을 침공했지만, 모든 마을이 프랑스와 피에몬테 병사들을 저지하는 방어군을 조직한 것을 발견했습니다.

4월 9일 사보이 공작은 발덴시아인들에게 8일 안에 무기를 내려놓고 4월 21일에서 23일 사이에 망명하라는 새로운 칙령을 발표했습니다. 가능하다면, 그들은 그들의 땅과 소유물을 가장 높은 입찰자에게 자유롭게 팔 수 있었습니다.

초기 숙청으로 피에몬테에서 쫓겨났던 발덴시아의 목사 앙리 아르노 (1641–1721)가 홀란드에서 돌아왔습니다. 4월 18일, 그는 로카피아타에서 열린 집회에 참석하기 전에 격렬한 호소를 했고, 무장 저항을 지지하는 다수를 차지했습니다. 4월 20일 휴전이 끝났을 때, 발덴시아 사람들은 전투를 준비했습니다.

그들은 그 후 6주 동안 용감하게 싸웠지만, 6월 8일에 공작이 토리노로 물러날 때까지 전쟁은 결정된 것처럼 보였습니다: 2,000명의 발덴시아인들이 죽었고, 나머지 2,000명은 트렌트 공의회의 가톨릭 신학을 받아들였습니다. 또 다른 8,000명은 투옥되었고, 그 중 절반 이상은 고의로 부과된 기아 또는 6개월 이내에 질병으로 사망했습니다.

그러나 약 2~3백 명의 바우두아는 언덕으로 도망쳐 다음 해부터 바우두아 땅을 차지하기 위해 도착한 가톨릭 정착민들을 상대로 게릴라전을 벌이기 시작했습니다. 이들 "무적"들은 공작이 마침내 동의하고 협상하기로 합의할 때까지 공격을 계속했습니다. "무적"은 수감된 바우두아가 감옥에서 풀려나고 제네바로 안전하게 통행할 수 있는 권리를 얻었습니다. 그러나 1687년 1월 3일, 공작은 이를 허락하고 보두아 가문을 즉시 떠나거나 가톨릭으로 개종시킬 것을 요구했습니다. 이 칙령으로 인해 약 2,800명의 보두아가 피에몬테를 떠나 제네바로 향했고, 그 중 2,490명만이 여행에서 살아남았습니다.

아르노와 다른 사람들은 이제 연합한 유럽 열강의 도움을 구했습니다. 그는 제네바에서 오렌지의 윌리엄에게 직접 호소했고, 다른 사람들은 어린 L'Hermitage를 포함하여 영국과 다른 땅으로 보내 지지를 구했습니다. 오렌지와 동맹국들은 모든 전선에서 영토를 침범하는 것을 참을 수 없는 프랑스를 적대시하기 위해 어떤 변명도 마다하지 않았습니다. 아우크스부르크 동맹은 1686년 아르노에게 지원을 약속한 오렌지의 통치하에 형성되었습니다. 1689년 8월, 아우크스부르크 동맹과 프랑스 사이의 전쟁 중에, 아르노는 네덜란드가 제공한 현대식 무기로 무장한 1,000명의 스위스 망명자들을 이끌고 피에몬테로 돌아갔습니다. 130마일을 걷는 동안 병력의 3분의 1 이상이 사망했습니다. 그들은 성공적으로 피에몬테에서 그들의 위치를 다시 만들고 가톨릭 정착민들을 쫓아냈지만, 그들은 계속해서 프랑스군과 피에몬테군에게 포위당했습니다.

1689년 5월 2일 발덴시아군 300명만 남은 상황에서 대포로 4,000명의 프랑스군에 의해 발사글리아(Balsiglia)라는 높은 봉우리에 궁지에 몰리면서 마지막 공격은 폭풍과 구름의 엄호로 지연되었습니다. 다음날 아침 프랑스군 사령관은 파리에 발덴시아군이 이미 파괴되었다는 전갈을 보낼 정도로 자신의 임무를 완수할 자신이 있었습니다. 그러나 다음날 아침 프랑스인들이 깨어났을 때, 발시글리아에 정통한 그들 중 한 사람의 안내를 받은 발덴시아인들은 이미 밤중에 산봉우리에서 내려왔고, 지금은 몇 마일 떨어진 곳에 있다는 것을 알게 되었습니다.

프랑스군은 추격했지만, 불과 며칠 뒤 프랑스에서 아우크스부르크 동맹으로 공작이 갑자기 정치적 동맹을 바꾸면서 발덴시아인들에 대한 프랑스군의 추격은 끝이 났습니다. 공작은 발덴시아인들을 방어하는 데 동의하고, 다른 모든 보드와 망명자들이 프랑스에 대항하여 피에몬테 국경을 보호하는 데 도움을 주기 위해 귀국할 것을 요구했습니다.[77]

프랑스 혁명 이후 종교의 자유

이탈리아 로마의 발덴시아 교회 입구

프랑스 혁명 이후, 피에몬테의 발덴스는 양심의 자유를 보장받았고, 1848년 사보이의 통치자인 사르데냐의 왕 샤를 알베르는 그들에게 시민권을 부여했습니다.

종교의 자유를 누린 발덴 사람들은 그들의 계곡 밖으로 이주하기 시작했습니다. 이탈리아가 통일될 무렵, 발덴시아인들은 반도 전역에 회중이 있었는데, 어떤 회중은 설교에서 비롯되었고, 다른 회중은 이주에서 비롯되었습니다.[78] 그러나 가난, 사회적 차별, 인구학적 압력으로 인해 발덴 사람들은 처음에는 프랑스 리비에라와 스위스로, 나중에는 우루과이의 콜로니아 발덴스로, 아르헨티나 라팜파의 자킨토 아라우즈로, 궁극적으로는 미국으로 이주했습니다.[79] 이탈리아에 남아있던 사람들은 상향적인 사회적 이동을 경험했습니다. 발덴시아의 회사들은 19세기 후반에 토리노의 초콜릿 산업을 지배했고 일반적으로 지안두자(하젤넛 초콜릿)의 발명으로 인정받고 있습니다.[80]

발덴시아의 학문은 19세기에도 번성했습니다. 로마누스판 요한복음 사본은 파리와 더블린에 보존되었습니다. 이 원고들은 1848년에 출판된 윌리엄 스티븐 길리(William Stephen Gilli)의 작품의 기초로 사용되었으며, 그는 발덴시아인들이 사용하고 있는 신약의 역사를 묘사했습니다.[81] 발덴시아 대학은 1855년에 처음으로 토레 펠리체에서 목사들을 양성하기 시작했습니다. 몇 년 후, 발덴시아 대학은 피렌체로, 1922년 로마로 이전했습니다. 경제적, 사회적 통합은 발덴시아 민족을 이탈리아 사회에 받아들이는 것을 완화시켰습니다.[citation needed] 이탈리아 칼비노와 같은 작가들과 도메니코 마셀리와 발도 스피니와 같은 정치인들은 발덴시아 출신입니다. 교회는 또한 지식인들을 새로운 지지자와 지지자로 끌어들였고, 지지자가 아닌 이탈리아인들로부터 상당한 재정적 지원을 받고 있습니다.

2015년, 프란치스코 교황은 역사적으로 토리노에 있는 발덴시아 사원을 방문한 후, 가톨릭 교회의 이름으로 발덴시아 기독교인들의 박해에 대해 용서를 구했습니다. 교황은 교회의 "비기독교적이고 심지어 비인간적인 입장과 행동"에 대해 사과했습니다.[82]

현대 발덴시아 교회의 특징

더 자세한 정보: 칼뱅주의

현재의 발덴시아 교회는 원래 헐드리히 츠빙글리와 존 칼빈이 모함한 개혁주의 전통의 개신교 교회라고 생각합니다.[46] 그것은 1655년에 출판된 신앙고백과 1559년의 개혁고백에 근거한 신앙고백을 교리적 기준으로 인정하고 있습니다. 세례와 주님의 만찬 두 가지 의식만 허용합니다.[46] 매년 시노드에 의해 기구의 최고 권한이 행사되고, 개별 회중의 사무는 목사의 주재하에 평의회에 의해 관리됩니다.[46]

수세기에 걸쳐 발덴시아 교회는 우루과이와 같은 프랑스에서 멀리 떨어진 나라들과 발덴시아의 활발한 회중이 발덴시아 운동의 목적을 이어가고 있는 미국에 세워졌습니다. 현대적이고 역사적인 발덴시아의 정신적 유산은 스스로 복음을 선포하고 소외된 사람들을 섬기고 사회 정의를 도모하며 종교 간의 일을 장려하며 종교적 다양성 존중과 양심의 자유를 옹호한다고 설명합니다.[11] 오늘날, 발덴시아 교회는 세계 개혁 교회 연합회, 세계 감리회, 이탈리아 복음주의 교회 연합회, 그리고 세계 교회 연합회의 회원입니다.

영향을 주다

발덴 사람들은 신자의 세례를 지지하기 위해 나온 츠비카우 예언자들에게 영향을 미쳤습니다.[83] 발덴시아인들은 보헤미아의 개혁, 특히 페트르 첼치크 ý에도 영향을 미쳤습니다. 페트르 첼치크 ý(Petr Chelchick Austin)는 발덴 사람들의 영향을 받았으며, 발덴 사람이 태어난 지역에는 발덴 사람들의 회중이 존재했습니다.

그러나 한편으로는 마일스의 야곱을 포함한 발덴시아의 교리를 거부하는 후스파도 있었습니다.[84]

신교도들의 평가

시리즈의 일부
개신교
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
컨셉트
역사
나뭇가지
무브먼트
icon 기독교 포털
Vaudois가 맹세를 하고 있습니다. 1886년에 출판된 익명의 삽화.

일부 개신교인들은 발덴교를 서유럽과 중앙유럽에서 가장 오래된 비가톨릭 기독교 공동체이자 가장 오래된 개신교 교파로 여겼습니다.[86][87][88] 초기 개신교인들은 발덴 사람들에게 정신적인 유대감을 느꼈고 그들에 대해 긍정적으로 썼습니다. 예를 들어, 존 밀턴은 1655년 발덴시아인들에 대한 학살과 박해에 대해 그의 소네트 "피에몬테의 후기 학살에 대하여"에서 썼습니다.

발덴스인은 스페인을 방문한 사도 바울에 의해 처음 가르침을 받은 후 피에몬테로 여행을 갔다고 전해졌습니다. 콘스탄티누스 (306년부터 337년까지 로마 황제)의 시대에 가톨릭 교회가 과도하게 탐닉했을 때, 그 이야기는 발덴스가 가난과 경건에 대한 사도적 믿음에 충실했다고 말합니다. 이러한 주장은 19세기에 할인되었습니다.[89]

또한 발덴 사람들이 12세기 후반에 피터 월도의 활동보다 앞서 있었다는 다른 주장들도 있습니다. 앙투안 모나스티에([90]Antoine Monastier)는 그의 보두아 교회의 역사(1859)에서 12세기 말에 발덴시아인들이 루시우스의 교황직 동안 발생했다고 쓴 폰칼드의 수도원장 베르나르(Bernard)의 말을 인용합니다.[91] 모나스티에는 베르나르를 1144년부터 1145년까지 재임한 루키우스 2세라는 뜻으로 받아들이고, 발덴스인들은 1145년 이전에 활동했다고 결론지었습니다. 베르나르는 또한 같은 교황 루키우스가 그들을 이단자라고 비난했지만, 그들은 1184년 교황 루키우스 3세에 의해 비난을 받았다고 말합니다.[92]

모나스티에는 또한 1210년에 쓴 에베르라르드 드 베투네(Eberard de Béthune)는 보두아라는 이름이 "계곡에 사는 사람들" 또는 "슬픔과 눈물의 골짜기에 사는 사람들"을 의미한다고 주장했으며, 페테르 왈도 시대 이전에 사용되었다고 말합니다.

발덴 사람들은 침례교 계승주의와 랜드마크주의의 이론에서 침례교의 요한으로부터 부터의 지속적인 관습과 믿음의 전통에 관한 것을 특징으로 합니다.[93]

일부 역사학자들은 발덴시아 신앙이 초기 교회에서 온 선교사들로부터 왔고, 그들의 역사는 사도 시대에 기원을 두었을지도 모른다고 주장하지만,[94] 이 생각 자체는 침례교 계승주의에서 비롯되었습니다. 일부 19세기 교회 역사학자들 사이에서 매우 인기가 있었지만 그 분야의 현대 학자들에 의해 대체로 거절된 생각. 1230년경 로마 조사관인 라이네루스 사초는 바우두아 종파를 매우 오래된 것으로 간주하여 수세기에 걸쳐 왈도보다 앞섰습니다. 일부 초기 침례교 문헌에 따르면, 토요일을 주님의 날로 지켰던 알프스 산맥의 발덴시스와 함께 파울리키아인, 페트로부시아인, 파사기니아인에 대한 이야기도 있습니다.[95][96] 일부 아나침례교와 침례교 저자들은 발덴교 신자들을 가톨릭교회의 일원이 아니었으며, 그들이 자신들과 유사하다고 해석한 초기 기독교인들의 사례로 지적했습니다. 17세기에서 19세기에, 반 브라흐트, 순교자 거울(1660),[97] 스티븐 블라우포텐 카테(1844)와 같은 네덜란드와 독일의 메노나이트 작가들은 아나밥티스트의 기원을 발덴시아 사람들과 연결시켰습니다.[98][99] John L. Waller와 같은 침례교 작가들 또한 그들의 기원을 발덴시아 사람들과 연관시켰습니다.[100][101][102][103][104][105][106][self-published source?] 제임스 에이트켄 와일리 (James Aitken Wylie, 1808–1890)도 중세 시대에 발덴 사람들이 사도적 신앙과 그 관습을 유지하고 있다고 믿었습니다.[107]

그 후에도, 7일째의 모험가 엘렌 G. 화이트는 발덴시스 부부가 가톨릭교회의 대파교 기간 동안 성서의 진리를 보존한 사람들이라고 가르쳤습니다.[108] 그녀는 발덴세족이 7일째 안식일을 지키며 [109]광범위한 선교 활동을 하고 유럽에 "종교 개혁의 씨앗을 심었다"고 주장했습니다.[110][111] 발덴 사람들이 안식일에 쉬는 것을 준수했다는 주장에도 불구하고, 에밀리오 콤바, 조르지오 스피니, 가브리엘 아우디시오와[112] 같은 발덴 사람들의 역사가들은 이러한 혼란이 그들의 여행하는 설교자들이 신은 신발의 이름 때문이거나 마녀들의 안식일을 지킨다는 그들의 비난 때문이라고 말했습니다. 조사관들이 이단자들을 기소하는 경우가 많았기 때문입니다.[113] 다른 발덴스의 자료들은 안식일을 지키는 집단들이 있었다는 것을 암시합니다.[53]

학자 마이클 W. 호메로스는 발덴 사람들의 고대 기원에 대한 믿음을 프랑스 개혁교회의 장 폴 페랭 목사와 발덴 사람들이 원시 기독교의 후손이라고 주장한 피에르 길스 목사와 장 레거 목사와 연결시킵니다.[114]

일부 저자들은[115][116] 종교개혁 시대의 발덴시아 신앙고백을 1120년 중세로 거슬러 올라가 교리적 고대의 주장을 주장하려고 시도합니다.[117] 그러나 발덴 사람들 자신의 현재 역사서에서는 이 고백이 1531년에 작성되었다고 주장합니다.[118][119]

독일의 개신교 신학은 발덴시아 신앙이 표현하는 교리적 고대성과 사도적 연속성에 관심을 가졌습니다. 공동체의 높은 독립성, 평신도 설교, 자발적 빈곤, 성경에 대한 엄격한 준수와 피터 월도를 통한 성경의 초기 번역은 개신교의 진정한 해석으로 고대 기원을 증명한 것으로 여겨집니다. Kulturkampf와 같은 단지 반 가톨릭 정서와 논쟁이 역할을 했습니다. 하인리히 고틀립 크로이슬러의 1830년 종교개혁사에는 발덴 사람들의 운명에 대한 발라드가 실려 있으며, 장 레거의 [fr] 발덴 사람들의 초기 기원에 대한 증거로 장 레거의 [[fr] 발덴 사람들의 역사](지그문트 야콥 바움가르텐의 저자, 요한 야콥 콘이 출판)를 인용하고 있습니다.[120][121][122] 구스타부스 아돌푸스 연합(GAW)의 주요 직원인 이탈리아의 발덴시아 디아스포라 공동체에 대한 독일 개신교의 강력한 지지는 그들을 가장[123] 흥미로운 교회 중 하나라고 칭찬했습니다. 이는 신학적인 매력에 국한된 것이 아니었습니다. 그것은 17세기부터 이탈리아 발덴시아인들과 그들의 자선적 노력을 위한 광범위한 재정적 지원, 융자, 성직자와 공동체의 교환, 원조 임무와 정치적 개입으로 이어졌습니다.[123][124] 제2차 세계대전 이후 독일 복음주의 교회는 발덴시아 공동체와의 관계를 바탕으로 이탈리아, 프랑스와의 화해 노력에 적극 기여했습니다.[123] GAW는 이탈리아의 발덴시아인들과 지속적인 관계를 맺고 있습니다.

지역별 발덴시아인

이탈리아

1949년에 지어진 밀라노의 발덴시아 교회는 철거된 콘카의 산 조반니 고딕 교회의 자료들을 통합하고 있습니다.

1848년, 수세기에 걸친 가혹한 박해 끝에, 발덴시아인들은 사르데냐 왕국의 샤를 알베르가 헌법(Statuto Albertino)을 승인한 후 자유화된 개혁의 결과로 피에몬테 사르데냐 왕국에서 법적 자유를 얻었습니다. 그 후, 발덴시아 복음주의 교회가 알려지게 되면서, 이탈리아 반도를 통해 발전하고 퍼지게 되었습니다.

발덴시아 교회는 시칠리아를 포함한 이탈리아의 몇몇 가난한 지역에 학교를 지음으로써 개종자들을 얻을 수 있었습니다. 지금도 그 섬의 남서쪽에 있는 그로테 마을에는 발덴시아 교회가 있습니다.[125] 독일의 개신교는 17세기부터 이탈리아의 발덴시아 사람들을 지지해 왔습니다.

2차 세계대전 당시 나치가 북이탈리아를 점령했을 때 이탈리아 발덴시아인들은 몰살이 임박한 유대인들을 구하는 데 적극적이었고, 그들 중 많은 수를 발덴시아인 조상들이 이전 세대에 피난처를 찾았던 같은 산골짜기에 숨겼습니다.[126][127]

1945년 이후 테오필 뷔르템베르크 주교가 이끄는 독일 복음주의 교회는 슈투트가르트 죄명 선언을 발표하고 디아스포라와의 관계를 바탕으로 이탈리아(및 프랑스)와의 화해 노력에 적극 기여했습니다. 1948년 사보이 민권선언 100주년 기념행사는 제2차 세계대전 후 독일 이탈리아의 화해를 지원하기 위한 EKD의 주요 직원들의 노력에 사용되었습니다.[123] 양측의 발덴시아 대표단이 개척하면서 지역 사회 차원에서 가장 결실 있는 협력이 이루어졌습니다.[123] 1949년, 발덴시아 원탁회의 사회자 굴리엘모 델 페스코 (1889–1951)는 발덴시아의 독일 이주 250주년을 기념하며 마울브론으로 다시 초대되었습니다.[123] 그는 건강상의 이유로 올 수 없었지만 선생님 A. Jalla를 보내 1945년 이후 독일의 모든 것에 대한 악의와 증오로 가득 차 있지만 1949년 화해를 위한 노력에 동참했다고 묘사했습니다.[123] 이러한 경험을 바탕으로 1950년 루트비히스부르크와 프로테스탄트의 배타적인 몽벨리아르 사이에 독일과 프랑스 사이의 첫 번째 타운-트윈 파트너십이 체결되었습니다. 독일 구스타부스 아돌푸스 연합은 현재까지 이탈리아의 발데시아 프로젝트와 자선 활동을 지원하고 있습니다.[128]

1975년에 발덴시아 교회는 이탈리아의 감리교 복음주의 교회에 가입하여 발덴시아 교회와 감리교 교회 연합을 만들었습니다. 5만 명의 회원(이 중 이탈리아에 3만 명, 아르헨티나와 우루과이에 1만 5천 명, 감리교 신자 5천 명)이 있습니다.

1985년 이탈리아에서 도입된 천분의 8 세금(이탈리아어: mil당 오토)은 발덴시아 공동체에 큰 도움이 되었습니다. 천분의 8 법은 납세자가 연간 소득세 신고에서 8 ‰ = 0.8%('천분의 8')를 의무적으로 귀속하는 사람을 선택할 수 있도록 합니다. 그들은 이탈리아가 인정하는 조직적인 종교 또는 이탈리아 국가가 운영하는 사회 지원 계획을 선택할 수 있습니다. 발덴시아인들은 약 25,000명의 입대자들만 가지고 있는 반면, 60만명 이상의 이탈리아인들은 발덴시아 공동체와 그 자선 사업을 기꺼이 지원합니다.[129] 여성 서품과 2010년부터 동성 간 결합의[130][131] 축복이 허용됩니다.

남아메리카

우루과이 콜로니아 발덴세로 이탈리아 이민 150주년을 축하하는 페스티발.

이탈리아에서 온 최초의 왈덴인 정착민들은 1856년 남아메리카에 도착했습니다. 그 이후로, 특히 라팜파 지방의 남부에 있는 자킨토 아라우즈 마을과 같은 아르헨티나로의 여러 이주가 있었고, 그들은 1901년경에 도착했습니다. 2016년 현재, 리오 데 라 플라타의 왈덴시아 교회(발덴시아 복음주의 교회와 연합된 교회)에는 약 40개의 신도와 15,000명의 신도가 우루과이와 아르헨티나 사이에 공유되어 있습니다.[132]

콜로니아 주에 있는 콜로니아 발덴스(Colonia Valdense)라는 우루과이의 마을은 발덴시아 복음주의 강판 교회의 행정 중심지입니다. 1969년, 교회는 바리오 누에보에 500명의 가난한 가정을 위한 선교회를 설립했습니다. 바리오 누에보는 토요일과 일요일의 수프 주방이 되었습니다. 선교 활동으로 인해 발덴시아 혈통이 없는 새로운 사람들이 개종하게 되었는데, 이들은 "새로운 발덴시아인"이라고 불립니다.[133]

우루과이나 이탈리아에서 직접 온 발덴시아 가족들도 브라질에서 집을 구했습니다. 그곳에서 그들은 결국 지역 개신교회에 가입하게 되었습니다.[134]

미국

노스캐롤라이나 발데스 마을에 있는 월덴시아 장로교회입니다. 이 교회는 미국 장로교에 속해 있습니다.

식민지 시대 이후로 뉴저지와 델라웨어에 그들이 있는 것으로 보아 미국으로 항해하는 왈덴 사람들이 있었습니다. 관대한 네덜란드 공화국으로 건너가 고국에서 박해를 면한 많은 왈덴 사람들이 대서양을 건너 뉴네덜란드 식민지에서 새롭게 출발해 1670년 스태튼아일랜드에 북미 최초의 교회를 세웠습니다.[135]

19세기 후반에 발덴 사람들을 포함한 많은 이탈리아 사람들이 미국으로 이주했습니다. 그들은 뉴욕시, 보스턴, 시카고, 미주리주 모넷, 텍사스주 갤버스턴, 뉴욕주 로체스터, 유타주 헌터, 유타주 오그든에 공동체를 설립했습니다.[136] 모넷 신도회는 1850년대 우루과이에 최초의 남미 정착촌을 형성한 40여 명의 정착민들에 의해 1875년 미국에서 처음 설립된 신도회 중 하나입니다. 우루과이 내전이 발발하면서 그들은 우루과이 시골에서 폭력을 피했고, 먼저 유럽으로 돌아갔으며, 북대서양을 건너 뉴욕으로 가서 기차로 남부 미주리로 갔습니다. 북이탈리아의 코티안 알프스 지역에 사는 왈덴 사람들은 1900년대 초까지 모네트로 계속 이주하여 원래의 식민지를 확장하고 1893년 노스캐롤라이나의 발데즈에 또 다른 더 큰 정착지를 세웠습니다. 최초의 월덴시스는 1893년에 노스캐롤라이나에 정착했습니다.[137] 모네트와 발데스 교회는 모두 월덴시아 장로회라는 이름을 사용합니다.

1853년 남성, 여성, 어린이를 포함한 약 70명의 왈덴 사람들이 피에몬테 계곡에 있는 집을 떠나 로렌조 스노우에 의해 모르몬교로 개종한 후 플레전트 그린, 헌터, 유타주 오그든으로 이주했습니다. 이 발덴 사람들은 자신들의 문화적 유산을 유지하면서도 모르몬교와 발덴교의 혼합된 신앙을 후손들에게 물려주었습니다. 그들의 후손들은 여전히 자신들을 모르몬교와 발덴교 둘 다라고 생각하며, 수십 년 동안 두 유산을 기념하기 위해 가끔 만나왔습니다.[138][139][140][141]

1906년, 뉴욕시의 교회 세력의 주도를 통해, 발덴시아 이익 단체들은 "이탈리아와 다른 곳에 있는 발덴시아 교회의 원조에 자금을 모으고 동일한 것을 적용하기 위해" 조직된 미국 발덴시아 원조 협회(American Waldensian Aid Society, AWS)로 연합하도록 초대되었습니다. 그리고 미국 전역에 그러한 교회의 일에 대한 관심을 불러일으키고 유지하는 것입니다." 오늘날 이 단체는 미국 발덴시아 협회로 계속되고 있습니다. 미국 월덴시안 협회는 최근 뉴욕시에서 학회와 기념행사로 100주년을 기념했습니다.

1920년대까지 대부분의 발덴시아 교회들과 선교사들은 2세와 3세들의 문화적 동화로 인해 장로회로 통합되었습니다.

미국 발덴시아 협회의 일은 오늘날에도 미국에서 계속되고 있습니다. 미국 발덴시아 협회는 북미에 대한 발덴시아 기독교 증인의 설득력 있는 비전을 촉진하기 위해 이탈리아와 남미의 발덴시아 교회와 북미의 기독교 교회 간의 대화와 협력을 촉진하는 것을 목표로 하고 있습니다. 따라서, 미국 발덴시아 협회는 발덴시아의 영성이 헌신하는 현대적이고 역사적인 유산을 공개합니다. 스토리를 전달하고, "교차"를 장려하고, 재정 지원을 제공합니다.[142]

미국에서 가장 잘 알려진 월덴시안 교회는 뉴욕, 미주리, 모넷 그리고 노스캐롤라이나의 발데즈에 있었습니다. 뉴욕시에 있는 교회는 1990년대 중반까지 해체되었습니다.[143]

미국 발덴시아 협회는 발덴시아의 역사와 문화를 알리는 데 교회, 단체 및 가족들을 지원합니다. 그 사회는 그들의 후손들 사이에서 그들의 천년 유산을 보존하기 위해 일하는 사람들과 동맹을 맺습니다. 예를 들어, 노스 캐롤라이나주 발데스의 올드 콜로니 플레이어는 45년 동안 발데스 가족과 발데스의 건국에 대한 이야기를 담은 야외 드라마인 From Thay Forward를 공연했습니다.[137]

미국의 발덴시아 장로교회와 미국 발덴시아 협회는 이탈리아에 본부를 둔 발덴시아 복음주의 교회와 연계되어 있지만, 남미 발덴시아 공동체와는 달리 오늘날 이들은 유럽 조직으로부터 독립된 기관입니다.

독일.

뷔르템베르크에 있는 르 부르셰 (알랑슈테트의 일부)의 국장
페루스의 아르노 분수 (뷔르템베르크)

수천 명의 발덴세들이 이탈리아와 프랑스에서 독일로 도망쳤습니다. 피에몬테 발덴시아 인들의 목사이자 지도자였던 앙리 아르노 (1641–1721)는 사보이 공작 빅토르 아마데우스 2세의 박해 아래 그들의 분산된 곳에서 그의 공동 종교인들을 구했습니다. 뷔르템베르크 공작 에버하르트 루이는 발덴시아인들을 그의 영토로 초대했습니다. 발덴 사람들이 두 번째로 추방당했을 때, 아르노는 그들을 따라 쇤베르크로 망명했고, 죽을 때까지 그들의 목사 역할을 계속했습니다.

독일에 남아있던 사람들은 곧 국가 교회(루테란과 개혁)에 의해 동화되었고, 그들은 독일 복음주의 교회의 다양한 란데스키르헨의 일부입니다. 새로운 정착민들은 그들의 종교적인 봉사에 있어서 자유로웠고, 19세기까지 그들을 프랑스어로 계속 유지했습니다. Waldensian 공동체는 종종 간과되는데, 위그노족의 수가 더 많았기 때문입니다. 외티스하임에서 가까운 쇤베르크에 있는 앙리 아르노의 집은 오늘날 박물관입니다. 기념식 접시는 발덴시아인들이 뷔르템베르크에서 감자를 소개한 것을 말합니다.

발덴시아의 돌은 최초의 정착민 가족을 기념하기 위해 뇌헝슈테트 북쪽에 세워졌습니다.

발덴시아 난민들의 주요 지역들은 헤센-다름슈타트, 카셀, 홈부르크, 나사우-딜렌부르크, 그리고 당시의 뷔르템베르크 대공국에서 새로운 집을 발견했습니다. 로어바흐, 벰바쿤드한(오늘날 오버람슈타트의 일부), 발도르프(오늘날의 뫼르펠덴발도르프), 바드홈부르크도른홀츠하우젠, 고트슈트뢰, 게비센루(오베르베세르), 샬로텐베르크에 새로운 공동체가 설립되었습니다. 오늘날에도 프랑스의 성씨(길, 루, 그랑제, 콘, 길라르동, 커먼, 주르동, 피스톤, 리차드동, 서베이, 콩테, 바랄, 게이, 오르셀레 또는 살렌)는 사보이아드의 배경을 보여줍니다. 슈투트가르트는 약 100명의 회원이 있는 이탈리아 발덴시아 공동체도 주최합니다.

피나체, 세레스(둘 다 현재 빈셰임의 일부), 그로 ß빌러(오버더딩겐의 일부), 클레인빌러, 페루즈와 같은 지방 자치체 이름은 프랑스의 유산을 보여주며, 후자의 공동체는 마울브론과 유네스코 세계 문화 유산인 수도원 및 학교와 가깝습니다. 마울브론은 제2차 세계 대전 이후 독일 이탈리아의 화해에 중요한 역할을 한 [123]발덴시아 이주 250주년 축제의 장소였습니다.[123]

발덴시아 공동체는 활동적이며, 이탈리아와 남아메리카의 공동체들과 관계를 유지하고 특정 유산을 유지하는 다양한 협회를 가지고 있습니다.[144][145][146][147] 여기에는 발덴시아의 영향을 받은 신학자들이 다른 사람들보다 가톨릭 교회와의 더 강력한 협력에 대해 더 의심하는 가운데, 에큐메네에 대한 면밀한 관찰도 포함되어 있습니다.

참고 항목

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외부 링크

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