사무엘 하인리히 프뢰리히

Samuel Heinrich Fröhlich
유일하게 살아남은 프로흘리치의 이미지.

사무엘 하인리히 프로흘리치 (1803–1857)는 서유럽에서 복음주의 침례교회를 조직한 아나밥티스트 전도사였고, 이 교회는 결국[1] 동유럽의 나사렌 교회와 미국, 멕시코, 아르헨티나와 캐나다의 사도 기독교 교회로 알려지게 되었다.스위스의 젊은 신학생인 Froehlich는 극적인 개종을 경험했고, 이로 인해 그는 주립 교회와 갈등을 빚게 되었다.그는 하이델베르크 교리문답주의를 새로운 합리주의적 교리문답으로 대체하도록 요구하는 명령에 복종하는 것을 거부한 후 파문당했다.그는 메노파 신앙을 동정했지만 곧 그들이 미온적인 상태에 있다는 것을 확신하게 되었다.개혁파 및 메노파 신봉자들 중 일부는 프로흘리치를 따랐고 곧 "Neu-Taufer"로 알려지게 되었다.그들은 나중에 복음주의 침례교회의 공식 이름을 채택했다.

이 기간 동안 그는 메노나이트와 [2]같은 Anabaptist 노동자들과 제휴하게 되었다.그는 성인이 되어 1832년 2월에 재침례되었다.사적인 모임에서 설교를 통해 새로운 교회들이 심어졌다.그 작업은 계속되었고 35년 만에 약 110개의 집회가 설립되었습니다.

개혁 교회의 전 목사로서, 프로흘리히는 16세기 유럽에서 급진적인 개혁자로 알려진 아나베티스트들로부터 깊은 영향을 받았다.그는 다음과 같은 재세례파의 가르침을 받아들였습니다.

  • Sola Scriptura - 성서만이 신앙과 실용적인 삶의 유일한 규칙입니다.
  • 정교 분리
  • 신자들의 세례 - 유아 세례와 달리 성인 세례.
  • 생명의 신성
  • 비폭력 - 정당방위 차원에서라도 다른 인간을 죽이는 것을 반대함

프로흘리히는 조셉 버클러의 요청으로 베네딕트 바이예네스(1819–1887)를 미국으로 보내 사도 기독교 교회로 알려진 미국의 아나베티스트 교파의 설립을 장려했다.이 교회는 젊은 자물쇠 장인 Lajos Hencsey (1814–1844)의 작품을 통해 헝가리의 Nazarenusok (Nazarener-Gemeinde)로 퍼져 나갔고 1,000명의 신도들이 오늘날 루마니아에서 생존하고 있습니다.

교육

1821년부터 취리히의 카롤리눔에서 신학을 공부했고, 1823년에는 바젤 대학교로 편입했다.이 시기에 독일과 스위스 대학들은 역사적인 성서 비평의 최전선에 있었고, 프뢰리히의 강사들은 그들 시대의 가장 잘 알려진 대학들 중 하나였다.그의 연구에서 Froehlich는 요하네스 슐테스와 빌헬름 마르틴 레베레흐트 드 베트의 지도 아래 많은 또래들을 능가했다.특히, 드 베트는 성서 비평 분야의 리더로 알려져 베를린의 프리드리히 빌헬름 대학에서 현대 자유 기독교의 아버지인 프리드리히 슐라이어마허와 9년(1810-1819)을 함께 했다.

고평은 성경의 본문을 주로 신성한 기원이 아닌 인간의 역사적 유물로 읽음으로써 신빙성을 떨어뜨리려는 성서 연구 방식이다.이 책은 원문을 둘러싼 문화적 역사적 환경을 조사하여 이후의 해석에 의해 추가된 외부의 우려와는 별개로 저자의 본래 의도를 찾아낸다.19세기 말까지 이 방법은 독일어 학계에서 성서 해석의 사실상의 기준이 되었다.

결국 프로힐리치의 역사비평 사용은 그가 전통적인 개신교를 거부하는 근거가 되었다.하지만, 그것은 또한 그가 수세기에 걸쳐 추가된 인간의 혁신에서 벗어난 원시 기독교의 비전을 발전시키는 도구가 되었다.이 점에서 그는 나중에 같은 학문 문화에서 나올 다른 계몽주의 이후의 반체제 인사들과 상당한 공통점을 공유하고 있다.20세기 초 독일 기독교 공산주의자인 에베르하르트 아놀드와 스위스 신학자 칼 바르트는 비슷한 길을 걸었다.프로힐리히와 마찬가지로 그들은 독일 개신교의 자유주의 및 보수주의 흐름과 충돌하여 제2차 세계대전이 발발하자 독일에서 쫓겨났다.어떤 의미에서 프로힐리치와 다른 이들은 단순히 종교개혁의 원래 프로젝트를 계속하고 있었다.그것은 교회 기득권에 의해 신성시되는 모든 것을 비판적으로 재검토하는 것이었다.

1825년, Froehlich는 그의 연구에 환멸을 느끼게 되었고, 그의 미래 방향을 의심하기 시작했고 경제적인 제약 때문에 집으로 돌아왔다.이 시기는 그의 정신적인 각성의 시작이었다.

고향에 돌아가면, 그는 목사직을 위한 마지막 시험을 기다리는 동안 여러 지역 교회에서 시험적으로 설교했다; "De Verbo Dei Tamquam Medio Gratiae"라는 주제에 대한 라틴어 논문과 요한복음 7:16-17에 대한 시험 설교 (내 교리는 내 것이 아니라 나를 보낸 그의 것이다.)첫 번째 시험은 프로힐리히 자신이 "이 두 작품에서 내가 밝힌 원칙은 교회 평의회 구성원들에게 매우 좋지 않은 인상을 주어 시험에 떨어졌고 1년 뒤로 [3]미뤄졌다"고 보고한 것처럼 잘 진행되지 않았다.1827년 5월 27일, 프로힐리치는 개신교 주 교회에서 성직자로 확정되었다.그는 아르가우 광주의 로이트윌 교구의 교구 관리자가 되었고, 1828년 12월, 그는 같은 교구의 대리인으로서의 초빙을 수락했습니다.그의 강한 설교는 이 지역에서 부활의 시작을 알렸고 주변 교구에서 다른 성직자들의 경멸로 방문객들을 끌어들였다.1830년 9월 27일, 그는 그의 교리와 오래된 하이델베르크 교리문답의 대체물인 새로운 교리문답으로부터 가르치는 것을 거부하기 위해 교회 평의회에 소환되었다.심의 끝에 평의회는 결정을 내리지 않고 그를 석방했다.1830년 10월 22일, 그는 공식적으로 공직에서 쫓겨났고 1831년 6월 4일, 브루그 지방 판사에 의해 모든 교회 근무가 금지되었다.

신학

프로힐리치의 글에서 개신교 개혁의 영향을 어느 정도 발견할 수 있지만, 그가 매우 다른 관점을 반영하고 있다는 것은 금세 명백해진다.그는 자신의 생각을 기존의 체계적 신학과 조화시키려는 시도도 하지 않았고, 또한 자신의 포괄적인 체계를 구성하려는 시도도 하지 않았다.자주 그는 개혁, 루터교, 칼뱅교, 아르미니아교를 포함한 모든 개신교 전통에 공통되는 많은 중심 교리를 부정했다.원죄에 대해 말하는 동안 그는 아담으로부터 어떠한 법적 비난도 인류가 물려받은 것을 부정하고 그 효과를 주로 인간의 [4]분열의 하나로 묘사했다.그리스도의 속죄에 대해 그는 때때로 형벌 대체의 언어를 사용하지만 궁극적으로 개신교가 [5]그것으로부터 파생되는 거의 모든 신학적인 의미를 부정한다.마틴 루터와 같은 종교개혁가들은 신념에 의한 정당화의 법의학적 이해에 엄청난 중점을 두었습니다. 프로힐리치는 이것을 완전히 부인했습니다.오히려 그는 아브라함과 우리를 위한 정의의 최종 결과는 "정의"의 선언이 아니라 언약과 [6]그 약속을 달성한 것이라고 말했습니다.개신교 전통 자체에 대한 합리적 비판의 자유 개신교 도구를 적용하면서, 그는 그 전체가 심각하게 부패했다고 결론지었다.그의 당대 확립된 교회에 대한 견해는 그것이 [7]단지 그리스도의 교회로 가장하면서 인간의 혁신과 인공적인 전통을 유지했을 뿐이라는 것이었다.

프로흘리히는 유럽에서 몇 세기 전에 시작된 아나베티스트 전통, 특히 메노 시몬스의 영향을 많이 받았다.개신교 신학을 포기하면서, 그는 서양 기독교의 로마 가톨릭과 개신교 분열을 형성한 중세 교리를 남기기 위해 대부분의 아나베티스트들보다 훨씬 더 멀리 갔다.원죄, 속죄, 성례와 같은 몇몇 주목할 만한 교의에서, 프로흘리히는 고대 동방 [8]기독교와 훨씬 더 조화를 이루는 관점을 나타낸다.서양의 많은 기독교인들이 이성과 진보라는 계몽주의[9] 이상을 기독교 신앙에 적응시키느라 바빴을 때, 프로힐리치는 이러한 노력을 문제 삼았다.

소년[10] 축구

계몽주의자들은 새로운 방식에 따라 성경을 인간의 말로 간주한다.그 안에는 어리석고, 환상적이고, 광신적이고, 계몽된 이성에 대해 불쾌한 내용이 많이 포함되어 있다.
- 사례 페이지 46

프로흘리히는 19세기 스위스의 미온적인 종교 문화에서 광신자로 여겨졌습니다.그는 미스터리의 개념을 받아들였고 그의 시대에 만연했던 기독교의 자유주의나 보수적 표현에 만족하기를 거부했다.그는 두 가지 의견 모두 기독교를 단순한 내적 감상주의나 무미건조한 도덕적 원칙 중 하나로 전락시킨 것으로 보았다.

이성은 결코 그리스도의 신비를 이해하지 못할 것이다.그러므로, 그것은 그것에 대해 매우 어리석게 말한다.하지만 믿음은 이유를 묻지 않는다.
-증거 49페이지

그의 의견은 초기 교회 아버지들의 글에 의해 잘 알려졌고 종종 역사적인 기독교의 실천을 지침으로 언급하였다.사과문을 쓰면서, 그는 종종 교회의 더 큰 역사적 전통을 그의 [11]시대의 받아들여진 관습과 비교했다.

2세기의 한 오래된 교회 신부는 하나님의 말씀에 반하는 증언은 모두 이단이라고 말했지만, 그것은 아주 오래되고 낡아 있었다.[12]
-증거 27페이지.

설교자로서, 그는 존 웨슬리, 메노 시몬스 또는 존 크리소톰과 같은 다른 개혁가들과 마찬가지로 도덕가로 여겨질 수 있다.그는 주로 사람들에게 회개, 세례 재생, 그리고 예수 그리스도에 대한 타협 없는 추구와 그분의 말씀을 따르라고 호소하는데 초점을 맞췄다.

그 이전의 많은 재세례파들과 마찬가지로, 프로힐리치는 부분적으로 실현된 종말론을 가지고 있었다.즉, 그는 자신의 시대와 그 이전의 기독교 박해 시기를 성 요한 [13]계시록에서 상상된 고난과 갈등의 일부로 보았다는 것이다.그는 그의 시대에 기독교에 대해 반대 견해를 취했고 종교와 정치가 협력하는 방식을 요한계시록 17장에 묘사된 위대한 창녀와 야수의 현상으로 보았다.정치권력과 종교권력과의 우주적 충돌에 대한 이러한 비전은 그와 그의 [14]추종자들에게 가해진 실제 폭력과 강압에 의해 적지 않은 방식으로 가속화되었다.주 교회에서 쫓겨난 후, 프로흘리히는 결국 스위스에서 추방되었고 그의 아내와 가족을 남겨두고 떠나도록 강요받았다.이 별거 기간 동안 그의 아내는 확립된 교회에 의해 그들의 결혼이 인정되지 않았기 때문에 벌금을 물었다.이 운동에 참여한 다른 많은 사람들 또한 불법 집회로 벌금을 물었고, 개종죄로 투옥되었고,[15] 군대에서의 무기 소지 거부로 박해를 받았다.몇 년간의 강제 별거 후에야 그는 그의 아내가 스트라스부르로 합법적으로 이민을 가서 그와 함께 망명할 수 있었을 때 그의 가족과 재회했다.

그러한 힘든 투쟁 속에서, 신의 선출자는 세계를 상대로 한 승리를 통해 성인들의 유산에 적합함을 보여야 합니다. 왜냐하면 그들은 소수만이 아니라 전 세계와 사탄의 새로운 왕국으로서의 기독교를 상대하기 때문입니다.이교도 세계에서 악마가 기독교에서 더 교묘하게 하는 짓은 극소수만이 지옥으로 가는 문이 다른 곳보다 넓다는 것을 알아챈다.
·계시록에 관한 관찰, 페이지 50

작동하다

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  • 두 가지 미스터리
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  • 시편에 대한 명상
  • 이사야 명상
  • 구약성서 명상

레퍼런스

  1. ^ 헝가리 가톨릭 백과사전의 나사렌 기사(헝가리어)
  2. ^ Brock, Peter (8 December 2015). Pacifism in the United States: From the Colonial Era to the First World War. Princeton University Press. p. 906. ISBN 978-1-4008-7837-6. ... Samuel Heinrich Fröhlich, who came under Mennonite influence in the course of the religious awakening that he was leading.
  3. ^ 증거 페이지 9
  4. ^ "우리 모두가 아담의 자녀로 죽어서 길을 잃은 것은 우리의 추구와 개인적 과실이 없었기 때문입니다. 그리고 신은 결코 우리를 비난하지 않을 것이며 결코 원하지 않을 것입니다." –증거 17페이지
  5. ^ "…그들은 이 문제를 그리스도의 귀속된 의로움에 맡기고 영생의 희망으로 거짓으로 스스로를 위로합니다.그리스도의 죽음은 우리에게 중요하지만, 그의 부활이 더 중요하다-밥티즘 진실, 130페이지
  6. ^ "그러므로 이제 그것은 또한 믿음에 의한 죄인의 정당화와 함께 있다. 그러므로 그것은 믿음의 목적이 아니라 오직 목적을 위한 수단, 즉 약속된 씨앗의 아들을 얻는 것이다." -증거, 70페이지
  7. ^ "성 요한은 그리스도를 대체할 때까지 외부 교회에서 일반적인 숭배의 대상이 되고 실제로 숭배의 대상이 되는 짐승의 이름으로 생각하고 있는 단어는 그리스어 파라다이스(전통)이다." – 결혼 62페이지
  8. ^ 프로흘리치의 원죄에 대한 견해(증거 17페이지)는 아우구스티누스 이전 교회에서는 일반적이었다.그가 속죄를 묘사하기 위해 가장 자주 사용한 언어는 초기 교회 아버지들에 의해 보편적으로 유지되었던 속죄의 랜섬 이론이었다."그의 십자가 죽음과 죽음으로부터의 부활로, 그리스도는 의심할 여지 없이 그의 영적인 이스라엘을 죄와 악마의 속박에서 건져냈다." - 경건함의 미스터리와 경건함의 미스터리, 44페이지.이것 때문에 그는 속죄를 신성한 용서의 주관적인 상태를 얻는 데 초점을 맞추는 것이 아니라 속박의 삶으로부터 악에 대한 객관적인 구제에 더 초점을 맞추는 것으로 이해하는 경향이 있다.성례에 대해 그는 고대 동방 정교회의 이해와 거의 동일한 견해를 표명했다.성스러운 성찬은 그리스도의 영을 통해 전해지는 신비 속에 있는 그리스도의 몸과 피입니다."-증거 페이지 175.
  9. ^ 계몽시대는 18세기 유럽의 지식인들이 사회를 개혁하고 지식을 발전시키기 위해 이성의 힘을 동원하려는 문화운동이었다.
  10. ^ 구약성서 명상은 프뢰리히의 연구와 구약성서 명상 5페이지에서 나온 설교 노트 모음이다.시라크와 같은 9월경 신관음서 또는 외경음서의 인용문도 그의 글에서 찾을 수 있다.K에게 보내는 편지.프론하우젠의 슈바르츠는 자신의 세례 방식에 관해 이것의 한 예이다.
  11. ^ 이것의 예는 유아 세례와 주 교회 결혼식의 필요성과 같은 다양한 관습에 반대하는 그의 주장에서 세례의 진실과 결혼식에서 찾을 수 있다.
  12. ^ Froehlich는 믿음의 규칙을 설명하면서 Tertullian의 말을 반복한다. "진실에 대한 반대 기미가 무엇이든, 이것은 (만약 그것이) 고대의 관습일지라도 이단일 것이다." – Tertulian, 처녀의 베일에 대하여, 1장
  13. ^ 계시에 관한 관찰, 페이지
  14. ^ 카롤리 어트보스, 나사렌, 135-164페이지
  15. ^ 신앙의 유산, 사도 기독교 포커스를 가진 교회의 역사, 112-117페이지

외부 링크