한국의 민속학

Korean folklore

그것은 한국의 민속의 부분으로 여겨진다 이야기는 관행 다시 수천년 간다.이 이야기들 기원의 샤머니즘, 유교, 불교, 그리고 더 최근에는 기독교를 비롯한 다양한에서 유래하고 있다.

많은 민속 전통이 마을과 같은 시골 지역에서 발전했다.그들은 종종 가정과 농업과 관련이 있고 가족과 공동체의 유대감을 강화한다.민담의 공연은 이것을 반영하며, 출연자들은 종종 관객들의 참여를 장려하고 유도한다.전통과 이야기는 구두로 전해졌지만, 기록된 예는 5세기부터 나타난다.

많은 전통이 덜 실천되거나 현대화되었지만, 민속은 종교, 이야기, 예술, 관습과 같은 분야에 계속해서 영향을 미치면서 한국 사회에 깊이 뿌리박혀 있다.

민속의 종류

한국 문화에는 괴물, 도깨비, 유령과 같은 초자연적인 존재를 중심으로 한 이물담(이ld ()을 포함한 많은 종류의 민속이 있다.가장 흔한 것은 한국판 도깨비인 도깨비이다.그러나, 이 용어는 악이나 악마적 특성을 가지고 있지 않다는 점에서 유럽 개념과 다르다.대신, 그들은 사람들에게 기쁨과 불행을 모두 가져다 주려는 힘을 가진 생물들이다.이러한 존재들은 인간들과 친밀하거나 짜증나는 행동을 한다.이러한 존재의 존재는 [1]삶의 어려움과 즐거움 둘 다와 관련이 있다고 여겨진다.

오늘날 이야기는 샤머니즘, 유교, 불교,[2] 그리고 최근의 기독교를 포함한 다양한 기원에서 유래되었다.한국의 민속은 조치훈[3]의해 민속학 강의가 시작된 이후 조직되기 시작했다.

민속 종교

한국 민속 종교는 현대 한국인들의 삶의 일부로 남아 있다.한국의 민속 종교는 한국의 무속과 불교와 같은 외국 종교에 기반을 두고 있다.한국의 민속 종교는 외국 종교가 국내에 들어오면서 문화적 유입으로 성격과 특성이 변했고, 민속 종교는 점차 외국 종교와 토착 [4]신앙이 혼합되어 발전하였다.한국의 민속 종교는 개인의 신념이 아니라 지역 마을과 가정 내에서 발전된 공동체를 통해 표현된다.한국의 무당들은 가신 숭배와 마을의 수호신에게 [5]바치는 의식 모두에 관여한다.

한국 민속에서 집은 가족과 조상들의 전통이 깃든 성지입니다.집안 곳곳에는 수호신이 있어 가정에 행운을 가져다 준다고 믿어진다.예를 들어, 부를 가져오는 것을 돕는 집을 책임지는 신과 아기를 낳고 자손을 보호하는 안방에 있는 여신이 있다.집 밖에 있는 악령들은 불안과 두려움을 유발하여 다른 사람들이 집에 들어오는 것을 막는다.그래서 문 위에 가시나무를 매달거나 집에 악령이 들어오지 못하게 하기 위해 현을 설치해 악령의 출입을 제한하는 풍습이 있다.집안의 신들은 이러한 악령들과 맞서서 집의 [5]수호자 역할을 한다.

마을 숭배는 가신 숭배의 연장선상에 있다.마을은 가족의 연장선상에 있고 친척들이 사는 곳이지만, 마을에는 수호신 숭배에 관여하지 않는 사람들도 있을 수 있다.마을의 신들은 마을의 특성에 따라 다르다.마을 숭배는 일반적으로 한 마을에 한정되지만, 때때로 여러 마을 사이의 농사 의식이나 공동 의식을 행하기 위해 마을 밖으로 확장되기도 한다.대부분의 마을에서는 장승이나 다른 작은 부하의 신들과 함께 하나의 주신을 [5]모십니다.

한국의 샤머니즘은 다른 종교의 신봉자들에 의해 멸시되어 왔지만, 시간이 지나면서 불교와 유교와 같은 외국 종교의 형태와 조직을 통합하고 모방해 왔다.외국 종교는 차례로 샤머니즘의 요소를 흡수했다.샤미니즘은 또한 유교와 상호 보완적인 관계를 발전시켰다.샤머니즘은 비정상적이고 불규칙한 문제들을 다루었고, 유교적 믿음은 규칙적이고 일상적인 문제들을 다루었다.한국 샤머니즘은 쓰라린 영혼의 원한을 풀고 집에서 [5]액운을 쫓는 의식을 포함한다.

민속 문학

민속 문학은 한국 문화와 밀접한 관련이 있다.대부분의 문학은 구두로 전해졌고, 한국인의 생활과 풍습을 중심으로 전개된다.그러한 문학에는 무속 노래, 신화, 설화, 설화가 포함된다.이러한 이야기에는 다양한 종류가 있어, 그것이 형성된 역사의 시기를 반영하고 있습니다.또한 많은 것들이 공동체 문화적인 특징을 가지고 있고 생산 문화와 밀접한 관련이 있다.운문으로 된 문학도 있고 산문으로 [6]문학도 있다.한국민속문학의 단편적인 문서 증거는 5세기까지 볼 수 있고, 글로 보존된 완전한 이야기는 이련 스님의 삼국유사[7]12세기부터 13세기까지 존재한다.

부활의 꽃을 든 바리 공주.무속 의식을 위한 그림, 18세기.

무속곡은 신에 대한 서사적인 내용이 담긴 노래와 신에게 바치는 비내러티브 찬송가 둘 로 구성되어 있다.둘 다 전통적으로 무속인에서 [7]무속인으로 전승된다.전자의 가장 잘 알려진 예 중 하나는 바리 공주 이야기다.대부분의 버전은 아들이 없는 왕의 일곱 번째 딸이라는 이유로 부모로부터 버림받은 한국의 공주에 대해 이야기한다.몇 년 후, 그녀의 부모님은 병에 걸리고 유일한 치료법은 서양 천국에서 온 약수이다.버려진 공주는 재발견되었고 다른 딸들이 돕지 않을 때 그녀의 부모님을 돕기로 동의한다.그녀는 사후세계로 가서 약수의 수호자와 결혼하여 종종 일곱 명의 아들을 낳는다.그녀는 보통 부모님의 장례식에 돌아와 사후세계에서 따온 부활의 꽃으로 되살리고 물로 치료한다.이 이야기는 그녀가 산 자와 [8]죽은 자를 연결하는 신이 되는 것으로 결론지어진다.바리공주 이야기는 [9]장례식장에서만 낭송된다.이 신화는 일반적으로 효도라는 유교적 가치를 통해 가부장제와 연령에 따른 위계질서의 유교적 교리를 무너뜨리는 것으로 이해된다; 그녀의 [10]부모를 구하는 것은 장남이 아니라 막내딸이다.

사교 풍습

한국의 민속 풍습은 한국 문화의 중요한 부분이다.그들은 가족, 공동체, [11]사회의 중요성에 대한 강한 믿음을 포함한다.이러한 믿음은 가족 모임이나 결혼식과 같은 사회적 관행에서 표현된다.어떤 서양 문화에서, 사람의 평생 의식은 출생, 성년식, 결혼식과 장례식으로 분류된다.그러나, 한국의 관습은 출생이 덜 중요하며 장례 후 효도가 사람의 [12]삶의 중요한 측면이기 때문에 가족 공동체와 사회 구성원의 역할을 강조하였다.

4대 의식

고대 중국 의궤에 따른 동아시아 풍습에는 개인의 일생 동안 일어나는 통과의례는 성년식을 나타내는 망토 의식, 결혼식, 장례식, 제사 등 네 가지가 있다.이러한 사건들은 개인의 삶의 사회적 지위의 변화를 나타낸다.부모에 의해 태어나 부양받은 후, 그들은 어른이 되고, 결혼하고, 가족을 돌본다.나이가 들면 존경받는 어른으로 받쳐져 죽는다.동아시아에서는 이 네 가지 의식을 사대 의식으로 묶어서 삶의 변화를 강조하고 혼란을 [12]최소화했다.

제례(제사) 한상 세트

캡 씌우기 행사는 어린 시절의 세계에서 성인의 입성을 알리는 성인식이었다.사람들은 이 관습을 거친 후에 사회의 정식 구성원으로 인정받았다.[13]행사에서는 상투를 쓰고 모자를 쓰는 것이 전통이었다.두 번째 중요한 사건은 결혼이었다.결혼에 대해 논의하고, 선물을 주고받고, 편지를 주고받는 의식들이 있었다.결혼은 [14]사랑보다는 가족에 의해 주선되었다.장례식은 엄격한 상복을 입었고, 중국의 전례에 따라 상복을 입고 부모의 무덤 옆에 3년 동안 머무는 제도가 있었다.유교식 장례와 불교식 화장이 공존하고 [15]있다.유교 의례에 따라, 사망 기념일과 주요 명절에 고인을 추모하기 위해 행해지는 제사는 개인적으로 알만한 가장 오래된 조상 세대인 증조부모를 위해 행해졌다.동아시아 풍습에서 결혼 불가 혈통의 정의는 같은 [16]증조부모를 공유하는 사람들에게까지 확대된다.

이 네 번의 행사 동안, 가족과 마을 사람들이 적극적으로 협력하였기 때문에, 그들은 지역사회의 유대감을 키울 수 있었다.하지만, 한국이 일본의 지배하에 있을 때, 캡 씌우기 의식은 점차 사라졌습니다.전통적인 가족 의식은 꾸준히 농촌으로 제한되었고, 도시 지역에서는 행사가 간소화되었다.광복 이후 조상 숭배를 중시하던 전통적인 가족제도가 무너지면서 죽은 조상들의 제사보다 결혼식과 산사람의 환갑잔치를 중시하게 됐다.1960년대 산업화와 도시화가 추진되면서 예식장, 장례식장 등 전문사업이 발달해 집 밖에서 제사를 지내게 되었다.경제 발전과 함께 결혼식, 60세 생일, 장례식이 매우 사치스럽고 비용이 많이 들어 많은 한국인들이 이를 사회적 [17]문제로 여겼다.

일상생활에서의 사회적 민속 풍습

한때는 조상과 나이, 연공서열을 중시하는 유교 문화가 한국의 가정과 직장, 그리고 사회생활에 영향을 미쳤다.경제적 지위, 사업적 지위 등 다른 요소들과 더불어 나이와 결혼 여부도 사회적 지위를 결정하는 데 중요한 역할을 한다.이러한 요인들, 특히 연령은 사회적 [18]지인 사이의 관계에 영향을 미친다.가족이나 농사와 관련된 민속 풍습은 산업화가 [19]진행되면서 다른 형태로 바뀌거나 조금씩 사라졌습니다.

제사는 한국인들에게 중요한 관습으로 남아있다.한국인들은 조상들이 돌아가신 날, 한국의 새해, 그리고 추석에 제사를 지낸다.제사를 [19]지낼 때 모든 가족이 함께 모여 행사를 준비하고 열어야 하기 때문에 가족 공동체의 결속력이 강화된다.

음식과 관련된 풍습 중 하나는 김장이다.많은 한국인들은 늦가을에 기온이 떨어지면 많은 양의 김치를 담근다.봄에는 새우와 멸치 같은 해산물을 소금으로 발효시킨다.여름에는 천일염을 사서 쓴맛이 사라질 때까지 2, 3년 동안 저장한다.늦여름에 홍고추는 말린 후 가루로 빻는다.늦가을에 주부들은 부분적으로 날씨를 고려하여 김장 날짜를 정합니다.김치를 담근 후 집에서 김치를 나눠 먹는 풍습을 통해 혁신적인 기술과 창의적인 아이디어가 공유되고 축적된다.이 풍습은 가족 구성원들과 마을 사람들이 [20]함께 모여 김치를 담그면서 지역사회의 유대감을 증진시키는 데 도움을 주었다.

민속 예술

한국 민속 예술은 한국 사회에서 종종 전해져 왔다.한국의 민속 예술은 상류사회와 상류사회를 풍자한 작품들이 많다.

민화

까치와 호랑이, 저자 미상, 조선왕조

민화는 대중화 장르로 일관된 관점이 결여되어 있고 문체가 유동적인 것으로 잘 알려져 있다.전문 [21]화가가 그리는 화풍과 대비된다.나쁜 귀신을 쫓고 싶은 민중의 바람과 관련된 그림, 집 안팎을 꾸미는 그림, 병풍, 두루마리, 벽화 등 일상생활과 직결되는 그림 등이 민화의 [22]주류를 이룬다.

민화는 조선시대 민간의 생활공간과 의례공간을 꾸미는 데 사용되었다.조선 후기 경제성장을 통해 시장성을 확보하다가 20세기 초 시장을 통해 유통됐다.민화는 궁중 그림이나 다른 상류층의 요구를 모방한 것에서 유래했기 때문에, 대부분의 식물들이 비슷하게 그려졌다.한국 전통화는 역사적, 문화적 의미를 지닌 이야기나 사건을 묘사하며 대중적인 은유와 상징을 전달한다.일반적인 주제로는 악 극복, 풍경화, 초상화 등이 있습니다.민화는 또한 악을 물리치는 주제에서 풍경화, 인물화, 식물화 등 감성적인 주제, [23]그리고 오래된 이야기와 신화까지 다루는 것으로 알려져 있다.

민화의 화풍이나 화풍은 순서, 수요자, 목적에 따라 달라집니다.중상류층의 주문으로 그린 그림들은 숙련된 전문 화가가 좋은 재료를 이용해 그린 그림들로, 크기가 큰 그림들이 많다.민간에 의한 그림은 불교 승려나 유랑화가들이 민간에서 쉽게 구할 수 있는 재료를 사용하여 그린 것으로, 특정한 형태와 형태를 따르거나 민간에서 대중적인 화풍으로 그림을 그리는 것이 아니라 주체를 드러낼 수 있어 개성이 강한 그림들이 많다.민화는 전문적으로 그린 것이 아니더라도 그 주제에 대한 이야기는 그림과 함께 전해졌고, 어떤 주제를 전달하는 것이 예술적 [23]표현보다 우선시되었다.

판소리

판소리는 "사람들이 모이는 곳"을 뜻하는 판소리와 "노래"를 뜻하는 소리)를 음악을 통한 이야기 전달의 한 형태로, 남서쪽에서 유래되었다.특징으로는 표현력 있는 노래, 정형화된 말투, 제스처 등이 있습니다.가수와 함께 드럼 연주자가 있다.시간이 지남에 따라 이 형식을 통해 전해지는 이야기는 다양해졌고, 그 형식은 상류층 사회 집단으로 확대되었다.전통적으로 즉흥적이었지만, 구두로 이야기를 하는 것이 쓰여진 [24]문학으로 대체되면서 점점 더 경직되고 있다.이런 공연들을 하는 동안, 관객들은 스스로 음악에 [25]참여하게 된다.즉흥 연주 경향은 관객이 공연에 참여할 수 있게 하는데, 성공적인 공연의 한 가지 요인은 관객의 좋은 참여입니다.관객들의 참여는 매우 중요하기 때문에 때때로 그 이후 스튜디오에서 녹음된 판소리 공연에 의도적으로 추가되기도 한다.개별 판소리 이야기의 기원은 알려지지 않았지만, 기존의 이야기를 [26]노래로 각색한 것으로 의심된다.

민속무용

다양한 민속 춤이 존재한다.한국의 문화 전통에서 흔히 볼 수 있듯이, 많은 것들이 농촌과 관련이 있다.전통적으로 이러한 시골 공연은 장터나 농가의 밭에서 열린다.역사사회의 상류층과 엘리트층을 풍자하는 이들도 있다.다른 기원은 무속 의식 춤과 특정한 [27]물건과 관련된 춤을 포함한다.

탈춤

봉산탈춤, 신부와 승려

탈춤은 전통 탈을 쓴 채 춤추고 노래하는 드라마이다.춤은 여러 장면으로 구성되어 있지만, 이 장면들은 서로 다른 단절된 이야기를 나타낼 수 있다.풍자는 이야기 전달의 흔한 형태이며, 귀족, 결점이 있는 종교인, 그리고 가부장제를 비판하는데 사용된다.원래 이 용어는 지역적인 것이었지만, 이것은 한국 전역에서 탈춤과 관련지어지게 되었다.이 용어가 유래된 황해도 이외에는 비슷한 춤 형식에 대한 고유의 이름이 있다.반주는 [28]지역에 따라 다릅니다.공연은 무대가 필요 없기 때문에 종종 야외에서 공연된다.관객들의 참여는 공연의 공통적이고 장려된 부분이며, 무용수들은 공연 내내 관객들과 적극적으로 소통하려고 한다.많은 공연에서 이어지는 진지한 주제에도 불구하고, 유머가 섞여 있고 대개 [29]긍정적으로 끝난다.현재 남한과 [28]북한에서 유래한 춤을 포함하여 12개의 다른 형태의 춤이 "대한민국 중요 무형 문화재"로 지정되었다.추가적인 형태의 춤은 특정 [29]지방의 무형 문화 유산으로 더욱 분류되었다.

탈춤은 처음에 자연의 모방, 농사, 성행위 또는 귀신을 물리치는 믿음과 연관되었다.다양한 주제에 대한 의견을 표현하는 상징적 움직임을 포함하도록 점차 발전되어 예술적 표현은 대중적인 미학으로 발전했다.이와 관련된 구조적 특성과 제스처는 [30]지역에 따라 다릅니다.

한국민속의 여성

한국의 민속에는 이러한 이야기에서 페미니즘의 개념과 여성의 역할을 다룬 몇 가지 전설이 있다.

아랑전설(조선시대):'아랑의 전설'은 한 치안판사의 딸이 밤에 밖으로 나가도록 유모에게 속아 강간당하고 살해되는 이야기를 담고 있다.그녀의 유령이 미래의 치안판사를 따라다니며, 한 명이 살아남아 아랑의 [31]살인자를 확인할 때까지 그들을 충격으로 죽인다.

쿠미호: 쿠미호는 다양한 한국 설화에 등장하는 구미호입니다.이 여우가 인간으로 변신하면 여자가 된다.이 여성의 두드러진 특징 중 하나는 왕의 총애를 받고 이 힘을 이용해 악행을 저지르는 사악한 성격이다.그녀가 세 발 달린 개의 손에 의해 결국 죽은 것은 그녀가 점령한 왕국에 대한 하늘의 거부감을 나타내며,[32] 역사상 어느 시점에 왕에 대한 전복을 정당화하기 위해 만들어졌을 것이다.

한국 민속학의 한 장르는 초인적인 통찰력을 휘두르는 아내들에 관한 것이다.예를 들어, 한 전설은 장기나 장기의 달인이었던 의지가 강한 아내에 대해 말한다.그녀는 그녀의 남편이 서울에서 최고의 선수로 유명해질 때까지 장기를 가르치겠다고 고집했다.어느 날, 한 부자가 남편을 이길 수 있다고 전 재산을 걸었다.아내는 남편을 따라 경기장에 갔고 그가 게임에서 이길 때까지 끊임없이 조언을 해주었다.그리고 그녀는 갑옷과 무기를 사기 위해 모든 재산을 팔았다.얼마 지나지 않아 일본군이 침략했지만, 그 여자의 가족은 그녀가 준비한 [33]무기로 그들을 물리칠 수 있었다.

다음은 한국 문화와 무속 의식에서 여성의 중요성을 강조하는 여성 주인공들과 함께 한 민담집이다.

'와 달의 노래'의 명월여사는 결혼생활의 고충을 보여준다.남편은 부부에게 문제를 일으키는 어리석은 결정을 하지만 현명한 아내는 그들이 죽을 때까지 함께 지낼 수 있도록 그들의 문제를 해결할 방법을 찾는다.죽은 후에 그들은 태양의 신과 달의 여신이 된다.이 이야기는 많은 무속 이야기와 마찬가지로 여자는 똑똑하고 능숙하고 남자는 어리석고 미숙하다는 것을 보여준다.(대, N.D.)[34][35]

처녀 당금의 신화에 나오는 당금애기이 이야기는 승려의 임신을 받고 세쌍둥이를 낳아 제석의 삼신이 되는 양반가의 딸 이야기다.그녀가 죽은 후,[34][36] 그녀는 마을의 수호신이 되는 동시에 출생과 농업의 여신이 된다.

"세경본풀리" 또는 "차총비 농업의 여신"의 자청비 지구 여신 지모신의 탄생에 대한 영웅적인 이야기는 농사의 기원, 성별의 갈등, 그리고 남성과 여성의 결합이 어떻게 번영과 다산을 이끌어내는지 보여준다.자청비는 그녀의 애인을 찾기 위해 하늘나라로 가서 시험을 받고 합격한 후에 그와 결혼할 수 있다.그녀는 폭동을 멈추고 오곡상을 받았고, 그녀와 그녀의 남편은 지구로 돌아와 여신이 되었다.(최, 2008년)[34]

죽은 영혼을 저승으로 인도하는 여신의 일곱 번째 공주 파리데기이 이야기는 죽은 자를 저승으로 인도하는 무속인의 여신의 기원에 관한 것이다.그녀는 갓난아기 때 부모에게 쫓겨난 후, 몇 년 후 부모가 병에 걸렸을 때,[34] 그녀는 그들을 치유할 수 있는 유일한 아이이다.[37]

제주도에서 온 '출생할머니' 속 삼성할망.요왕황제국의 공주가 자신의 행동을 속죄하기 위해 다산의 여신이 되는 이야기를 담고 있다.그녀는 태어나지 [34]않은 아이의 성별과 장수를 전달하기 위해 꽃을 들고 있는 모습을 묘사하고 있다.

"제주도로 이주한 뱀의 여신"에 나오는 칠송의 의식 이야기.그들은 사람들을 부유하게 만들기 위해 곡물을 보호한다.이 이야기는 결혼 전에 임신한 귀족 집안의 딸이 쫓겨나는 것으로 시작된다.그리고 나서 그녀는 상자에 담겨서 물 속에 던져지고 제주 해안에 상륙한다.뱀으로 변신해 7명의 뱀 딸을 낳고, 일곱째 딸은 마당 칠송 아래 숨어서 야외 뱀의 여신이 되고, 어머니는 실내 뱀의 여신이 된다.그들은 곡물의 보호자이다.[34]

현대 부흥

한국 민속의 생존을 위한 최근의 업적에는 한국 전통 2D 애니메이션으로 옛 이야기를 들려주는 150부작의 TV 애니메이션 "한국민속동물"이 포함되어 있다.한국민속애니메이션은 한국민속문학을 소재로 한 애니메이션으로, 이야기의 서술구조를 충실히 따랐습니다."은비와 까비의 옛날 옛적" 또한 한국의 민화를 바탕으로 한 대표적인 애니메이션 중 하나이다.그것은 또한 한국 민속 문학에 바탕을 두고 있다.애니메이션 한국 민속과는 달리 설명 캐릭터를 추가해 애니메이션을 [38]진행하는데 도움을 주었다.

영화 "신과 함께: " 세계"는 한국 민속 종교와 민속 문학에 바탕을 두고 있었다.이 영화는 어떻게 사람이 지하세계에서 변호사를 만나 7번의 재판을 거치는지를 보여준다.그것은 한국의 무속과 무가로 묘사된 저승의 세계를 묘사하고 있다.원작 만화가 큰 성공을 거둔 이후, 한국의 많은 창작자들은 한국 [39]민속에 관심을 보여왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ bibimgirl (2016-12-15). "Korean Folklore – Goblins and Other Beings". Sageuk: Korean Historical Dramas. Archived from the original on 2019-03-30. Retrieved 2020-06-05.
  2. ^ Bibimgirl (2016-12-16). "Korean Folklore – Goblins and Other Beings". Sageuk: Korean Historical Dramas. Archived from the original on 2019-02-24. Retrieved 2020-06-05.
  3. ^ The Academy of Korean Studies (2012). "Korean Folklore". Encyclopedia of Korean Culture (in Korean). Retrieved 2020-04-24.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  4. ^ "Evolution of Korean Folk Religion - From Nature worship to Faith in the Spiritual World". Culturing (in Korean). 2020-05-21. Archived from the original on 2020-06-16. Retrieved 2020-06-16.
  5. ^ a b c d The Academy of Korean Studies (2012). "Korean Folk Religion". Encyclopedia of Korean Culture (in Korean). Retrieved 2020-05-21.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  6. ^ Korean Association of Literary Critics (2006). A Dictionary of Literary Criticism Terms (in Korean). KOOKHAK. p. 740. ISBN 9788956282015.
  7. ^ a b The National Folk Museum of Korea (2014). Encyclopedia of Korean Folk Literature. The National Folk Museum of Korea. pp. 15–17, 24–26. ISBN 978-89-289-0084-8.
  8. ^ 홍태한 (Hong Tae-han) (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [Forms per type and principles of performances in Korean shamanic narratives]. Seoul: Minsogwon. pp. 33–59. ISBN 978-89-285-0881-5.
  9. ^ 홍태한 (Hong Tae-han) (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [Forms per type and principles of performances in Korean shamanic narratives]. Seoul: Minsogwon. pp. 143–145. ISBN 978-89-285-0881-5.
  10. ^ 홍태한 (Hong Tae-han) (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [Forms per type and principles of performances in Korean shamanic narratives]. Seoul: Minsogwon. pp. 243–246. ISBN 978-89-285-0881-5.
  11. ^ Bright Hub Education (2011-07-11). "Korean Traditions and Customs - From Food to Family". Bright Hub Education. Retrieved 2020-05-01.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  12. ^ a b Kim, Si duck (2014). "The Four Ceremonial Occasions". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2020-05-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  13. ^ Kim, Si-hwang (2014). "Capping Ceremony". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2020-07-25.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  14. ^ Park, Hye-in (2014). "Marriage Ceremony". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2020-07-25.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  15. ^ Jeong, Jong-su (2014). "Funeral Ceremony". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2020-07-25.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  16. ^ Bae, Yeong-dong (2014). "Ancestral Worship to the Fourth Generation". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2020-07-25.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  17. ^ National Acrchives of Korea (2011). "The Four Ceremonial Occasions". National Acrchives of Korea (in Korean). Retrieved 2020-05-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  18. ^ Yu, Woo Ik (2020-06-04). "South Korea - Daily life and social customs". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2020-04-24.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  19. ^ a b The Academy of Korean Studies (2012). "Seasonal Customs". Encyclopedia of Korean Culture. Retrieved 2020-06-06.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  20. ^ Cultural Heritage Administration, UNESCO (2012). "Gimjang, The Culture of Making and Sharing Kimchi". UNESCO World Heritage (in Korean). Retrieved 2020-05-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  21. ^ Shim, Woo Hyun (2018-07-19). "Minhwa, unsung paintings waiting for reassessment". Korea Herald. Retrieved 2020-05-01.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  22. ^ The Academy of Korean Studies (2012). "Minhwa". Encyclopedia of Korean Culture. Retrieved 2020-05-01.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  23. ^ a b Kim, Yoon Jeong (2016). "Minhwa". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2020-05-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  24. ^ UNESCO. "Pansori epic chant". UNESCO. Retrieved 2020-07-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  25. ^ Seoul Tourism Organization (2012-12-11). "Traditional Music: Listen to or Learn Pansori, Samulnori". VISITSEOUL.NET. Retrieved 2020-07-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  26. ^ Pansori society (2013). "Pansori". Pansori Society. Retrieved 2020-07-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  27. ^ Korean Culture and Information Service, KOCIS. "Traditional Arts". KOREA.net. Retrieved 2020-06-02.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  28. ^ a b Korean Culture and Information Service, KOCIS (2014-09-16). "Masks & the Mask Dance : Korea.net : The official website of the Republic of Korea". KOREA.net. Retrieved 2020-07-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  29. ^ a b Song, Seung-hyun (2020-04-01). "South Korea applies for Korean mask dance drama talchum's UNESCO listing". Korea Herald. Retrieved 2020-07-22.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  30. ^ Lee, Byung Ok (2016). "Talchum". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Retrieved 2020-05-21.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  31. ^ "Arang Shrine". National Folk Museum of Korea. Retrieved 26 July 2020.
  32. ^ Sim, Woo Jang (2012). "Three-Legged Dog". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Retrieved 2020-06-05.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  33. ^ Sim, Woo Jang (2014). "The woman hero who vanquished the Japanese". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Retrieved 2020-07-25.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  34. ^ a b c d e f Ch'oe, Wŏn-o. (2008). An illustrated guide to Korean mythology. Folkestone: Global Oriental. ISBN 9781905246601.
  35. ^ Seo, D.S. "Song of Sun and Moon". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Retrieved 6 May 2021.
  36. ^ Seo, D.S. "Myth of Maiden Danggeum". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Retrieved 6 May 2021.
  37. ^ Jwa, HK. "Origin of Farming". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Retrieved 6 May 2021.
  38. ^ Lim, Yong Sub (2018). Animation Viewed by Cultural Original Form. Communication Books. pp. 142–145. ISBN 9791128810664.
  39. ^ "The Cultural Original Form: An Afterlife Trip Game vs Along with the Gods". CultureContent.com (in Korean). Retrieved 2020-06-04.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)

외부 링크