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생물학의 원격학

Teleology in biology
"목적이 있는 행동": 젊은 봄옷 차림새.[1][2]생물학자는 이것이 포식자에게 신호를 보내 봄복의 생존을 돕고 그것이 번식할 수 있도록 하는 기능을 가지고 있다고 주장할 수 있다.[1]

생물학의 텔레ology는 진화적 적응의 설명에서 목표 지향성의 언어를 사용하는 것으로, 과학의 일부 생물학자나 철학자들이 문제시하고 있다.텔레노믹이라는 용어도 제안되었다.다윈 이전에, 유기체는 신이 창조하고 창조하였기 때문에 존재하는 것으로 보였다; 눈과 같은 그들의 특징은 자연 신학에 의해 그들이 보는 것과 같은 기능을 수행할 수 있도록 만들어졌다.진화 생물학자들은 흔히 목적을 호출하는 유사한 텔레ological 제형을 사용하지만, 이것들은 의식적이든 아니든 실제 목표보다는 자연 선택을 암시한다.반대 생물학자들과 종교 사상가들은 진화 그 자체는 어떤 식으로든 목표 지향적(정형적)이며, 목적적 생명력에 의해 추진되는 활력론적 버전에서라고 주장했다.그러한 견해는 이제 신빙성이 떨어지기 때문에, 자연선택에 의한 진화가 유전적 변이에 작용하면서 생물학에서 텔레ology를 사용하는 것은 비판을 불러 일으켰고, 학생들에게 텔레로지 언어를 피하도록 가르치려는 시도가 있었다.

그럼에도 불구하고 생물학자들은 여전히 생물이 목표를 가지고 있는 것처럼 진화에 대해 글을 쓰는 경우가 많고, 프란시스코 아얄라 같은 생물학 철학자나 J. B. S. 할데인과 같은 생물학자들은 진화 생물학에서는 텔레로지 언어가 불가피하다고 생각한다.

컨텍스트

텔레로지

주요 기사:텔레로지

텔레ology, 그리스어 τέος, 텔로스 "끝, 목적"[3]과 -λογία, 로지아, "학문의 한 갈래"는 1728년 철학자 크리스티안 폰 울프에 의해 만들어졌다.[4]그 개념은 사물의 최종 원인(목적)이 그 기능인 고대 그리스 철학인 아리스토텔레스에서 유래한다.[5]그러나 아리스토텔레스의 생물학은 자연선택에 의한 진화를 예상하지 않는다.[6]

생물학자들이 사용하는 "...의 함수는 ...에 있다" 또는 "용어"와 같은 구절은 적어도 언어에서 원격학이다.자연선택에 대한 설명에서 실제적이거나 명백한 텔레ology의 존재는 생물학 철학의 논쟁적인 측면이며, 그 자연신학의 메아리에도 적지 않다.[1][7]

영국의 자연신학자존 레이(John Ray), 그리고 후에 윌리엄 더햄(William Derham)은 자연으로부터 신의 영광을 설명하기 위해 텔레매틱스적인 주장을 사용했다.[8]

자연신학

주요기사 : 자연신학

다윈 이전에 자연신학은 둘 다 신의 존재를 가정하고 자연에서 기능의 외관을 이용하여 신의 존재를 주장하였다.[9][10]영국의 파슨-자연주의자인 존 레이는 그의 의도는 "자연이나 창조의 작품에 대한 지식에서 신의 영광을 나타내기 위한 것"[8]이라고 말했다.자연신학은 디자인에서 나온 텔레리즘적 주장이나 논쟁의 형태를 제시했는데, 즉 장기가 겉으로 드러나는 목적에 맞게 잘 기능했기 때문에 잘 설계되었기 때문에 자비로운 창조자에 의해 설계되었을 것이다.예를 들어, 눈은 보는 기능을 가지고 있었고, 보는 것을 돕는 홍채와 렌즈와 같은 특징들을 포함하고 있었다. 따라서, 그것은 그 목적을 위해 고안된 것이었다.[9][10][11]

목표 지향적 진화

주요 기사:정형외과와 바이탈리즘

종교 사상가들과 생물학자들은 진화가 생명주의라고 알려진 철학인 어떤 종류의 생명력에 의해 추진된다고 거듭 주장해 왔고, 종종 그것이 정형화 또는 진화적 진보라고 알려진 어떤 종류의 목표나 방향(생명력이 노력한 목표나 방향)을 가지고 있다고 추측해 왔다.그러한 목표 지향성은 장기간의 원격학적 힘을 내포하고 있다; 정형화된 것을 지지하는 사람들은 그것을 영적인 힘으로 간주하는 반면, 다른 사람들은 그것이 순전히 생물학적인 것이라고 주장했다.예를 들어 러시아의 발생학자 칼 에른스트 폰 바어는 자연에서 텔레ological 힘을 믿었고,[12][13] 프랑스의 정신주의 철학자 앙리 베르그슨은 자신의 저서 '창조적 진화'(1907)에서 엘란 활력이라고 알려진 진화에서 창조적 힘을 주장하면서 정형외과와 생명주의를 연결시켰다.[14]프랑스의 생물물리학자 피에르 르콤테 뒤 누이와 미국의 식물학자 에드먼드 웨어 시노트는 각각 텔레파이널리즘과 텔리즘으로 알려진 생명주의 진화철학을 개발했다.그들의 견해는 비과학적이라고 심하게 비난 받았다;[15] 궁중학자인 조지 게이로드 심슨은 두누이와 신노트가 종교적인 진화론을 조장하고 있다고 주장했다.[16]예수회 고생물학자인 피에르 테일하르트 데 샤르딘은 진화가 이른바 '지휘적 부가성'[17][18]에서 영적인 것으로 추정되는 '오메가 포인트'를 지향하고 있다고 주장했다.진화의 유전적 메커니즘이 발견된 현대 진화적 합성의 출현과 함께, 특히 로널드 피셔가 1930년 저서 자연선택의 유전학 이론에서 주장한 것과 함께,[19][20] 정형생식에 대한 가설은 생물학자들에 의해 크게 포기되었다.[21]

자연선택

주요기사 : 자연선택과 진화

1859년 찰스 다윈에 의해 진화의 중심[a] 메커니즘으로 소개된 자연 선택은 표현형의 차이로 인한 개인의 미분 생존과 재생산이다.[23]그 메커니즘은 직접적으로 진화를 암시하는데, 시간이 지남에 따라 인구의 유전적 특성의 변화를 의미한다.[24]

적응

깃털은 오늘날 비행의 기능을 하지만, 아마도 단열재일 수도 있는 시노르니토사우루스 밀레니 같은 테로포드에서 초기 목적을 위해 진화하면서, 이 임무에 적응하기보다는 공동 선택되었다.
주요 기사:적응 및 기능(생물학)

개체군에서 지속되는 특성은 생물학자에 의해 진화 과정에서 선택된 것으로 가정되는 경우가 많으며, 이 특성이 어떻게 이것을 달성하는가에 대한 의문이 제기된다.생물학자들은 이러한 메커니즘을 "항균에 의한 스토팅은 그들이 탐지된 포식자들과 의사소통하는 것"[1] 또는 "원숭이 손은 잡도록 (자연선택에 의해) 설계된다"[25]와 같은 구절을 사용하여 형질의 기능이라고 부른다.

적응이란 현재의 기능을 수행하기 위해 자연선택에 의해 생성되는 유기체(예: 효소)의 관측 가능한 구조 또는 다른 특징이다.생물학자는 깃털이 새의 비행에 적응하는 것이라는 가설을 제시할 수도 있다.그것은 세 가지를 필요로 할 것이다: 깃털을 갖는 특성이 유전된다는 것, 그 특성이 비행의 기능을 한다는 것, 그리고 깃털을 가진 유기체의 적합성을 증가시킨다는 것이다.깃털은 살아있는 새에서 이 세 가지 조건을 분명히 충족시킨다.그러나 역사적 의문, 즉 그 특성이 새의 비행과 동시에 발생했는가 하는 의문도 있다.불행하게도, 이 가설은 그렇지 않은 것 같다: 그 공룡들은 깃털을 가지고 있었지만, 그들 중 많은 공룡들은 날지 않았다.[26][27]깃털은 비행을 위해 공동 선택되었지만 단열재와 같은 다른 목적을 위해 더 일찍 진화했던, 도약이라고 말할 수 있다.생물학자들은 텔레매틱스 언어의 공동 선택과 초기 적응 모두를 설명할 수 있다.[26][28][29]

진화생물학 현황

추가 정보:틴버겐의 네 가지 질문

불편사유

명백한 텔레ology는 진화 생물학에서 반복적으로 발생하는 문제로서,[30] 일부 작가들의 경악에 상당 부분 영향을 미치고 있으며,[31] 설명 양식으로서 그것은 여전히 논쟁거리로 남아 있다.[31]생물학자들 사이에서는 텔레ology에 대해 불편한 이유는 다양하다.[1][32]

첫째로, 적응의 개념은 그 자체로 논란의 여지가 있는데, 진화 생물학자 스티븐 J. 굴드와 리처드 레원틴이 주장했듯이 생물학자들은 볼테르 박사의 1759년 풍자 칸디드에서 이것이 "가능한 모든 세계 중에서 최고"라는 것에 동의하고, 다시 말해서 모든 특성이 완벽하게 적합하다는 것이다.그 [33]기능들그러나 진화 생물학에서 요구하는 모든 것은 한 특성이 다른 특성보다 적어도 특정 맥락에서 약간 더 낫고 따라서 선택된다는 약한 주장이다.[1]

워치메이커의 비유는 시계와 같은 복잡한 메커니즘의 존재는 의식적인 디자이너의 존재를 내포하고 있다고 주장한다.

둘째로, 텔레ology는 존 레이의 글에서처럼 자연계가 창조자의 의식적 설계와 은덕적 의도에 대한 증거를 준다는 다윈 이전의 자연신학과 연결되어 있다.[1]윌리엄 더햄은 레이의 전통을 이어가며 1713년 물리학-신학, 1714년 아스트로-신학 등의 책을 썼다.[34]그들은 차례로 1802년 신을 위한 상세한 원격론적 논쟁, 즉 자연신학, 또는 자연현상으로부터 수집된 신의 존재와 속성의 증거들을 쓴 윌리엄 페일리에게 영향을 끼쳤다.[35][36]그러한 창조론은 생명력주의자의 생명력, 지시된 정관적 진화와 함께 대부분의 생물학자들에게 거부되어 왔다.[1]

셋째로, 적응의 목적을 귀속시키는 것은, 비록 라마르크 자신이 사용 습관에 대해 말하기는 했지만, 특히 동물들이 그들의 의도를 통해 그들 자신의 진화에 영향을 미치도록 되어 있는 대중적인 형태의 라마르크주의와 혼동을 일으킬 위험이 있다. 그리고 그의 생각이 텔레로지라는 믿음은 도전받았다.[37][38][39]

넷째, 적응에 대한 원격학적 설명은 미래의 결과에 의해 기존의 특성이 설명되는 역인자를 필요로 하는 것 같기 때문에 불편하고, 유기체에 존재하는 것이 없다고 가정할 때 의식적인 정신의 작용을 귀속시키는 것 같으며, 그 결과 적응을 시험하는 것이 불가능해 보이기 때문이다.경험적으로[1]

다섯 번째 이유는 연구원보다는 학생들에 관한 것이다: Gonzalez Galli는 사람들이 진화에는 목적이나 방향이 있다고 자연적으로 상상하기 때문에, 자연 선택에 대해 배울 때 과학자들에 의한 원격 언어의 사용이 학생들에게 장애물로 작용할 수 있다고 주장한다.그러한 언어는 가르치는 것을 더 효과적으로 만들기 위해 제거되어야 한다고 그는 주장한다.[40]

탈착식 텔레매틱스 속기

자연이 목표를 가지고 있다는 것을 암시하는 진술들, 예를 들어, 어떤 종이 생존을 달성하기 위해 무언가를 한다고 하는 것은, 원격학적으로 보이며, 따라서 진화 생물학자들에게는 무효가 된다.그러나 일반적으로 그러한 문장을 다시 쓰는 것은 명백한 텔레ology를 피하기 위해 가능하다.일부 생물학 강좌는 학생들이 텔레그래피학적으로 읽지 않도록 그러한 문장을 다시 쓰도록 요구하는 운동을 통합했다.그럼에도 불구하고, 생물학자들은 그것이 그들의 의도가 아님에도 불구하고, 여전히 텔레톨로지를 암시하는 것으로 읽힐 수 있는 방식으로 글을 자주 쓴다.[41]존 레이스는 진화 생물학이 자연 선택에 대한 다윈 이전의 시계 제조자 비유를 거부함으로써 명백한 원격학에서 숙청될 수 있다고 주장한다. 이 [41][42]비유를 반대하는 다른 주장들은 진화 생물학자 리처드 도킨스와 같은 작가들에 의해서도 추진되었다.[43]

제임스 G. 레녹스와 같은 생물학의 철학자들은 다윈이 텔레리스트라고 주장해 왔으며,[44] 마이클 기셀린과 같은 철학자들은 이러한 주장을 그의 논의를 잘못 해석함으로써 촉진된 신화라고 묘사하며, 텔레매틱스 은유법을 사용하는 것과 실제로 텔레매틱스가 되는 것의 구별을 강조했다.[45]한편, 마이클 헤드는 진화론에 대한 다윈의 사고의 변화를 '종의 기원에 대하여' 제1권에서 후기 책으로 추적할 수 있는 것으로 묘사하고 있다.헤즈에게 다윈은 원래 훨씬 더 텔레ological 사상가였지만 시간이 지나면서 "텔레ology를 피하는 법을 배웠다"고 말했다.헤드는 다윈이 1872년에 쓴 편지를 인용하는데, 다윈은 이 글에서 생물학적 적응을 설명하는데 있어서 스스로 인과적 힘으로서의 자연선택의 역할을 경시하고, 대신 [자연선택의 도움 없이][46] 운영되는 "성장의 법칙"에 더 많은 비중을 두었다.

샌드라 데이 오코너 법대의 앤드류 애스크랜드 교수는 자신이 주장하는 인간의 상태를 개선하고자 하는 이념인 초인본주의와 달리 다윈의 진화는 텔레매틱스가 아니라고 주장한다.[47]

다양한 해설자들은 현대 진화 생물학에서 사용되는 텔레ological 어구를 자연 선택을 통해 진화적 이점을 제공하는 모든 기능을 기술하기 위한 속기의 한 유형으로 본다.예를 들어 동물학자 S.H. P. Madrell은 공간을 절약하기 위해 "진화적응에 의한 변화를 기술하는 적절하지만 번거로운 방법은 보다 짧은 원격적 진술로 대체될 수 있다"고 썼지만, "이를 통해 우연히 발생하는 돌연변이에 의해 진화가 진행된다는 것을 암시하는 것으로 받아들여서는 안 된다"고 말했다.자연선택에 의해 유지되는 이점.[48]

불가해한 원격학

생물학의 다른 철학자들은 대신 생물학적 텔레론은 되돌릴 수 없으며, 어떤 단순한 재어 과정으로도 제거할 수 없다고 주장한다.프란시스코 아얄라는 텔레매틱스 설명이 적절한 세 가지 상황을 따로 명기했다.첫째, 에이전트가 의식적으로 자신의 행동의 목표를 예상하는 경우, 예를 들어 펜을 집는 행동은 작성하고자 하는 에이전트의 욕구를 참고하여 설명할 수 있다.아얄라는 산사자로부터 도망치는 사슴이 적어도 목적적 행동의 외모를 가지고 있다는 것을 주목함으로써 인간이 아닌 동물들에게 이런 종류의 텔레파시적 설명을 확장시키고 있다."[49]둘째로, 원격학적 설명은 환경의 변동에도 불구하고 자율 규제의 메커니즘을 가지고 있는 시스템, 예를 들어 동물의 체온의 자율 규제에 유용하다.마지막으로, 그것들은 해부학적으로나 생리학적으로 특정 기능을 수행하도록 설계된 구조물에 관해서 "적합하다."[49]

철학자 어니스트 나겔이 한 일에 의존한 아얄라 역시 텔레파시적 주장은 인과적일 수 없기 때문에 받아들일 수 없다는 생각을 거부한다.나겔의 경우, 원격론적 주장은 항상 비텔레론적 주장으로 재구성될 수 있기 때문에 일관성이 있어야 한다.둘의 차이는 아얄라에게는 단지 하나의 강조점일 뿐이다.나겔은 텔레매틱스 논거가 "구성요소나 프로세스의 주어진 시스템에 대한 결과"에 초점을 맞추는 반면, 동등한 비텔레매틱 논거들은 "일부 조건들"에 초점을 맞춘다고 쓰고 있다.그 시스템이 그것의 특징적인 조직과 활동에서 유지되는 것.[50]그러나 프란시스코 아얄라는 텔레파시적 진술이 더 설명적이며 폐기될 수 없다고 주장했다.[51][52]카렌 네안데르 역시 생물학적 '기능'의 현대적 개념은 자연선택에 달려 있다고 주장했다.그래서 예를 들어 선택 과정을 거치지 않고 단순히 존재로 윙크하는 어떤 것이든 실제로 기능을 가지고 있다고 말할 수는 없다.우리는 부록으로 이어진 선택 과정을 분석하여 부록에 기능이 있는지 여부를 결정한다.그러므로 네안데르 교수는 어떤 기능도 자연선택의 후미에는 있어야 하며, 기능은 한 종의 역사를 참고하여 정의되어야 하며, 원격학은 피할 수 없다고 주장한다.[53]진화 생물학자 Ernst Mayr도 마찬가지로 "적응성은 선험적인 목표 추구라기 보다는 후험적인 결과"라고 말했다.[37]

안젤라 브레이텐바흐는 생물학의 텔레ology의 문제를 칸트적 관점에서 바라보면서, 텔레학은 "자연에 대한 인과적 설명과 ...생물에 대한 필연적인 유사적 관점을 찾는데 있어서 휴리스틱"으로서 중요하다고 주장한다.칸트에 대한 그녀의 견해에서, 원격학은 과학으로 설명할 수 없고, 유추를 통해서만 이해되는 것을 내포하고 있다.[54]

콜린 피트렌드라이는 분명히 목표 지향적인 생물학적 현상에 대해 비슷한 용어인 '텔레노미'를 만들었다.Pittendrigh, 생물학에서 'adaptation'의 개념 내용은 모르지만, 반드시 왜냐하면 그것은 적응의 연구 ine는 것을 의미하[55]아리스토텔레스와 이 협회 그러나 문제가 많은 것이"connote은 설계나, 목적 혹은 end-directedness의 분위기, 아리스토텔레스는 시기 이래로, 살아 있는 생물의 특성을 보여 주는 것처럼 보였다"정의된다.vit텔레파시적인 설명에 얽매여 있다.Pittendrigh는 생물학적 시스템에서 설계와 목적의 측면을 보존하려고 하는 한편, 이 설계가 인과 원리로 이해될 수 있다는 것을 부정했다.그는 우리가 이러한 시스템을 '통신'과 같은 다른 용어로 설명한다면, 엔드 디렉션에 대한 인식과 설명은 효율적인 인과 원리로서 아리스토텔레스적 텔레톨로지(telelology)에 대한 약속을 담고 있지 않다는 것을 강조하기 위해 혼란은 제거될 것이라고 말한다.[56]에른스트 메이어는 아리스토텔레스의 네 가지 원인에 대한 피트렌드리의 혼란을 비판하면서 진화는 물질적이고 형식적일 뿐 효율적인 원인은 아니라고 주장했다.[b]Mayr는 이 용어를 "코드화된 정보의 프로그램에 기초하여 운영되는 시스템"[57]에만 사용할 것을 제안했다.

윌리엄 C. 빔사트는 생물학과 다른 분야의 언어의 텔레로지성은 단순히 "기능"과 "수단으로"와 같은 텔레로지적 위치설정을 사용하는 것만이 아니라, 그들의 배경 이론의 논리적 구조에서 유래한다고 단언했다.그는 "선택에 대한 이야기로 기능에 대한 이야기를 대체하는 것은 텔레톨로지를 없애기 위한 것이 아니라 바꿔치기 위한 것"이라고 말했다.그러나 윔삿트는 이러한 생각이 역인, 활력, 엔텔레치 또는 반감소주의 정서에 호소하는 것을 의미하지는 않는다고 주장한다.[58]

생물학자 J. B. S. Haldane은 "텔레그라운드는 생물학자의 정부와 같다: 그는 그녀 없이는 살 수 없지만 공공장소에서 그녀와 함께 있는 것을 보는 것을 꺼린다."[59][60]고 관찰했다.

참고 항목

외부 링크

메모들

  1. ^ 다윈은 또한 공작의 화려한 "꼬리" 열차와 같은 특징들을 설명하기 위해 두 번째 메커니즘인 성적인 선택을 도입했다.[22]
  2. ^ Pittendrigh와 Mayr 둘 다 생물학의 원격학을 진화적 사고의 본질적인 부분으로서 지지했다.[56][57]

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