아바타

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그의 10대 아바타, 즉 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라시마, 라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키에 둘러싸인 힌두교의 신 비슈누(중심)
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아바타(산스크리트어: वːा av av, avāra;;)는 힌두교에서 산스크리트어로 "욕망"을 뜻하는 개념이다.그것은 지구에 [1][2]있는 강력한 신, 여신 또는 영혼의 물질적인 모습이나 화신을 의미한다."출현하다, 나타나다"의 상대 동사는 때때로 어떤 구루나 존경받는 인간을 [3][4]지칭할 때 사용된다.

아바타라는 단어는 베다 [5]문헌에는 등장하지 않지만, 베다 이후의 문헌, 특히 서기 [6]6세기 이후의 청교도 문헌에서 명사로 발전된 형태로 나타난다.그럼에도 불구하고 아바타의 개념은 힌두교 철학에서 사구나 브라만 개념을 상징하는 이미지이기 때문에 우파니샤드 같은 베다 문학의 내용과 양립할 수 있다.리그베다는 인드라가 [7][8]어떤 형태든 마음대로 할 수 있는 신비로운 힘을 타고났다고 묘사하고 있다.바가바드 기타는 아바타라의 교리를 아바타 이외의 [6][4]용어로 설명하고 있다.

신학적으로, 이 용어는 힌두교 신 비슈누와 가장 자주 연관되어 있지만, 비록 그 생각이 다른 [9]신들에게 적용되었다.힌두교의 경전에는 가루다 푸라나의 10 다샤바타라와 바가바타 푸라나의 22개의 아바타를 포함하여 비슈누의 아바타의 다양한 목록이 나타나지만, 후자는 비슈누의 화신이 [10]무수히 많다고 덧붙인다.비슈누의 아바타는 바이슈나비즘 신학에서 중요하다.힌두교의 여신에 기초한 샤크티즘 전통에서는 트리푸라 순다리, 두르가, 칼리 등 다른 외모를 가진 데비족의 아바타가 흔히 발견된다.[11][12][13]가네샤와 시바와 같은 다른 신들의 아바타도 중세 힌두교 문헌에 언급되어 있지만, 이것은 경미하고 가끔 [14]있다.화신 교리는 힌두교의 [15][16]바이슈나비즘과 샤이즘 전통 사이의 중요한 차이점 중 하나이다.

아바타와 유사한 화신 개념은 불교,[17] 기독교,[5] 그리고 다른 [17]종교에서도 발견된다.

시크교의 경전에는 수많은 힌두교 신들과 여신들의 이름이 포함되어 있지만, [18][19]구세주의 화신의 교리를 거부하고 남데브와 같은 힌두교 바크티 운동 성도들의 견해를 지지했다.

어원과 의미

산스크리트어 명사 (아바타라 /ˈvvətɑr,[20] 힌두스타니: [ətatarr])는 산스크리트어 접두사 아바(아래)와 어근 t ((너머로 건너다)[21]에서 유래했다.이러한 뿌리는 Monier-Williams 주(州)에서 -taritum,[3] -tarati, -r -tum으로 거슬러 올라갑니다.영어로 '어웨이'를 뜻하는 PIE *au-에서 유래한 말로, '오프,[22] 어웨이'를 의미합니다.

아바타는 '자신의 모습을 나타내다'[3]는 뜻으로 초인적인 존재 또는 신의 본질을 다른 [21]형태로 구현한 것을 말한다.이 단어는 또한 "무엇을 극복하다, 제거하다, 무너뜨리다, 교차하다"[3]라는 의미도 내포하고 있다.힌두교 전통에서, "교차 또는 하강"은 상징성이라고 다니엘 바숙은 말한다. "영원히 시간 영역으로, 조건 없는 것에서 조건 없는 것으로, 무한에서 순결로"[5]의 신성한 혈통이다.아바타 저스틴 에드워즈 애보트는 니르구나 브라흐만 또는 아트만([23]영혼)의 사구나(형식, 속성 포함)의 화신이다.바크티시드단타 사라스바티에 따르면, 아바타는 슈리마드 바가바탐과 브라마바르타 푸라나에서 언급되는 브라마바타 삼히타에 대한 그의 논평에서 실제로 '신성한 혈통'을 의미한다.

베다와 우파니샤드 교장은 아바타라는 단어를 [5]명사로 언급한 적이 없다.아바타라와 같은 동사의 어근과 형태는 고대 베다 힌두교 후기 문헌에 나타나지만, "내리는 행위"로 나타나지만, 화신(아바타라)[24]으로 나타나지는 않는다.폴 해커에 따르면 아바타나는 신의 강하 작용으로, 또 다른 동사는 [24]악의 힘에 시달리는 "인간의 짐을 내려놓는다"는 이중의 의미로 사용된다.

이 용어는 힌두교 신 비슈누의 [1][3]맥락에서 가장 흔하게 발견된다.지구에 달마를 확립하기 위해 인간의 형태로 나타난 비슈누에 대한 최초의 언급은 4.6절의 삼바미, 바가바드 [4]기타의 9.11절의 타누와 같은 다른 용어들과 더불어 아크리티와 루파 같은 다른 [25]단어들을 사용한다.6세기 이후 작곡된 중세 문헌에서 아바타의 명사 버전이 등장하는 것은 신의 [6]화신이라는 뜻이다.그 후, 많은 신들에 대한 푸란 이야기, 그리고 안샤 아바타 또는 [4][1]부분적인 구현과 같은 아이디어와 함께 그 사상은 확산됩니다.

구어에서 아바타라는 용어는 또한 자신의 [21]아이디어로 존경받는 특별한 인간에 대한 호칭 또는 존경의 단어이다.어떤 맥락에서 아바타라는 단지 "착륙장소, 신성한 순례지" 또는 "노력 끝에 목표를 달성한다" 또는 다른 언어로 [3]된 텍스트의 재번역을 의미한다.아바타라는 용어가 힌두교에서 유래했다고 해도 힌두교에만 있는 것은 아니다.그것은 대승불교의 트리카야 교리, 티베트 불교의 달라이 라마에 대한 묘사, 그리고 많은 고대 [17]문화에서 발견된다.

아바타와 화신

명백한 실시형태는 때때로 [26]화신이라고 불린다.아바타를 "화신"으로 번역하는 것에 대해 기독교 신학자들은 의문을 제기해왔다. 그들은 아바타는 육체에 있고 불완전하지만, 아바타는 신화적이고 [27][28]완벽하다고 말한다.기독교학에서 발견된 것과 같이 그리스도를 화신으로 삼는 신학적 개념은 기독교의 화신 개념을 제시한다.힌두교에서 아바타라는 용어는 다양한 신들이 특정한 임무를 수행하기 위해 형태를 취하는 행위를 가리키며, 대부분의 경우 달마를 되살리고 있다.아바타의 개념은 [29]인도 전역에서 널리 받아들여지고 있다.Sheth는 동의하지 않고 이 주장이 힌두교의 [30][note 1]아바타 개념에 대한 잘못된 이해라고 말한다.아바타는 바이슈나비즘과 [30]같은 힌두교 전통에서 숭고한 목표에 의해 추진되는 정신적 완성의 화신이다.힌두교에서 아바타의 개념은 성행위를 통한 자연적 개념과 양립할 수 없으며 이는 기독교의 처녀 탄생 개념과는 또 다르다.

비슈누의 아바타

주요 기사:비슈누

힌두교 내의 아바타 개념은 가장 자주 힌두교 삼위일체 또는 브라흐마, 비슈누, 시바의 트리무르티 안에 있는 신의 수호자 혹은 지속자 측면인 비슈누와 연관된다.비슈누의 아바타들은 선한 자들에게 힘을 실어주고 악과 싸우기 위해 내려와 달마를 회복시킨다.전통적인 힌두교도들은 자신들을 "힌두"가 아니라, 바이슈나바 (비슈누의 보르시파), 샤이바 (시바의 보르시파), 샤크타 (샤크티족의 보르시파)라고 생각합니다.각각의 신들은 그들만의 도상학이나 신화를 가지고 있지만, 모든 신들에게 공통적으로 신적인 현실은 예배자가 [32]볼 수 있는 명백한 형태를 가지고 있다는 사실이다.바가바드 기타에서 자주 인용되는 구절은 비슈누 [9][28]아바타의 전형적인 역할을 묘사한다.

의가 쇠약해지고 불의가 증가할 때마다 나는 나 자신을 내보낸다.
선을 지키고 악을 파괴하기 위해
정의의 확립을 위해
나는 나이를 거듭할수록 어른이 된다.

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비슈누 아바타는 우주가 위기에 처할 때마다 힌두 신화에 등장하는데, 이는 일반적으로 악이 더 강해지고 우주의 균형을 [33]잃었기 때문이다.아바타는 물질적인 형태로 나타나 악과 그 근원을 파괴하고 [33]선과 악의 지속적인 힘 사이의 우주의 균형을 회복한다.

힌두교의 바이슈나주의 전통에서 가장 잘 알려져 있고 유명한 비슈누 아바타는 크리슈나, 라마, 나라야나, 바수데바입니다.이 이름들은 그것들과 관련된 광범위한 문헌들을 가지고 있으며, 각각의 특징, 전설, 그리고 관련 [28]예술들을 가지고 있다.예를 들어 마하바라타에는 크리슈나가, 라마야나에는 [34]라마가 포함되어 있습니다.

다샤바타라

주요 기사:다샤바타라

바가바타 푸라나는 비슈누의 아바타를 셀 수 없을 정도로 묘사하고 있지만, 그의 화신 중 10명인 다샤바타라는 그의 주요 [10][28]등장으로서 기념되고 있다.10대 비슈누 아바타는 아그니 푸라나, 가루다 푸라나,[35][36] 바가바타 푸라나에 언급되어 있다.

비슈누에서 가장 잘 알려진 10개의 아바타는 다샤바타라 (산스크리트어로 "10개의 아바타"라는 뜻)로 통칭된다.바가바타 푸라나에는 5개의 다른 목록이 포함되어 있으며, 이름 순서에 차이가 있다.프리다 마쳇은 작곡가에 의한 이러한 재순서는 우선 순위를 암시하거나 [37]추상적인 것에 한정되는 것을 피하기 위해 의도적인 것일 수 있다고 말한다.

비슈누의 아바타
이름. 묘사
마츠야 물고기 반 마리 / 남자 반 마리 아바타.그는 보트의 도움으로 우주의 홍수로부터 세상을 구한다.몇몇 버전에서는 그가 하야그리바라고 불리는 악마로부터 베다를 구했다고 덧붙인다.
쿠르마[주2] 거북이 아바타.그는 우주를 지탱하고, 신과 악마는 뱀 바스키의 도움으로 우주의 바다를 휘젓고 다니며 불멸의 과즙을 생산한다(우유를 휘젓고 버터를 만드는 것과 같다).교반에서는 독과 불멸의 과즙을 포함한 좋은 것과 나쁜 것 모두를 생산합니다.아무도 독을 원하지 않고 모두가 불멸의 과즙을 원한다.
바라하 멧돼지 아바타.그는 악마 히란약샤가 대지를 납치하고 우주 바다 깊은 곳에 숨겼을 때 대지의 여신을 구출한다.멧돼지는 그녀를 발견하고 악마를 죽이고, 여신은 멧돼지를 수면으로 끌어올릴 때 멧돼지의 상아를 붙잡는다.
나라심하 반은 사자 반인 아바타.악마의 왕 히란야카시푸는 엄청난 힘을 갖게 되고, 아무도 그를 죽일 수 없는 특별한 힘을 얻게 되고, 그 후 자신의 아들을 포함한 그와 반대되는 사람들을 괴롭히고 박해한다.만사자 아바타는 그 특별한 힘을 창조적으로 물리치고 히란야카시푸를 죽이고 아버지와 대립하는 악마의 아들 프라흐라드를 구출한다.이 전설은 힌두교 축제인 홀리족의 민속의 한 부분이다.
바마나 마하발리 왕은 데바족에 맞서 싸웠고 천국을 얻었고, 그리하여 천지, 지하세계의 지배자가 되었다.비록 그는 자애로운 왕이었지만, 그는 악마였고, 인드라가 이끄는 데바들은 그들이 천국을 되찾는 것을 돕기 위해 비슈누 경에게 갔다.비슈누 경은, 비록 그가 좋은 왕이었기 때문에 발리를 처벌하고 싶지 않았지만, 대신 그를 시험해 보기로 결정했다.왕이 백성들에게 구호품을 나눠주는 동안, 그의 바만 아바타를 입은 비슈누는 그에게 음식, 땅, 돈, 보석, 그리고 모든 부를 제공하는 승려의 형태로 발리에 접근한다.그러나 스님은 거절하고 세 걸음만 땅을 달라고 한다.발리는 그에게 그것을 허락한다.난쟁이는 자라서 첫 걸음으로 땅과 저승, 두 번째 걸음으로 모든 천국을 정복한다.이제 그의 앞에 있는 사람이 누구인지 알게 된 발리는 제3의 페이스로 그의 발을 올려놓기 위해 그의 머리를 하느님께 바친다.비슈누 경은 그에게 불멸의 은총을 주었고 매년 오남이 되면 그가 그의 백성들에게 돌아갈 수 있도록 허락했다.
파르슈라마 도끼 아바타를 가진 세이지전사 계급은 너무 강해지고, 다른 사람들의 재산을 자신의 즐거움을 위해 압류한다.아바타는 도끼를 든 세이지로 나타나 모든 아다미 왕과 그의 전사 동료들을 죽인다. 파르슈라마는 그들의 재산을 압류하여 브라만에게 넘긴다.
라마 잔인하고 adharmi Rakshas Ravan을 물리친 프라부 나라얀의 모습.그는 용서의 여신상이고 순종적이며 푸루슈탐 또는 완벽한 사람으로 여겨진다.그를 묘사할 때는 말이 부족하다.
바라라마 발라라마는 힌두 신화에 나오는 크리슈나의 이복형이며, 그는 많은 모험을 함께 했다.때때로 발라라마는 비슈누 신의 10가지 아바타 중 하나로 여겨지는데, 특히 크리슈나를 주요 신의 지위에 올려놓은 바이슈나바 종파 신도들 사이에서 그러하다.
크리슈나 달마를 재건하기 위해 드바파라 유가에 온 릴라다르 만모한.이 아바타에서 쉬리 크리슈나는 누구에게나 필요한 가장 중요한 지식을 "지타"의 형태로 제공했습니다.그는 신자들을 위해 모든 것을 한다.브린다반에서 그녀의 배우자인 라다는 마할락슈미의 아바타이다.그에게는 16,108명의 아내가 있었고, 그 중 8명은 그의 "파트라니"로 여겨져 총칭하여 아시트바랴라고 불린다.그들은 마할락쉬미의 아바타이며 루크미니, 사티아바타, 잠바바티, 칼린디, 미트라빈다, 나그나지티, 바드라, 락슈마나를 포함한다.
칼키 칼키는 힌두교 신 비슈누의 예언된 10번째 아바타이다.그는 힌두 종말학에서 두드러지게 등장한다.그는 힌두교 내에서의 끝없는 존재 순환 속에서 사티야 유가의 새로운 시대의 마지막 시대이자 전조인 칼리 유가를 끝낼 것이다.

보다 긴 대체 수단

바가바타 푸라나는 1.3장에 [39]23개의 비슈누 아바타를 수치로 나열하는 대체 목록도 제공한다.

  1. 네 명의 쿠마라(카투르사나): 네 명의 신 브라흐마와 헌신하는 길을 예시하는 네 명의 아들
  2. 바라하: 우주의 물에서 지구를 들어올리는 신성한 멧돼지
  3. 나라다: 비슈누의 신자로서 세계를 여행하는 신현
  4. 나라나라야나: 쌍현
  5. 카필라: 카다마 무니와 데바후티의 아들로 마하바라타에서 언급되며 때때로 삼키아 철학파의 창시자와 동일시된다.
  6. 다타트레야: 힌두교의 삼위일체 브라흐마, 비슈누, 시바의 아바타.그는 현자 아트리 사이에서 태어났고 스스로 위대한 선견자가 되었다.
  7. Yajna: 불의 희생의 영장이자 이전 Indra: 하늘의 영장이기도 했다.
  8. 리샤바: 바라타 차크라바르틴과 바후발리의 아버지
  9. 프리투: 세계의 곡식과 초목을 얻기 위해 소처럼 땅을 젖으로 짜고 농업도 발명한 왕
  10. 마츠야: 프랄라야 동안 마누의 방주를 안내하고 악마 하야그리바를 죽인 나르왈
  11. 쿠르마: 우유의 우주 바다를 흔드는 동안 만다라 산의 등껍질 꼭대기에 균형을 잡는 거대한 거북이
  12. 단반타리: 아유르베다 의학의 아버지이자 데바스의 의사
  13. 모히니: 요정
  14. 나라심하:악마 히란야카슈푸를 죽이는 사자
  15. 바마나: 발리 마하라지로부터 세 세계를 빼앗고 그를 정화하는 난쟁이 브라흐마나
  16. 파라슈라마:카르티비라 아르주나와 그의 동료를 죽인 도끼를 든 브라만 전사
  17. 스리 라마: 라마야나의 서브젝트, 수리아반샤의 '퍼펙트 킹'
  18. Vyasa: 성경의 편집자 - Vedas와 성경의 작가(Puranas)와 서사시 마하바라타
  19. 바라라마:크리슈나의 형이다.
  20. 크리슈나: 마하바라타와 바가바드 기타이의 주제
  21. 불교의 창시자 부처
  22. 가루다 : 가루다 푸라나
  23. 칼키: 신의 법률가

하야그리바, 함사, 가루다와 같은 아바타들도 [40]총 46개의 아바타를 만드는 판차트라에 언급되어 있다.하지만, 이러한 목록에도 불구하고, 비슈누를 위한 일반적으로 받아들여지는 10개의 아바타 수는 [35]10세기 훨씬 전에 고정되었다.마드바차랴는 또한 고타마 붓다를 비슈누의 [41]아바타로 여긴다.

마나바푸라나

마나바 푸라나는 우파 푸라나의 하나입니다.비슈누의 아바타 42개를 다루고 있다.

  1. 아디푸루샤
  2. 4구마라(차투르사나)
  3. 나라다
  4. 다타트레야
  5. 카필라
  6. 나라나라야나
  7. 야자나
  8. 비부
  9. 사티야세나
  10. 하리
  11. 바이쿤타
  12. 아지타
  13. 샤르바부마
  14. 프리슈바
  15. 비스박세나
  16. 다르마세투
  17. 스다마
  18. 요게슈와라
  19. 브리하드바누
  20. 샤리그람
  21. 하야그리바
  22. 함사
  23. 비야사
  24. 마츠야
  25. 쿠르마
  26. 단반트리
  27. 모히니
  28. 프리투
  29. 크리슈바 데바
  30. 바라하
  31. 나라심하
  32. 바마나
  33. 파라슈라마
  34. 라마
  35. 발람
  36. 크리슈나
  37. 부처님
  38. 비카나사
  39. 벤카테스와라
  40. 차이타냐 마하프라부
  41. 다얀슈와르
  42. 칼키

종류들

비슈누의 여성 아바타 모히니(카르나타카 벨루르 사원 조각상.

아바타 개념은 후기 힌두교 문헌에서 더욱 발전되고 다듬어졌다.한 가지 접근방식은 완전한 아바타와 부분 아바타를 식별하는 것이었다.크리슈나, 라마, 나라시마는 완전한 아바타였고, 다른 것들은 부분 [31]아바타였다.일부 사람들은 모든 생명체는 비슈누의 [31]아바타라고 선언했다고 노엘 셰스는 말한다.바이슈나비즘의 판차트라 교서는 비슈누의 아바타가 직접적이고 완전한 것, 간접적이고 천부적인 것, 우주적이고 구원적인 것, 내적이고 영감을 주는 것, 신성한 것, 그리고 이미지 형태의 것을 포함한다고 선언한다.[31]

그러나 크리슈나 학파에서 개발된 또 다른 분류는 구나-아바타르, 푸루샤-아바타르, 리라-아바타르를 중심으로 그 [42][43]아형들이 있다.아바타의 구나-아바타 분류는 힌두 철학의 삼키아 학파의 개념인 라자스(브라흐마), 사트바(비슈누), 타마스(시바)[42][43]에 기초한다.트리무르티의 이러한 성격을 구나 아바타라고 [42]한다.푸루샤바타라는 세 마리입니다.첫 번째는 모든 물질을 진화시키고, 두 번째는 각각의 개별 생물에 존재하는 영혼이고, 세 번째는 모든 [42][44]영혼을 연결하는 상호 연결된 일체성 또는 브라만입니다.라일라바타라는 비슈누의 일부 또는 완전한 표현으로, 어떤 힘(샤크티)이나 그의 물질적인 일부가 존재한다.[42][43]

비슈누는 푸루샤바타라이다.[45][46]비슈누의 마츠야, 쿠르마, 바마나 아바타는 라일라바타라입니다.[43][45]이 분류에서 푸르나루파는 비슈누가 그의 자질과 힘과 함께 완전히 드러나는 것이다.벵골 바이슈나교에서 크리슈나는 푸르나루파입니다.[42]Shaivism에서 Bhirava는 Shiva의 [47]purnarupa이다.

시크교에서

24개의 비슈누 아바타는 구루 고빈드 [48]싱이 쓴 시크교의 두 번째 경전인 다삼 그란스에 있는 바히타 나타크의 작곡에 언급되어 있다.

  1. 마하(Matsya)
  2. 카흐(쿠르마)
  3. 나라(나라나라나라야나의 나라)
  4. 나라얀(나라나라나라야나의 나라야나)
  5. 마하모히니(모히니)
  6. 바이라하(바라하)
  7. 나르싱하(나라심하)
  8. 바만(바마나)
  9. 파르슈람(파라슈라마)
  10. 브라마(브라마)
  11. 발람(발라라마)
  12. 잘란다르(잘란다라)
  13. 비샨 (비슈누)
  14. 셰샤이(셰샤)
  15. 아리한트 데브(아리한타)
  16. 마누 라자(마누)
  17. 단반타리(단반타리)
  18. Suraj(수리아)
  19. 찬다르(찬드라)
  20. 램(라마)
  21. 키산(크리슈나)
  22. 나르(아르주나)
  23. 루드라(시브)
  24. 칼키(Kalki)

구루그란스사히브는 크리슈나, 하리, 라마 같은 비슈누 아바타들과 두르가로서의 [49][50][51]데비의 이름을 포함한 수많은 힌두교의 신들의 이름을 경건하게 포함하고 있다.

다삼 그란스는 3개의 주요 구성이 있는데, 각각 비슈누 아바타와 브라흐마의 [48][52]아바타를 위한 작품입니다.그러나 시크교는 구세주의 화신론을 거부하고 추상적인 [18][53]니르구나 신만 받아들인다.시크교 구루들은 남데브와 같은 힌두교 바크티 운동 성도들의 견해를 지지했다. "무형의 영원한 신은 인간의 마음 속에 있고 인간은 자신의 [18][54]구세주이다."

이스마일교에서

힌두교 신자처럼 경건한 자비를 지키는 굽티 이스마일교도들은 최초의 시아파 이맘인 '알리 b'를 지지한다. 아비 탈리브와 그의 후손들은 이스마일 가계를 거쳐 비슈누의 열 번째이자 마지막 아바타라인 칼키이다.이 해석에 따르면, 이 수치들은 인류에 대한 신의 길잡이의 연속성을 나타낸다.몇몇 굽티스의 관점에서, 이것은 신이 모든 나라에 사자를 보냈다는 생각을 언급하는 코란 14장 4절에 의해 입증된다.그들은 아바타라가 신이 인도 [55]아대륙에 있는 사람들에게 보낸 메신저라고 이해한다.

시바의 아바타

나라심하 샤라바(오른쪽)(18세기 회화·파하리·강라파)

비록 청교도 경전에는 시바의 아바타에 대한 언급이 가끔 포함되어 있지만, 아바타 교리는 보편적으로 받아들여지지 않으며,[56] 샤이즘에서 일반적으로 채택되지도 않는다.화신의 교리에 대한 견해는 바이슈나비즘과 샤이즘 사이의 중요한 교리상의 차이들 중 하나이며, 게다가 영적 [15][16][57]해방을 위한 세대주 생활과 수도원 생활의 역할에 대한 차이도 있다.샤이즘은 초월적인 신학이며, 구루의 도움으로 인간은 자신의 [57]구세주이다.

링가푸라나는 [58]시바의 아바타 28개를 열거하고 있다.시바 푸라나에는 전통적인 아바타 신화의 뚜렷한 사이비테 버전이 있다: 시바는 비슈누의 아바타인 나라시마를 진정시키기 위해 그의 무서운 형태 중 하나인 비라브하드라를 꺼낸다.그것이 실패했을 때, 시바는 비슈누의 사자 인간 나라심하 아바타를 진정시키는 인간 사자 새 샤라바로 나타나며, 시바는 비슈누에게 차크라(수다르샨 차크라와는 혼동하지 말 것)를 선물한다.비슷한 이야기는 중세 후기 샤라바 [59]우파니샤드에도 전해진다.그러나 바이슈나바 드바이타 학파는 나라심하에 [60]대한 샤이비테식 관점을 반박한다.다른 청라나에 따르면, 시바 공은 비슈누 공처럼 24개의 아바타를 가지고 있었다고 한다.

라마(비슈누 아바타)를 도운 바나라의 신 하누만은 루드라(시바)[61][62]의 11번째 아바타로 여겨진다.칸도바와 같은 지역의 신들도 시바의 [63][64]아바타라고 믿어지고 있다.드로나의 아들인 아슈왓타마도 시바경의 아바타로 여겨진다.

Shesha와 그의 아바타(Balarama와 Lakshmana)는 때때로 [65][66][67][68]Shiva와 관련이 있다.Advaita Vedanta의 조형물인 Adi Shankara도 가끔 [69]시바의 아바타로 여겨진다.

Dasam Granth에서 Guru Gobind Singh는 Rudra의 두 아바타를 언급했다: Datatreya Avatar와 Parasnath Avatar.[70]

데비의 아바타 / 샤크티의 아바타

An 18th century painting of the goddess Durga fighting Mahishasura
A ca. 1910 chromolithograph of Kali trampling Shiva by Raja Ravi Varma
An early 20th century chromolithograph of Sita in exile by Raja Ravi Varma
The Hindu deity Parvati, 1050-1100 AD India
데비의 아바타.왼쪽 위부터 시계방향: 두르가, 칼리, 파르바티, 시타.

아바타는 여신(데비)을 숭배하는 종파인 샤크티즘에서도 관찰되지만, 그 종파에서는 보편적으로 받아들여지지 않는다.Devi Bhagavata Purana는 Devi Avatars가 악인을 처벌하고 의인을 보호하기 위해 내려온 것을 Bhagavata Purana가 Vishnu의 [71]아바타에게 하는 것처럼 묘사한다.

데비 기타가 포함된 데비 바가바타 푸라나의 18세기 해설가 닐라칸타는 여신들의 다양한 아바타에는 샤캄바리, 심지어 남성적인 크리슈나 라마가 포함된다고 말합니다.일반적으로 비슈누의 아바타라고 [72]생각됩니다.파르바티, 락슈미, 사라스와티는 데비 아바타로 [73]숭배되는 주요 여신이다.

파르바티의 아바타

데비는 파르바티로 인기가 있다.데비 마하트미아에서는 마하칼리 여신으로, 우마삼히타에서는 데비 자신으로 나온다.그녀의 화신에 대해서는 힌두교에서 종파마다 다르다.그녀는 모두 샤이즘과 스리 쿨라, 칼리 쿨라 가문과 같은 주요 샤티즘 해석이나 다른 샤크티즘 해석과 많은 바이슈나바 해석에서 데비의 한 형태일 수 있다.이를 염두에 두고 Parvati의 폼은 다음과 같습니다.

이 모든 화신들은 세계에 안전을 제공하고 심지어 시바를 세속적인 [74]일에 참여시키는 데 도움을 주었다.

라크슈미의 아바타

비슈누처럼, 그의 배우자 락슈미는 질서를 제공하고 그녀의 배우자와 함께 세상을 계몽하는 것을 돕기 위해 많은 형태로 변신한다.그녀는 많은 형태를 가지고 있고, 파르바티처럼, 그녀의 형태 중 일부는 힌두교의 모든 종파와 해석에 일관되지 않습니다.Vaishnavism과 Shaktism에 대한 일부 해석에서 Lakshmi는 Devi 자신으로 보인다.그녀는 Vaishnavism과 Shaktism의 일부 해석에서 말하는 모든 여신일 수도 있고 Shaktism과 Shaism의 다른 해석에서 볼 수 있는 다른 형태의 Devi일 수도 있다.이를 염두에 두고 Lakshmi의 형태는 다음과 같습니다.

브라흐마의 아바타

다삼 그란스에서는 구루 고빈드 싱이 쓴 시크교의 두 번째 경전에 일곱 개의 브라흐마 아바타르가 [75]언급되어 있다.

  1. 발미키
  2. 카샤파
  3. 수크라
  4. 바체스
  5. 비야사
  6. 카트
  7. 칼리다스

Skanda Purana에 따르면, [76]브라흐마는 시바의 저주에 대한 반응으로 자신을 Yajnavalkya로 만들었다.

가네샤의 아바타

링가푸라나는 가네샤가 악마를 파괴하고 신들과 경건한 [77]사람들을 돕기 위해 화신한다고 선언한다.두 개의 우파푸라나, 즉 가네샤 푸라나와 무드갈라 푸라나는 가네샤의 아바타를 자세히 묘사하고 있습니다.이 두 우파푸라나는 모두 가나파티아파의 핵심 경전이다.가네샤 숭배에만 전념하고 있다.

가네샤의 아바타 4개가 가네샤 푸라나에 등재되어 있다.모호카타, 마유레세바라, 가자나나, 덤라케투.각각의 아바타는 다른 유가에 대응하고, 다른 마운트, 다른 피부색을 가지고 있지만, 모든 아바타는 [78]악마를 죽이는 공통의 목적을 가지고 있다.

Mudgala Puranam은 [79]가네샤의 8개의 아바타를 묘사하고 있다.

  1. 바크라툰다(바크라투사)는 그의 말은 사자이다.
  2. 에카단타(단일 송곳니),
  3. 마호다라(큰 배)는 쥐를 등에 업고 있다.
  4. 가자박트라(또는 가자나나)는 코끼리의 얼굴로, 그의 등장은 쥐입니다.
  5. Lambodara ('수직 배')는 쥐를 등에 업고 있다.
  6. 비카타(Vikaaa) ("비정상적인 형태", "기형"), 그의 말은 공작새이다.
  7. Vighnaraja (Vighnaraja) (장애물의 왕) 그의 기수는 천상의 뱀 eeaa이다.
  8. Dhumravarna (Dhumravaraa) (회색)는 시바에 해당하며, 그의 말은 말이다.

바루나의 아바타

주렐랄, 바루나의 화신

신디 힌두교도의 신인 주렐랄은 바루나의 [80]화신으로 여겨진다.

「 」를 참조해 주세요.

설명 메모

  1. ^ 실존 인물인 부처는 많은 힌두교 [31]문헌에 비슈누의 아바타로 포함되어 있다.
  2. ^ 비슈누의 여성 아바타인 모히니는 쿠름 [38]아바타에 관한 이야기에 등장한다.

레퍼런스

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일반 참고 문헌 목록

외부 링크

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