샤라바
Sharabha샤라바 | |
---|---|
제휴 | 시바의 아바타 |
컨소시엄 | 프라트양기라 같은 파르바티 |
Sharabha (Sanskrit: शरभ, Śarabha,Tamil: ஸரபா, Kannada: ಶರಭ, Telugu: శరభ) or Sarabha is a part-lion and part-bird beast in Hindu history, who is described eight-legged and more powerful than a lion or an elephant, possessing the ability to clear a valley in one jump.후기 문헌에서 샤라바는 다리가 여덟 개 [1][2]달린 사슴으로 묘사된다.
시바 성경은 시바가 비슈나바 종파가 숭배하는 사나운 인간 사자의 아바타인 나라시마를 달래기 위해 샤라바의 형태를 취했다고 서술하고 있다.이 형태는 일반적으로 샤라베시와라(Sharabha)[3] 또는 샤라베시와라무르티로 알려져 있다.바이슈나바인들은 나라시마의 묘사가 시바-샤라바에 의해 파괴되었다고 반박하고 샤라바를 비슈누의 이름으로 간주한다.Vimathgira purana, Vathistabhaana purana, Bhalukka purana, 그리고 다른 Purana들은 Vishnu가 샤라바와 싸우기 위해 사나운 Gandabherunda 새 동물의 형태를 취했다고 말한다.
캐릭터 및 아이콘그래피 개발
산스크리트 문학에서 샤라바는 처음에 언덕과 숲 지역에서 다른 동물들을 포효하고 겁을 준 공격적인 짐승으로 묘사된다.유사시는 전사를 샤라바에 비유한다.힌두교의 서사시 마하바라타에서, 이러한 형태의 샤라바는 8개의 다리와 꼭대기에 눈이 있는 사자를 죽이는 괴물로 정의되었습니다; 숲에 살고 생살을 먹는 것입니다.크라운차 산에도 서식하지만 괴물이 아니라 간다마다나 산의 사자, 호랑이와 함께 평범한 짐승으로 알려져 있다.이 서사시는 또한 영양, 사슴, 토끼, 곰, 루루 사슴, 삼바, 가얄, 멧돼지, 그리고 버팔로의 동물 그룹인 미리가자티스라는 식용 동물 목록에 샤라바를 포함하는데, 이것은 손님들에게 저녁 식사 때 음식의 일부로 제공되었습니다.샤라바는 주로 시바 신의 화신으로 등장하며, 서사시 라마야나에서 원숭이 왕의 이름으로 등장하며, 영웅과 뱀 나가스의 본명, 그리고 부처와 [4][5]비슈누의 이름 중 하나로도 등장합니다.힌두 의학에서 정글과 고기의 향과 관련된 생태학적 주제를 정의하는 데 있어서, 샤라바는 또한 카슈미르, 네팔, 시킴의 사슴 원주민들 사이에 이름을 올렸다.하지만, 이 특징들은 거대한 뿔을 가진 낙타 크기의 8개의 다리를 가진 동물로 히말라야 [6]산양으로 추측된다.
시바의 화신
퓨란 문학에서 샤라바는 비슈누의 격렬한 발현을 제압하기 위해 화신인 시바 신과 연관되어 있다.비슈누의 인간-사자 형태인 나라심하와 싸우는 샤라바의 전설은 치열한 논쟁 양상을 [1][7][8]드러내는 비슈누와 시바(시바)의 신봉자들 사이의 명백한 경쟁 구도를 보여준다.시바[1][9] 푸라나 샤라바 우파니샤드는 두 개의 머리, [10]두 개의 날개, 날카로운 발톱과 긴 꼬리를 가진 사자의 여덟 개의 다리를 가진 샤라바를 묘사한다.칼리카 푸라나는 샤라바를 검은색으로 묘사하고 있으며, 4피트는 아래로, 4피트는 위로 솟아 있으며, 거대한 몸을 가지고 있다.그것은 또한 긴 얼굴과 코, 손톱, 8개의 다리, 8개의 엄니, 갈기 떼, 그리고 긴 꼬리를 가지고 있다.큰 [8][11]울음소리를 내며 높이 뛰어오릅니다.
샤라베시와라무르티(샤라바로서의 시바)의 도상학은 가미카가마나 스리타트바니치 등의 문헌에 구체적으로 정의되어 있다.가미카가마에서 샤라바는 2개의 솟아오른 날개, 2개의 붉은 눈, 4개의 다리가 땅에 닿고 4개의 다리가 위로 발톱이 있는 4개의 다리, 그리고 동물의 꼬리가 있는 새의 형태로 묘사된다.몸통 윗부분은 사람처럼 보이지만, 왕관을 쓴 사자의 얼굴이 그려져 있고, 옆면 송곳니도 전체적으로 무시무시한 광경을 보여준다.그것은 또한 샤라바의 다리 아래에 있는 나라심하가 안잘리를 가진 사자 얼굴의 인간으로 묘사되어 있다.(정보 상자 [12]이미지 참조)
스리타트바니디에서, 샤라베쉬와라무르티를 위한 묘사는 30개의 팔로 되어 있다.오른쪽 팔은 벼락, 무슈티, 아바야, 차크라, 삭티, 지팡이, 고드, 검, 카트방가, 도끼, 악사말라, 뼈, 활, 무살라, 불을 들고 왼손은 마에다를 보여주지 않는다.연꽃, 해골컵, 푸스타카, 쟁기, 무루당가를 한 손으로 두르가를 감싸 안는다.이 형태는 행운을 안내하고 모든 질병을 치료하며 모든 [13]적을 파괴하기 위해 찬양된다.
Tamil Nadu의 Chola 왕조는 특히 Shaiva 종파의 믿음에 호의적이었다.그들의 통치 기간 동안 종파적 측면이 부각되었다고 한다.이것은 Vikrama Chola (1118–35)에 의해 건설된 쿰바코남 근처의 비크람솔리슈와람 사원에서 가장 이른 네 개의 샤라바 상으로부터 명백하다.다른 사진들은 다라수람과 캄파하레슈바라르 사원, 촐라 통치자가 세운 티루부바남, 샤라바의 상이 별도의 [14]사당에 보관된 쿨로퉁가 촐라 3세이다.
타밀나두의 탄조레 지구의 시바 사원 트리부아남 사원에 있는 샤르베쉬와라무르티 조각상은 세 개의 다리로 사자의 몸과 얼굴과 꼬리를 가지고 있다.인간의 팔은 4개, 오른손은 도끼, 오른손은 올가미, 왼손은 사슴, 왼손은 불이다.다라수람의 에어라바테바라 사원에는 검은 현무암으로 된 희귀한 이미지인 나라심하가 8개의 팔로 그려져 있다.그것은 인간, 짐승, 새의 일부로서 독점적인 작은 사원에서 신격화되어 나라심하 비슈누의 화신을 파괴한다.이것은 시아파 종파와 바이슈나비파 [15]종파 사이의 적대감을 강조한다.마하라슈트라에서는 돌로 깎은 샤라바 우상이 많은 역사적인 요새의 출입문 외벽에 놓여 있다.
시바 대 비슈누 신화의 아이콘그래픽적 표현에서, 샤라바 형태는 나라심하 주변에 만들어졌지만, 실질적으로 칼리와 두르가를 나타내는 날개로 장식되어 시바의 여성 파워(샤크티)[16]를 나타낸다.샤라바는 또한 새 머리와 부리에 뱀을 가지고 있다.
힌두교 경전에서는
마하바라타에서
힌두교의 서사시 마하바라타는 리시의 도움으로 개가 개에서 호랑이, 코끼리에 이어 사자와 샤라바까지 다양한 동물 형태를 취하며 리시의 은둔지에 있는 모든 사람을 공포에 떨게 만들었다고 말한다.결국 샤라바는 더욱 치열한 모습을 보였다.이 사나운 모습으로 그는 리시를 집어삼키고 싶었다.그 후 리시는 그의 자애로움으로 인해 샤라바의 발전 과정을 설명하면서 샤라바가 원래의 [17]개 모습으로 돌아가도록 저주했다.그 서사시는 시바와 샤라바를 연관짓지 않는다.
시바의 견해
시바의 화신으로서의 샤라바의 전설은 많은 힌두교 경전에 서술되어 있으며 각각 자신의 종교적 신념에 맞는 다른 버전을 제시한다.그러나 이 모든 묘사들에서 한 가지 공통적인 후렴구는 샤라바는 나라심하와 같은 비슈누의 유사한 사나운 아바타를 달래기 위한 목적으로 표현된 거대한 힘을 가진 거대한 동물-새의 결합체라는 것이다.
나라심하-샤라바 전설은 서로를 죽이거나 제압하기 위해 신화적인 동물 형태를 취하는 신들과 연관되어 있다.비슈누는 우주를 공포에 떨게 하는 아수라 왕 히란야카시푸를 죽이기 위해 나라시마의 모습을 하고 시바의 [1][7]신봉자였다.
나라심하 이야기의 기본 결말은 그가 프라하라다의 [18]헌신을 보고 분노가 사라진 후 바이쿤타로 돌아왔다는 것이지만, 샤이바스는 시바의 패권을 주장하기 위해 소급 변화를 꾀했다.시바 푸라나는 히란야카시푸를 죽인 후 나라시마의 분노가 세계를 위협했다고 말한다.신의 명령으로 시바는 나라심하를 공격하기 위해 비라브하드라를 보냈다.그것이 실패했을 때, 시바는 샤라바로 나타났다.
시바 푸라나와 몇몇 푸라나는 샤라바가 나라시마를 공격하여 그를 꼼짝 못하게 했다고 말한다.그는 나라시마의 무서운 [19][20]분노를 잠재웠다.또한 샤라바는 나라심하의 가죽을 벗기고 가죽을 벗겼다고 전해져 시바가 그 가죽과 사자 머리를 [1][9][21]옷으로 입을 수 있었다.링가 푸라나와 샤라바 우파니샤드도 나라심하의 토막토막과 살인에 대해 언급하고 있다.절단 후, 비슈누는 정상적인 모습을 하고, 시바를 제대로 찬양한 후 그의 거처로 은퇴했다.시바가 샤라베샤무르티 또는 심하그나무르티로 [10][21]알려지게 된 것은 여기서부터였다.
스칸다푸라나는 히란야카시푸에 대한 단순한 짜증일 뿐 시바나 링가푸라나에서 나온 것과는 달리 세계를 위협하는 것이 아니라고 생각한다.그 인식은 비슈누가 선행을 하는 그의 역할에 해가 될 수 있는 나라심하의 맹렬한 형태를 영구적으로 채택할 수도 있다는 것이었다.따라서 시바가 샤라바의 형태를 취한 목적은 비슈누의 사자 몸을 버리고 본래의 신성한 형태와 결합하는 것이었다.나라시마는 샤라바를 몸으로 때렸는데, 고통에 신음하는 것은 샤라바가 아니라 '아다만타인의 몸'이었다.그때서야 비슈누는 샤라바가 다름 아닌 시바라는 것을 깨닫고 고개를 숙이고 샤라바를 칭찬했다.그리고 시바는 비슈누에게 축복을 내리고 그에게 [21]악마를 죽일 선물을 준다.푸라나는 샤라바가 분노를 억누를 수 없을까 두려워하며 시바에게 샤라바의 모습을 포기하라고 종용한다.그 후, 시바는 샤라바의 형태를 잘랐고, 그의 사지는 버려졌고 그의 몸통은 카팔리카가 [22]되었다.라마나 푸라나도 이야기를 다루고 있으며, 나라시마는 다시 평온한 비슈누가 되고 샤라바는 [21]시바의 상징인 링암이 된다.
칼리카 푸라나에서 바라하는 - 비슈누의 멧돼지 아바타 - 대지의 여신과 애정어린 장난을 쳤습니다.그와 그의 세 멧돼지 아들은 세상에 대혼란을 일으켰고, 시바는 바라하 족을 죽이기 위해 샤라바의 형태를 취해야만 했다.여기 나라심하가 바라하를 돕는 것처럼 보입니다.샤라바는 나라심하를 먼저 죽이고 바라하를 죽이며, 비슈누가 그의 [8][11][23]두 형태의 에너지를 다시 흡수할 수 있게 한다.마침내 샤라바는 비슈누를 [8][11][23]물리친다.
비자옌드라 티르타 (1514–93)와 같은 드바이타 학자들을 포함한 바이슈나바의 추종자들은 나라시마의 묘사가 샤라바에 의해 파괴되었다고 반박합니다. 그들은 샤비테 푸라나를 타마시족으로 간주하기 때문에 권위적이지 않습니다.샤라바 전설과 다른 10개의 샤이바 전설에 대한 반박은 비자인드라 티르타의 '샤이바사르바스바칸다남'[24]이라는 책에서 논의된다.
바티스타바아나 푸라나, 비마쓰기라 푸라나, 프라하샤얌 푸라나, 발루카 푸라나, 그리고 많은 다른 푸라나들은 나라시마가 간다베룬다(말 그대로 "두 개의 머리를 가진 강한 자"), 보다 사나운 새인 시바 두 마리의 털을 가진 시바 동물들의 모습을 하고 있다고 말한다.
또한 비슈누 사하스라나마에 샤라바에 대한 언급이 있고, 비슈누의 천 가지 이름, 문자 그대로의 의미는 샤라바(사자를 죽이는 동물)[27]에 대한 찬양을 암시하는 것으로 보인다.아디 샹카라차랴는 종파적인 샤라바 이야기를 반박하며 356번째 비슈누 사하스라마를 사자를 죽이는 동물에 대해 전혀 언급하지 않고 대신 그 이름을 "신이 내재하는 자신으로 빛나듯이, 그는 샤라바라고 불리지만, 몸은 사라가 더 좋다"는 의미로 해석한다."[28]
비슈타드바이타 철학의 학자인 나라심한 크리슈나마차리는 "샤라바"라는 이름은 두 가지 의미로 해석되는데, 첫 번째 해석은 스리 바이슈나비테 해설자인 파라사라 바타르가 준 파괴자(윤리의 한계를 벗어난 자들의)를 의미하고 두 번째 해석은 가라앉혔다는 것이다.a,[29] 특히.전자는 산스크리트어 동사 SR에 바탕을 두고 있는데,[29] 이는 "파괴하기 위해 상처를 입히다"를 의미한다.C. V. Radhakrishna Sastri에 따르면, "사라는 또한 화살을 가리키며, 부패하기 쉬운 몸이 바가반을 겨누면 빛난다. 왜냐하면 그는 그 [29]몸에서 빛나기 때문이다."
불경에서
부처의 전생에 대한 자타카 설화에는 그가 숲속에서 보살로 태어나 여덟 발 달린 사슴인 샤라바라는 내레이션이 나온다.이 이야기는 사슴을 사냥하고자 하는 왕을 향한 사슴의 동정심에 대한 이야기이다.왕은 사슴을 사냥하려다가 말과 함께 절벽으로 떨어졌다.그 사슴은 왕을 운명에 버리는 대신 그를 구했다.왕은 사슴이 보여준 연민에 깊은 감동을 받았고, 그 후 사냥은 [30][31]그의 나라에서 불법 행위라는 암호문을 발표했다.
티베트 불교에서 샤라바는 염소의 머리와 뿔, 사자의 갈기와 말의 몸과 다리를 가진 짐승으로 표현된다.그것은 결단력, 힘, 속도를 상징한다.때때로, 그것은 영양의 뿔과 독수리의 발톱으로 추가로 표현된다.때때로 염소 머리는 사자로, 말의 발은 사자로, 뿔은 숫양으로 대체될 수 있다.모든 형상의 공통점은 말의 몸이다.그것은 종종 부처나 보살의 계몽왕좌 뒤에 있는 6단 아치인 토라나에 어린 데바나 난쟁이의 산으로 묘사된다.데바와 함께 그들은 노력의 완벽함을 상징한다.[32][33]
엠블럼으로
카르나타카 정부, 마이소르 대학, 카르나타카 비누와 세제 유한회사(KSDL-카르나타카 정부가 소유한 산업 단위)는 그들의 엠블럼인 간다분다의 [34][35]측면으로 수정과 적절한 정당성을 갖춘 샤라바를 채택했다.
카르나타카 비누·세정제 유한공사 로고에는 사자의 몸과 코끼리의 머리를 형상화한 샤라바가 그려져 지혜, 용기,[36] 힘의 미덕을 상징한다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b c d e Pattanaik, Devdutt (2006). Shiva to Shankara decoding the phallic symbol. Sharabha (Shiva Purana). Indus Source. pp. 123–124. ISBN 978-81-88569-04-5.
- ^ "शरभ". Monier Williams Sanskrit-English Dictionary. p. 1057. Archived from the original on 26 February 2012. Retrieved 18 January 2010.
- ^ Waradpande, N. R. (2000). The mythical Aryans and their invasion. Sharabha. Books & Books. pp. 43, 46. ISBN 978-81-85016-57-3. Retrieved 9 January 2010.
- ^ Hopkins, E. Washburn (2008). Epic mythology. Encyclopedia of Indo-Aryan Research. pp. 18–19. ISBN 978-1-4437-7716-2. Retrieved 15 January 2010.
- ^ Mihira, Sree Varaha; Bangalore Venkata Raman; B. Lakshminarain Rao (1986). Brihat Jataka of Varahamihira. Motilal Banarsidass Publishers. p. 583. ISBN 978-81-208-1396-0. Retrieved 15 January 2010.
- ^ Zimmermann, Francis (1999). Volume 4 of Indian medical tradition Alternative Medicine Series. Motilal Banarsidass Publishers. p. 82. ISBN 978-81-208-1618-3. Retrieved 15 January 2010.
- ^ a b Blurton, T. Richard (1993). Hindu art. Sharabha. Harvard University Press. p. 123. ISBN 978-0-674-39189-5. Retrieved 9 January 2009.
- ^ a b c d Roy, Janmajit (2002). Bhagavata Purana. Atlantic Publishers & Distributors. pp. 93–95. ISBN 978-81-269-0169-2. Retrieved 15 January 2010.
- ^ a b David Knipe, Alf (1989). Alf Hiltebeitel (ed.). Criminal gods and demon devotees essays on the guardians of popular Hinduism. SUNY Press. p. 153. ISBN 978-0-88706-981-9.
- ^ a b Rao, T. A.Gopinatha (1997). Elements of Hindu iconography, Volume 2. Motilal Banarsidass Publishers. pp. 171–173. ISBN 978-81-208-0878-2. Retrieved 15 January 2010.
- ^ a b c Shastri, Biswanarayan (1994). Kalika purana. Motilal Banarsidass Publ. pp. 25–27. ISBN 978-81-208-1124-9. Retrieved 15 January 2010.
- ^ 라오 페이지 172–173
- ^ 라오 페이지 173
- ^ Smith, David (2003). The Dance of Siva Religion, Art and Poetry in South India Volume 7 of Cambridge Studies in Religious Traditions. Cambridge University Press. p. 193. ISBN 978-0-521-52865-8. Retrieved 15 January 2010.
- ^ a b "Gandaberunda- The Two Headed Bird". Kamat Potpourri. Archived from the original on 2 February 2014. Retrieved 10 January 2010.
- ^ Kramrisch, Stella (1994). The Presence of Siva. Princeton University Press. p. 436. ISBN 978-0-691-01930-7. Retrieved 15 January 2010.
- ^ Ganguli, Kisari Mohan (2009). The Mahabharata of Krishna-dwaipayana Vyasa, Book-12. BiblioBazaar, LLC. pp. 347–348. ISBN 978-0-559-13713-6. Retrieved 15 January 2010.
- ^ Swami, Bodhasarananda (2 March 2016). Stories from the Bhagavatam. Advaita Ashrama. ISBN 978-81-7505-814-9.
- ^ Woodroffe, Sir John. Hymns to the Goddess. Saharab. Forgotten Books. p. 151. ISBN 978-1-60620-146-6.
- ^ Soifer, Deborah A. (1991). The myths of Narasiṁha and Vāmana two avatars in cosmological perspective. SUNY Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-7914-0799-8.
- ^ a b c d Phyllis Granoff (2004). "Saving the Saviour". In Bakker, Hans (ed.). Origin and growth of the Purāṇic text corpus. Motilal Banarsidass Publishers. pp. 116–131. ISBN 8120820495. Retrieved 15 January 2010.
- ^ O'Flaherty, Wendy Doniger (1981). Śiva, the erotic ascetic. Oxford University Press US. pp. 282–3. ISBN 978-0-19-520250-2. Retrieved 15 January 2010.
- ^ a b Frederick M. Smith (2006). The self possessed: deity and spirit possession in South Asian literature. Columbia University Press. pp. 223–4. ISBN 9780231137485.
- ^ Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature from the earliest beginnings to our own times. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1575-9. Retrieved 15 January 2010.
- ^ "Nrsimhadev-Ganda Bherunada and Shiva Sarabha". The Sampradaya Sun. HareKrsna.com. 23 May 2005. Archived from the original on 6 April 2012. Retrieved 2 April 2010.
- ^ "One bird, two heads". 29 November 2018.
- ^ Swami Chinmayananda, Swami. Vishnusahasranama. Chinmaya Mission. p. 107. ISBN 978-81-7597-245-2. 제37절 1행: "아툴라 샤라바 베마 베마그노 하비르하리 사르발락샤나락샤나락샤나락샤나 락슈미반 사미틴자야"
- ^ Tapasananda, Swami, Sri Vishnu Sahasranama, 91페이지, Chennai:스리 라마크리슈나 매스Sri Sankara Bhagavatpada의 해설을 영어로 번역한 산스크리트어와 영어.
- ^ a b c "Vishnusahsranamam, Volume II- Annotated Commentaries by Sri Narasimhan Krishnamachari" (PDF). hobilavalli.org. Retrieved 21 January 2010.
- ^ "Shakyamuni Buddha - Jataka (previous lives)". Archived from the original on 31 October 2013. Retrieved 9 January 2010.
- ^ Edward Byles Cowell; Sir Robert Chalmers; William Henry Denham Rouse; Henry Thomas Francis; Robert Alexander Neil (2000). "Sarabha-Miga-Jataka". In Edward Byles Cowell (ed.). The Jātaka or stories of the Buddha's former births. Vol. 4. Asian Educational Services. pp. 166–74. ISBN 978-81-206-1469-7.
- ^ Robert Beér (2004). The encyclopedia of Tibetan symbols and motifs. Serindia Publications, Inc. pp. 80, 90. ISBN 978-1-932476-10-1.
- ^ Robert Beer (2003). The handbook of Tibetan Buddhist symbols. Serindia Publications, Inc. p. 259. ISBN 978-1-932476-03-3.
- ^ "Gandaberunda- The Two Headed Bird". Archived from the original on 2 February 2014. Retrieved 12 April 2007.
- ^ "The University Emblem". University of Mysore. Archived from the original on 27 October 2013. Retrieved 10 January 2010.
- ^ "Profile: Sharabha". Karnataka Saops and Detergents Limited. Archived from the original on 10 June 2010. Retrieved 9 January 2010.