칸도바
Khandoba칸도바 | |
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산스크리트어 음역 | 카오바 |
칸나다 문자 | ಖಂಡೋಬಾ |
데바나가리 | खंडोबा |
제휴 | 시바의 아바타 |
거주지 | 이제리 |
만트라 | 옴 쉬리 마르트와 바이 나마 |
무기 | 트리슐라, 검 |
마운트 | 말. |
컨소시엄 | Mhalsa and Banai (주대표); 람바이, 풀라이, 찬다이 |
칸도바(IAST: Kha andoba), 마르탄다 바이라바, 말하리 또는 말하르는 인도의 데칸 고원, 특히 마하라슈트라 주와 북카르나타카 주에서 시바의 현상으로 숭배되는 힌두교의 신이다.그는 마하라슈트라와 북카르나타카에서 [1]가장 인기 있는 가문의 신 쿨라데바타입니다.그는 또한 엄선된 전사, 농사, 당가르 공동체 및 브라만 카스트의 수호신이며, 이 지역의 언덕과 숲이 원산지인 수렵/채집 부족(베다르, 나크)도 몇 명 있습니다.칸도바의 종파는 힌두교와 자인의 전통과 연계되어 있으며, 이슬람교를 포함한 카스트에 관계없이 모든 공동체를 동화시킨다.칸도바의 성격은 9세기에서 10세기에 걸쳐 민속신에서 시바, 바이라바, 수리아, 카르티케야(스칸다)의 속성을 가진 복합신으로 발전했다.그는 언어 형태나 황소나 말을 타는 무사의 모습으로 묘사된다.칸도바 숭배의 가장 큰 중심은 마하라슈트라에 있는 이제리 사원입니다.Malhari Mahatmya라는 텍스트에서 발견되고 민요에서 내레이션된 칸도바의 전설은 악마 마니말라와 그의 결혼에 대한 승리를 중심으로 전개된다.
어원 및 기타 명칭
'칸도바'라는 이름은 칸도바가 악마를 죽일 때 사용하는 무기인 '카드가'와 '바'에서 유래했다."칸데라야"는 "칸도바 왕"을 의미합니다.또 다른 변형은 "Khanderao"로, 접미사 "rao"(왕)가 사용된다.
산스크리트어 문헌에서 칸도바는 태양신 마르탄다와 시바의 사나운 형태인 바이라바의 합성어인 마르탄다 바이라바 또는 수리아로 알려져 있다."말라리" 또는 "말라리"는 "말라"와 "아리"로 나뉘어서 "악마 말라의 적"을 의미합니다.Malhari Mahatmya는 Malla의 용감함에 만족한 Martanda Bhairava가 Mallari(Malla의 [2]적)라는 이름을 사용했다고 기록한다.다른 변종으로는 Malanna(Mallana)와 Milara(Milar)가 있다.
칸도바는 텔랑가나의 다르마푸리 말란나의 무네슈와라, 안드라프라데시의 말리카르주나 스와미, 카르나타카의 말라라야로 확인되기도 한다.다른 이름으로는 칸두 가바다, 말사 칸트 ("말사"의 남편), 제주리카 바니가 [3]있다.
아이콘그래피
칸도바의 [4]인기 있는 올레오그래프에서 말사는 흰 말을 타고 칸도바 앞에 앉아 있다.말사는 창으로 악마의 가슴을 찌르고 있고, 개는 그의 허벅지를 물어뜯고 말은 그의 머리를 때리고 있다.다른 악마는 말의 고삐를 잡고 곤봉으로 칸도바를 공격하고 있는데 칸도바는 말에서 내려 칼로 악마를 공격하고 있다.다른 표현으로 보면, 칸도바는 말발굽 아래에 악마의 머리를 밟고 말 위에 앉아 있거나 [5]칸도바의 무릎 아래에 앉아 있는 모습을 볼 수 있다.
무르티(아이콘)에서 칸도바(Khandoba) 또는 마이라라(Mailara)는 다마루(Drum), 트리슐라(Trishula), 반다라파트라(Bhandara-patra), 카드가(검)를 들고 있는 네 개의 팔을 가지고 있는 것으로 묘사된다.칸도바의 이미지는 종종 마라타 [6]정어리 또는 무슬림 파탄처럼 차려입습니다.종종 칸도바는 그의 아내 중 한 명 또는 두 명과 함께 말 위에 앉아 한 명 이상의 [7]개를 동반하는 전사로 묘사된다.그는 [8]또한 시바의 상징인 '아니콘어'로도 숭배되고 있다.칸도바 사원에서는 종종 칸도바의 두 가지 표현인 아니코닉 용어와 의인화된 말의 [7]형태를 나타냅니다.
범례
칸도바의 전설은 일반적으로 신과 악마 말라와 마니 사이의 싸움에 대해 이야기한다.이 전설의 주요 기록 출처는 산스크리트어 문헌인 브라만다 푸라나의 크셰트라칸다 장에서 나왔다고 주장하지만, [9]푸라나의 표준 판에는 포함되지 않는다.R.C. Dhere와 Sontheimer는 산스크리트어 Mahatmia가 주로 칸도바가 가문의 신인 데사사 [10]브라만에 의해 AD 1460-1510년경에 작곡되었다고 주장한다.Siddhapal Kesasri (1585)[11]에 의한 버전도 Marathi에서 구할 수 있다.다른 자료에는 강가다라가 쓴 자야드리 마하트미아,[12] 마르탄다 비자야의 후기 문헌과 신의 [13]구전 이야기, 바기야스의 구전 이야기가 포함되어 있다.
전설은 악마 말라와 그의 동생 마니가 브라흐마로부터 불패의 혜택을 얻어 지상에 혼란을 일으키고 현자들을 괴롭힌다는 내용을 담고 있다.인드라와 비슈누가 자신들의 무능력을 고백한 후 7명의 현인들이 보호를 위해 시바에게 접근했을 때, 시바는 마하티야가 난디 황소를 타고 신들의 군대를 이끌고 칸도바라고 부르는 마르탄다 바이라바의 형태를 취했다.Martanda Bhairava는 [14]이마에 초승달 모양의 세 눈을 가진 강황으로 뒤덮인 금과 태양처럼 빛난다고 묘사된다.악마 군대는 신들에 의해 학살되었고 마침내 칸도바는 말라와 마니를 죽였다.마니는 죽어가는 동안 회개의 표시로 그의 백마를 칸도바에게 바치고 선물을 부탁한다.좋은 점은 그가 칸도바의 모든 신전에 참석하고, 인간보다 더 나은 종족과 염소의 살을 바친다는 것이다.그 호의는 인정되었고, 따라서 그는 반신반의자로 변했다.말라는 신에게 은혜를 구했느냐고 묻자, 세상의 파괴와 인간의 생명을 구한다.악마의 요청에 화가 난 칸도바는 그의 목을 베고, 그의 머리는 신자들의 발에 짓밟힌 사원 계단에 떨어진다.전설은 어떻게 두 명의 링가가 악마가 [15][16]살해된 곳인 프렘푸리에 나타났는지를 더 자세히 묘사한다.
구전 이야기는 칸도바의 산스크리트화 과정을 계속하고 있다.칸도바는 고전 힌두교의 판테온의 신인 시바로 승격되었다.칸도바의 아내인 Mhalsa와 Banai는 시바의 고전적인 힌두교 아내인 파르바티와 Ganga와도 동일시된다.칸도바의 목사이자 처남이자 악마를 죽이는 데 도움을 주는 충견인 링가바트 바니 [17]말사의 형제인 헤가디 프라단은 각각 비슈누, 난디, 마귀 형제가 준 말, 마두카이타의 아바타로 여겨진다.다른 신화 변형에서는 칸도바가 마니말라라는 이름의 한 명의 악마를 물리쳤으며, 마니는 때때로 마니라고 불리는 그의 백마를 [18]신에게 바쳤다고 말한다.다른 전설들은 말사(또는 파르바티)와 바나이 또는 바누(또는 강가)가 마니의 피를 모으기 위한 전투에서 헛되이 칸도바를 도왔다고 묘사하고 있는데, 그 모든 것이 새로운 악마를 만들어내고 있었다.마침내, 칸도바의 개는 모든 피를 삼킨다.때때로 말사(Mhalsa, 드물게는 Banai)는 말 위에서 칸도바 뒤에 앉아 검이나 [19]창을 들고 싸우는 것으로 묘사된다.
전설은 칸도바를 그의 요새인 제주리에서 통치하고 금을 분배하는 궁궐을 여는 왕으로 묘사한다.또한, 칸도바 왕은 종종 "에로틱 모험"으로 변하는 사냥 탐험과 그 이후의 [20]결혼을 한다.
아내들
칸도바에는 신과 지역사회의 문화적 연결고리 역할을 하는 다른 지역사회의 여성인 두 명의 부인이 있다.그에게는 말사와 바나이(바누, 바누바이)가 가장 중요한 [20]두 명의 부인이 있다.칸도바의 첫 번째 부인 말사(Mhalsa)가 링가얏 상인(Vani) 공동체 출신인 반면, 그의 두 번째 부인 바나이는 당가르(양치기 카스트) 출신이다.Mhalsa는 Khandoba와 규칙적인 결혼생활을 해왔다.한편, 반나이는 신과 함께 포획하여 연애결혼을 한다.Mhalsa는 질투심이 많고 요리를 잘하는 것으로 묘사된다; Banai는 에로틱하고 단호하지만 요리할 줄도 모른다.흔히 민요는 그들의 싸움을 말한다.Mhalsa는 "문화"를, Banai는 "자연"을 나타냅니다.칸도바 신이 그들 [21]사이에 서 있다.
말사는 파르바티의 아바타를 합친 것으로 여겨진다.Mhalsa는 Tirmarsheth라고 불리는 뉴아세의 부유한 상인의 딸로 태어났습니다.티르마르셋에게 꿈에서 칸도바의 신성한 명령에 따라, 그녀는 팔리(펨바르)에서 파우샤 푸르니마(힌두교 역월 보름달)에 칸도바와 결혼했다.이번에는 두 마리의 시블링가가 나타났다.팔리에서는 매년 이 행사를 기념하는 축제가 파우시 푸르니마마다 열린다.
바나이는 강가여신의 화신인 창조자 브라흐마의 딸로 여겨진다.바나이는 당가르 셰퍼드에 의해 발견되었습니다.바나이가 크면, 제주리에서 시합을 할 수 있을 것이라고 한다.그곳에서 그녀는 칸도바 신과 사랑에 빠졌다.칸도바도 그녀와 사랑에 빠졌다.칸도바는 고의로 그의 아내 말사에게 체스 게임(사리팟)을 져서 12년 동안의 자기 탈출을 받아들였다.그는 양치기로 변장하고 바나이의 아버지를 섬기기 시작했다.어느 날, 칸도바는 바나이의 아버지의 양과 염소를 모두 죽이고 만약 그가 바나이와 결혼한다면 그들을 다시 살려주겠다고 약속했다.마지못해 바나이는 날두르크에서 변장한 양치기 칸도바와 결혼했다.칸도바는 제주리로 돌아오는 길에 바나이에게 자신의 진짜 모습을 드러냈다.
Jejuri에 도착했을 때, Khandoba는 Mhalsa의 분노와 그의 재혼에 대한 그녀의 강한 항의를 받았다.아내의 싸움을 피하기 위해 칸도바는 언덕의 윗부분을 말사에게, 아랫부분을 바나이에게 주었다.말사의 우상은 간도바와 함께 제주리의 언덕 꼭대기 본당에 안치되어 있다.산 중턱에는 반나이를 모시는 별당이 있다.
칸도바의 세 번째 부인인 람바이 심핀은 천상의 님프 또는 데반가나로 때때로 바나이와 동일시 되는 양복점 여성이다.그녀는 Muralis의 원형이다.그녀들은 Khandoba와 "결혼"했다.람바이는 칸도바가 사냥 후 방문하는 여신으로 숭배된다.그녀는 또한 제주리 근처의 벨사레 마을에서 왔다고 전해지는 현지화 되었다.네 번째 부인인 풀라이 말린은 정원사 또는 말리 카스트 출신이며, 그녀는 특정한 무라리였고, 따라서 칸도바의 신격화된 신봉자이다.그녀는 "Davna Mal" (칸도바에게 소중한 허브라고 알려진 남부 나무의 밭)에 그의 방문을 받는다.다섯 번째 부인 칸다이 바가빈은 석유 프레스 카스트의 일원인 텔린족이다.그녀는 무슬림들에게 무슬림으로 인정받고 있다.이와는 별도로, 칸도바에 바쳐진 소녀인 Muralis는 [22][23]신의 아내 또는 후궁으로 여겨진다.
기타 관련성 및 식별 정보
안드라 프라 데시와 Mailara 카르나타카의 Mallana(Mallikaarjuna)가끔 Khandoba(Mallari, Malhari, Mairala)로 확인되었다.Khandoba 또한 Bhairava, Brāhmanahatya(한 브라만의 살인)과 연결되어 있다.;과 관련이 있다.[24]열광하는 사람들은 시바의 Khandoba은 충분한 아바타 아니라 Bhairava 또는 Virabhadra처럼 부분적인 아바타를 강조하고 있다.그는 마왕의 특성 그의 말, 무기, 그리고 왕실의 휘장 —을 받는다.[25]
Sontheimer Khandoba의 점토와 흰개미 언덕 위와 연관이 있다고 강조한다.구두 전설 Khandoba의 murtis 흰개미 언덕들 또는"흙으로 만들어진"에서 발견되고 있는이 벌어졌다.[26]Sontheimer에 따르면 태양의 신 수리야와 시바, 누가 달과 결부되는, Martanda Bhairava(Khandoba)이다.수리아의 Martanda("orb 타는 듯한")은 이름, 시바의 Bhairava하는 형태이다.[23][27]일요일에는 금과 강황, 문화적으로 태양과 관련된 Khandoba의 의식의 중요한 부분을 형성한다.[23][27]Sontheimer 다산과 풍요의 granter로 결혼에서 Khandoba의 역할과 강황의 후 보유하고 있는 효능에 치료사라고 역할로 흰개미 언덕 태양 숭배로 연결합니다.[27]
또 다른 이론(스칸다)Khandoba과 군주 카르 티케야를 식별합니다.[28]그 이론의 가설 스칸다와 Khandoba, 즉 산과 전쟁, 그들의 이름과 무기(스칸다의 창, Khandoba의 칼)의 유사성과 관련이 있고 둘 다 있는 두명의 주 아내들의 유사성에 달려 있습니다.[29]또한 두 신의 축제, 참파 Sashthi과 스칸다 Sashthi 각각 Khandoba과 스칸다의 같은 날에 겹치다.[30]다른 상징 Khandoba과 관련된 개와 말이다.[31일]
예배
시바는 원래 형태로 마하라슈트라 전역에서 숭배되지만, 일부 마하라슈트리아 공동체에서는 그의 아바타 형태로 숭배하는 것을 선호하며, 칸도바가 가장 인기가 있다.[32]그는 마하라슈트라에서 [1]가장 인기 있는 가문의 신 쿨라데바타입니다.데칸 고원에서 가장 널리 숭배되는 신 중 하나인 칸도바는 "사카마 바크티의 최고신이자 [32]서원에 반응하는 가장 강력한 신들 중 하나"로 여겨진다.그는 그 사회의 모든 계층에서 온 대다수의 마라티 힌두교도들에게 숭배받고 있다.그는 전사, 농사, 목축뿐만 아니라 브라만 카스트, 언덕과 숲의 사냥꾼과 채집인, 상인과 왕의 수호신이다.Khandoba의 데칸 고원에 추종 주로 농민 수업 Marathas과 Kunabis, shepherd Dhangars, 마을의 경비와 fisher-folk Kolis, 정원사들처럼balutedar 카스트들과 재단사(Shimpi)지만 또한 몇개 Brahmins을 포함(말리)watchmen Ramoshis,"종족 Denotified"[33][34]전"불가촉 천민"Mahars과 Mangs —로 구성되어 있다. 그리고 even 일부 무슬림.[35][36]비록 브라만의 존재는 그의 종파에서 유명무실하지만,[37][24][38] 나시크와 사타라에 있는 코카나사 브라만뿐만 아니라 데샤사 브라만들도 칸도바를 숭배하며, 일부는 데샤 브라만들을 [39]모방한다.데사 브라만, 찬드라세니야 카야사 프라부스,[38] 그리고 가이와드나 홀카르와 같은 왕족들은 칸도바를 그들의 쿨라데바타로 숭배한다.그는 또한 Jains와 Lingayats에게 숭배받고 있다.그는 [40]그의 추종자들의 왕으로 여겨진다.
예배 의식 및 양식
칸도바는 가정의 [41]의무에 따라 적절히 조정되지 않으면 문제를 일으키는 카닥의 신으로 여겨진다.칸도바는 투르메릭(Bhandarr), 벨 과일 잎, 양파 그리고 다른 야채와 [42]함께 숭배된다.그 신은 푸란 폴리 – 양파와 브린잘로 [43]이루어진 바르트 로가라고 불리는 달콤하거나 단순한 요리인 푸란 폴리 요리를 제공한다.신자들에게는 채식주의자인 칸도바가 채식주의자가 아닌 것으로 여겨지지만, 사원에서는 대부분 채식주의자인 네이비야(Naivedya)가 제공되고 있다.염소의 살도 신에게 바치지만,[4] 이것은 절 안에서 고기가 금지되어 있기 때문에 절 밖에서 행해진다.칸도바파의 중요한 부분은 풍년, 남자아이, 금전적 성공 등에 대한 보답으로 신을 섬기는 서약인 나바이다.나바의 이행에 따라 칸도바는 아이들이나 일부 신봉자들은 갈고리 휘두르거나 [44]불길을 걷는 것으로 고통을 겪는다.이러한 나바를 이용한 예배는 사카마 바크티라고 불리며, '낮은 존경'[45]으로 여겨진다.그러나 가장 충실한 바크타(신자)들은 오직 주님과 함께 하는 것을 탐욕스럽게 여겨지며, 칸도바는 마르탄다 [46]비자야에서 그러한 진정한 바크타를 갈망하는 부켈라라고도 불린다.
Vaghya라고 불리는 소년들과 Muraii라고 불리는 소녀들은 예전에는 Khandoba에게 바쳤지만, 이제는 Khandoba에게 소녀들을 결혼시키는 관습이 [42]불법이다.바그야족은 칸도바의 바드처럼 행동하고 칸도바의 개들과 자신을 동일시하는 반면, 무라리족은 그의 궁정(데반가나 - 님프 또는 데바다시스)으로 활동합니다.바그야와 그들의 여성 상대인 Muralis는 Khandoba에게 경의를 표하며 노래하고 춤을 추며, 때때로 나바 수행 [44]후에 열리는 밤새도록 그의 이야기를 자가란에 대해 이야기합니다.또 다른 관습은 컬트 [47]종교에서 비라(영웅)에 의한 의식 자살이다.전설에 따르면 만질 수 없는 망(마탕가)이 간도바가 영원히 제주에 [46]머물도록 설득하기 위해 제주에 있는 사원을 건립하기 위해 자신을 희생했다고 한다.이 컬트의 다른 관습은 칸도바가 바기야 또는 [48][49]데브르시의 몸을 소유하고 있다는 믿음을 포함한다.이 교단의 또 다른 의식은 서약이나 연례 가정의식을 이행할 때 사슬을 끊는 행위이다. 그 사슬은 싸움에서 [31]악마에 의해 잘린 시바의 목에 감긴 뱀과 동일시된다.칸도바를 기쁘게 하기 위한 가족의 의무와 관련된 또 다른 의식은 보름달에 한 번씩 행해지는 탈리 바르네이다.탈리(접시)는 코코넛, 과일, 베텔넛, 샤프란, 강황(Bhandar), 벨 잎으로 채워져 있다.그 후 물을 채운 냄비에 코코넛을 올려놓고 칸도바의 한 형태로 숭배한다.그리고 나서 다섯 사람이 탈리를 들어 냄비에 세 번 올려놓고 "엘콧" 또는 "칸데 라야카 엘콧"이라고 반복한다.그러면 탈리의 코코넛이 부서지고 설탕이나 재거리와 섞여서 친구나 친척들에게 준다.곤달은 탈리바른과 [50]함께 행해진다.곤달은 연주자 곤달리스가 신들을 모시는 의식적인 민속 예술이다.
Khandoba 다산의 기부자로 간주되고 있다.Maharashtrian 힌두교 부부 결혼의 완성에 Khandoba의 축복을 얻기 위한Khandoba 절을 방문할 예정이다.전통적인Maharashtrian 또한 가족들 결혼식의 한 부분으로, 결혼에 대한 신도 몇명 초대하여 jagaran하고 있다.[7]Khandoba 말(가끔 Mhalsa) 타는 것이 구리 조각 상들 신자들이 그 사당에서 매일 참배되는.
산스크리트 Malhari Mahatmya Khandoba에게 제사, 불, 구장 나무와 동물들의 판매 신청을 제안합니다.그 마라 티어 버전을 호명해 고기의 제물과 viras에 의해chedapatadi –"스스로 자르는 원인", hook-swinging과 고행시킴으로써 예배를 드려.마라 티어 버전ugra(, 악령의 폭력적인)bhakti로bhakti(헌신)이런 형태의 요구하고 있다.Martanda vijaya 동물 희생과 자기 — 고문에 의해 Rakshashi bhakti(악마 숭배)LovelyBones.Khandoba, 바람의 형태로,에 의해 소지는 낮은 악마 숭배(pishachi 숭배).Sattvic 예배, 예배의 가장 순수한 형태, 브라만의 형태로 Khandoba하고 있는 것으로 믿어진다.[12]
이슬람 숭배
이슬람 교도들을 존경과 숭배의 Khandoba 또한 몸매고 그리고 이 관계 그의 사원들의 스타일에서 볼 수 있다.그는 Mallu 또는 Ajmat 칸(Rautray)이슬람 신자들이, 여러번 있는 이슬람 교도가 자신만큼 이런 맥락에서 그토록이라고 불린다.[51]후자에 무굴 invader 왕 아우랑제브, Jejuri에서 Khandoba의 힘으로 피신하게 되었다에 의해 주어진 것으로 추정된다.[45]이러한 구별의 무슬림 특징은 Paṭhān의 말을 타고 그의 평소 외모, 그의 아내들은 이슬람 지고, 그의 horse-keeper는 이슬람 Jejuri이 포함되어 있다.그 Mārtaṇḍa Vijaya 분명이 그의 신자들은 주로 이슬람 교도들이라고 말한다.Khandoba의 숭배 이브라힘 2세는 연간 jatra의 복직과 순례자들의 권리가 Naldurg 사원에서 의식을 수행하는 데로 구성된에 의해 후원을 받았다.[51]Malhari Mahatmia는 심지어 무슬림(mleccha)을 신의 바크타(bhakta)로 기록하고 있으며, 그들은 그를 말루카 파탄 또는 말루 [52]칸이라고 부른다.Jejuri에서는 전통적으로 무슬림 가족이 [45]신의 말을 돌본다.
사원
데칸에는 [32]600개 이상의 칸도바 사원이 있다.그의 사원은 북쪽의 나식, 마하라슈트라에서 남쪽의 카르나타카, 칸칸, 마하라슈트라, 동쪽의 안드라프라데시주 서부에 걸쳐 있다.칸도바 또는 자그루트 크셰트라스 숭배의 11개 주요 중심지는 신이 깨어 있거나 "자그루트"라고 불릴 수 있으며, 그 중 6개는 마하라슈트라에, 나머지는 북부 [32][35]카르나타카에 있다.칸도바의 절은 요새를 닮아 있으며, 그의 왕국의 수도는 제주리이다.여기 성직자들은 브라만이 아니라 구라브족이다.[6]그의 가장 중요한 관자놀이는 다음과 같다.
- Jejuri: 칸도바 [53]숭배의 중심.마하라슈트라주 푸네에서 48km 떨어진 곳에 있다.두 개의 사원이 있습니다. 첫 번째 사원은 카데파타르라고 알려진 고대 사원입니다.Kadepathar는 오르기 어렵다.두 번째는 오르기 쉬운 새롭고 더 유명한 갓콧 사원입니다.이 사원에는 약 450계단, 18개의 가마니(아치)와 350개의 딥말라(등 기둥)가 있습니다.두 사원은 모두 요새 같은 [54]구조물이다.
- 팔리(라자푸르) 또는 팔리펨버, 사타라, 마하라슈트라.[55]
- 카르나타카 비다르 인근 아디마일라 또는 자바푸르(Pember 또는 Mailkarpur)
- 마하라슈트라 오스마나바드 지역 날두르크
- 말라라 링가, 카르나타카 다와드 지역
- 카르나타카 벨가움 지역 망가술리
- 카르나타카 하베리구 라네베누르 탈룩 데바라기다에 있는 말테시 또는 마이라라 사원.
- Mannamailar 또는 Mailar(Mylara), Bellary, Karnataka.
- 마하라슈트라 [56]푸네 지구의 님가온 다와디.
- 마하라슈트라 주 아흐메드나가르 구 쉐구드
- 텔랑가나 시디펫 구 코무라벨리
- 마하라슈트라 주 오랑가바드 구 사타레
축제
힌두교의 달 마르가시르샤의 밝은 2주간의 음력 1일부터 6일까지, 악마 마니말라와 싸운 것을 기념하기 위해, 칸도바를 기리는 6일간의 축제가 제주리에서 기념됩니다.6일째(참파샤시티)에 칸도바는 [42]악마를 죽였다고 한다.펨버에서는 참파사시( champ-寺)에 자트라( ( ()가 열려 초승달이 [57]뜨는 날까지 축제가 계속된다.또 다른 축제 솜바티 아마바샤는 월요일인 초승달이 뜨는 날에 제주리에서 기념된다.칸도바와 말사의 영상의 팔라키 행렬은 가드콧 사원에서 카하 강으로 옮겨져 영상의 의식적인 [58][59]목욕을 한다.
데샤스 브라만과 마라타스도 매년 열리는 참파-샤쉬티 축제를 기념합니다.칸도바와 말라의 이미지는 깨끗이 씻겨지고 숭배된다.6일 동안 단식을 한다.7일째 되는 날, 신자들은 참파사쉬틀리체 파르네라고 알려진 잔치에 의해 단식을 중단합니다.이 잔치에의 초대는 칸도바 자신의 초대로서 [60]거절하기 어렵다.
팔리펨버에서는 칸도바와 말사의 결혼 의식이 매년 행해진다.강황은 [47]신에게 바쳐진다.칸도바는 카르나타카에서 알려져 있기 때문에, Mailara를 기리는 두 개의 축제가 있습니다.데바라구다의 다사라 축제와 벨라리 지역의 마자르에서 열리는 마자월(2~3월) 11일간의 축제입니다.두 축제 모두 Mailar와 악마 [61]Mani-Malla의 전투를 형상화했다.차이트라 푸르니마도 [62]상서로운 것으로 여겨진다.일반적으로 일요일은 태양신과 관련된 것으로 칸도바 [63]숭배에서는 상서로운 것으로 여겨진다.
컬트의 발전
민속 종교인 칸도바의 종파는 브라만교에서 링가(Linga)로 숭배되던 퓨란 시바(Puranic Shiva)와 나트(Nath)와 링가야트([41]Lingayat)의 영향을 반영한다.칸도바는 베다 루드라의 산물로, 칸도바와 마찬가지로 강도, 말, [64]개 등과 관련이 있을 수 있다.Sayana는 Taittirya Samhita에서 Malhari라는 이름을 추적하고 있으며, Malhari는 Prajapati의 라이벌로 여겨지는 Rudra의 별칭인 Prajapati의 [65]적(ari)으로 설명된다.스탠리에 따르면, 칸도바는 산꼭대기 신, 태양신, 지역 수호신으로 시작되었고, 그 후 여러 지역과 [32]공동체의 신에 동화되었다.스탠리에 따르면, 칸도바는 태양신 수리아와 달과 동일시되는 시바로부터 특징을 물려받았다.스탠리는 칸도바를 태양신이 된 달의 신이라고 표현하면서 시바의 달상이 어떻게 말하리 [23]마하트미아에서 칸도바의 태양 아이콘그래피로 변모하는지를 강조한다.
R.C.에 따라여기, 1063 C.E.와 1148 C.에 새겨진 두 개의 돌 비문이 있습니다.민간의 신 마이라와 그의 배우자 말라바에 대해 언급하는 것은 마이라라가 이 시기에 카르나타카에서 인기를 얻었음을 시사한다.곧, 이 지역의 왕족들은 이 민속신에게 사원을 세우기 시작했고, Maila를 비난한 기성 종교의 엘리트 계층을 화나게 했다.처음에 시바의 화신으로 높이 평가받았던 Mailara는 후에 신을 홍보하게 될 시바를 숭배하는 Lingayat 종파의 창시자인 Basava에 의해 비난을 받았습니다.샤크라다르 스와미(마하누바파의 창시자 1270년경), 비야란야스와미, 셰이크 무함마드도 [66]신을 비판했다.바르카리 시인이자 성자인 에크나트도 칸도바의 숭배에 대해 "비극적으로"[45] 썼지만, 그 이후 칸도바에 대한 "공개적인" 비판은 멈췄지만, 그의 숭배의 "야만적" 관행은 여전히 [66]표적이 되었다.
손테이머는 칸도바가 주로 목동들의 [67]신이었고 칸도바 숭배는 적어도 12세기보다 오래되었다고 주장하는데, 이는 자인과 링가얏의 문헌과 비문에 언급되어 있는 것으로 결정될 수 있다.12세기 자인 작가 브라흐마시바는 그의 용맹함을 과시하다가 전사한 자인이 나중에 Mailara로 명명되었다고 주장한다.13세기에 이르러서는 왕, 브라만, 소박한 사람들, 전사들에 의해 말하리 또는 마이라라에 대한 광범위한 숭배가 행해졌다.이슬람 제국의 부흥과 함께 힌두교의 고전 사원은 황폐해져 칸도바 등의 민속신앙이 생겨났다.그의 전기 릴라차리트라에 언급된 차크라다라의 발언은 '칼리 유가가 끝날 때까지, 비슈누와 시바의 신전은 파괴될 것이지만, 마이랄라의 신전은 남을 것이다'이다.1369년 와랑갈 인근 이나볼루의 비문에는 말라리에 대한 설명이 나와 있다.시바는 서사시 영웅 아르주나가 악마 말라를 죽이는 것을 도와 말라리의 칭호를 얻었다.마이라라는 카카티야 왕조(1083–1323년)의 가문의 신이었다; 그들의 통치에서 나온 본문은 마이라라 데보테스의 자학 의식을 기록하고 그 신을 묘사한다.그의 발전 내내, Mailara는 Lingayat와 Maharashtrian bhakti [65]성인에 의해 Ishvara(신의)의 하급 현상으로 여겨진다.18세기에 이르러 칸도바는 마라타 제국의 씨족 신이 되었다.1752년, 마라타 왕비 타라바이는 [68]페스화 통치자 발라지 바지라오와의 계약을 성사시키기 위해 칸도바의 제수리 사원을 선택했습니다.
말하리 마하트미아에 따르면 칸도바는 일요일인 참파샤티에 처음 나타났는데, 이 곳은 비다르 인근 펨버(아디마일라푸르)로 확인됐다.마라티 전통에 따르면 칸도바는 원래 프리마푸리에서 왔고 지금은 카르나타카에 있는 펨버에서 날두르크, 팔리, 그리고 마침내 제주리로 [11]왔다고 한다.손타이머는 Mailara의 컬트가 Pember에서 시작되어 Maharashtra로 확산되어 Khandaka의 컬트(파이탄의 수호신 Yaksha)와 합쳐져 독특한 Maharashtrain의 특징을 가지고 있는 것으로 추측하고 있습니다.마하라슈트레인은 그 신을 카르나타카에서 온 신 카나디야 칸데라야라고 부른다.이 컬트는 링가얏, 자인, 그리고 다른 상인들이 Maila-Khandoba와 연계하여 데칸의 다른 지역으로 전파했을 가능성이 있다.말라라 외에도 칸도바는 카르나타카와 안드라 프라데시 주의 다른 신들과 동일시되며, 말란나, 마이랄라, 말루 [69]칸으로 불린다.민속 여신 샤크타 종파와 같은 다른 전통은 칸도바 종파에 동화되어 칸도바의 아내인 Mhalsa나 [52]Banai와 여신을 동일시했다.
마라티 문학의 칸도바 종파에 대한 반응은 엇갈린다.칸도바에게 바치는 노래의 나란자나마드바(1790)는 그를 "풍부한 옷을 입고 보석으로 안장을 박은 훌륭한 왕"이라고 부른다.나란자나마드바는 한때 "늙은 황소를 타고 개미 비텐 클럽(카트방가)을 들고 다니는 금욕적인 거지"였다.또 다른 사례(1855년)에서는 기독교 선교사와 코크나사 브라만이 [41]데사 브라만을 상대로 한 논쟁에서 그를 유령이라고 부른다.또 다른 브라만은 슈드라가 방문한 칸도바 사원의 불결함에 대해 경멸하며 그의 성직자들은 비브라만 [41]구라브들이라고 말한다.마라티어로 "켈칸도바"라는 용어는 일반적으로 "멸망"을 의미하며, 그의 [41]종파에서 신에 의한 헌신자의 소유를 의미한다.
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