스리 바이슈나비교

Sri Vaishnavism
스리 바이슈나비교
Srirangamlong view.jpg
스리랑암사
인구가 많은 지역
인도, 네팔
종교
바이슈나비교(힌두교)
경전
베다스, 우파니샤드, 바가바트 기타, 브라흐마 수트라, 판차트라, 프라반함[1][2]
언어들
타밀어, 산스크리트어
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
전통 관련
시리즈의 일부
힌두교
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힌두교와 기타 종교

스리 바이슈나비교 또는 스리 바이슈나바 샘프라다야는 힌두교의 [3]바이슈나비교 전통에 속하는 종파이다.그 이름은 "신성한, 존경받는"을 의미하는 접두어뿐만 아니라, 라크슈미 여신(스리라고도 알려져 있음)을 의미하며, 이 [4][5]전통에서 함께 존경받는 비슈누 신을 의미한다.

이 전통은 Alvars와 그들의 규범인 Nalayira Divya Prabandham에 [6][7][8]의해 대중화된 고대 Vedas와 Pancharatra의 문헌에서 유래한다.스리 바이슈나비교의 [9]창시자는 전통적으로 서기 10세기 나타무니에 기인한다; 그 중심 철학자는 11세기의 라마누자로, 그는 힌두 [10][11]철학의 베단타 하위 학파를 발전시켰다.그 전통은 16세기 경에 두 종파로 나뉘었다.바다칼라이 종파는 베다에게 가장 큰 권한을 부여하고 스리 베단타 데시카의 교리를 따르는 반면, 텐칼라이 종파는 나알레이라 디비야 프라반덤에게 가장 큰 권한을 부여하고 스리 마나발라 [12][13]마모니갈의 원칙을 따른다.Sri Vaishnava 전통의 Telugu Brahmins는 Andhra Vaishnavas라고 불리는 단일 종파를 형성하고 있으며, 타밀 아이옌가르족과 달리 Vadakalai와 Tenkalai [14]종파로 나뉘지 않습니다.

Sri Vaishnavas와 다른 Vaishnava 그룹의 가장 두드러진 차이점은 Vedas에 대한 그들의 해석에 있다.다른 바이슈나바 집단은 인드라, 사비타, 바가, 루드라 등과 같은 베다 신들을 그들의 청교도들과 동일하다고 해석하는 반면, 스리 바이슈나바 집단은 이것들을 나라야나의 다른 이름/롤/형태로 간주하여 베다 전체가 비누이쉬 숭배에만 바쳐진다고 주장한다.Sri Vaishnavas는 Vedic sukta(찬가)를 포함하도록 Pancharatra homas(법정)를 리모델링하여 Vedic [citation needed]관점으로 통합했습니다.

어원학

Srivaishnavism(IST: īrvvaiṇavism)이라는 이름은 Sri와 Vaishnavism이라는 두 단어에서 유래했습니다.산스크리트어로 스리라는 단어는 라크슈미 여신뿐만 아니라 "신성한, 존경받는" 그리고 이 [3][5]전통에서 함께 존경받는 신 비슈누를 의미하는 접두사를 가리킨다.Vaishnavism이라는 단어는 비슈누 신을 최고의 [15]신으로 숭배하는 전통을 말한다.스리바슈나비즘의 추종자들은 스리바슈나바(IAST: īrvvaiṇava, ्ीववव,,,,,,,,,,,,,,,,,,,[16] the the the the the the the the)로 알려져 있다.

역사

신화적 기원

이 전통은 비슈누를 통한 세계의 태초적 시작과 특히 푸라나, 우파니샤드, 바가바드 [7][13]기타에 대한 기원전 1천년의 고대 문헌에서 발견된 스리와 비슈누의 문헌에서 유래한다.

역사적 기원

스리 샘프라다야의 창시자 【르】하사 바가반

Sri Vaishnavism의 역사적 근거는 두 가지 발전의 혼합에 있다.첫 번째는 베다와 아가마(판카라트라)와 같은 고대 문헌에서 볼 수 있는 산스크리트 전통이고, 두 번째는 중세 초기 문헌(타밀 프라반담)[17]에서 볼 [18][7][8]수 있는 타밀 전통이며, 정신적 사상, 윤리, 신에 대한 애정을 표현한 알바르의 감정적인 노래와 음악과 같은 실천이다.산스크리트어 전통은 북부 인도 대륙의 강가 강 평야에서 유래한 고대 사상을 대변하는 것으로 보이며, 타밀어 전통은 인도 남부의 카베리 강 평야에서 유래한 것으로 보이며, 특히 현대에는 해안 안드라 프라데시 주, 카르나타카, 타밀 나두 [19]지역입니다.

이 전통은 두 전통을 합친 나타문(10세기)이 산스크리트 철학적 전통을 바탕으로 [9]알바르족이라 불리는 박티 운동 선구자들의 심미적이고 감성적인 매력과 결합해 세운 것이다.Sri Vaishnavism은 10세기에 Nathamui가 인도 북부(현재의 Utar Pradesh)[18]의 브린다반 순례에서 돌아온 후 타밀 나두에서 발전했다.

나타무니의 사상은 베다와 범카라트라가 평등하고 예배 의식과 박티가 중요한 [9]실천이라고 주장한 야무나차랴에 의해 계승되었다.야마나차랴의 유산은 라마누자 (1017-1137)[20]에 의해 계승되었지만, 그들은 [21]결코 만나지 않았다.Advaita Vedanta 수도원에서 공부했고 Advaita의 생각 중 일부에 동의하지 않았던 학자 Ramanuja는 Sri Vaishnavism의 [22][23]가장 영향력 있는 지도자가 되었다.그는 비시스트드바이타 (유효한 비이중주의)[9] 철학을 발전시켰다.

14세기경에 라마난디 샘프라다야가 그곳에서 [24][25]분리되었다.18세기경 스리 바이슈나바의 전통은 바다칼라이 ("북쪽 문화")와 텐칼라이 ("남쪽 문화")[12][13]로 나뉘었다.바다칼라이족은 산스크리트 전통에 더 중점을 둔 반면 텐칼라이족은 타밀 [26]전통에 더 많이 의존했다.베다와 박티 전통 사이의 이러한 신학적인 논쟁은 13세기에서 15세기 [12]사이의 스리랑암과 칸치푸람 수도원 사이의 논쟁에서 비롯되었다.그때 토론은 구원의 본질과 은총의 역할에 관한 것이었다.Patricia Mumme는 Bhakti를 좋아하는 Tenkalai의 전통에 따르면, 비슈누는 "어미 고양이가 고양이를 안고 다니는" 것처럼 영혼을 구한다고 주장하는데, 여기서 고양이는 단지 어미를 안고 있는 동안 [12]어미를 받아들인다.이와는 대조적으로, 베딕을 좋아하는 바다칼라이 전통은 비슈누가 "엄마 원숭이가 아기를 안고 간다"는 것처럼 영혼을 구한다고 주장했는데, 여기서 아기는 노력해서 엄마가 [12]안고 있는 동안 버텨야 한다.이 두 하위 전통 사이의 불일치에 대한 은유적인 설명은 18세기 타밀어 문헌에 처음 나타나지만,[27] 역사적으로 힌두교의 카르마-마르가 대 바크티-마르가 전통 뒤에 있는 근본 사상을 언급한다.

여신과 신에 대한 존경

비슈누와 마찬가지로, 그리고 샤이즘과 마찬가지로, 궁극적인 현실과 진실은 스리 바이슈나비즘에서 여성들과 남성들, 여신들과 [28]신들의 신성한 공유로 여겨진다.스리(락슈미)는 스리 바이슈나바 샘프라다야의 스승으로 여겨진다.스리 여신은 신 비슈누와 불가분의 존재로 여겨져 왔으며, 서로에게 필수적인 존재이며, 서로 사랑하는 헌신적인 행동을 하는 것으로 여겨져 왔다.Sri와 Vishnu는 존재하는 모든 것의 창조와 [28]구원에 대해 행동하고 협력합니다.일부 중세 스리바슈나바 신학 학자들에 따르면, 존 카만, 스리, 비슈누는 "타의 추종을 불허하는 신적인 지식"과 "에로틱한 [28]결합인 사랑"을 사용하여 그렇게 한다.그러나 스리 바이슈나비즘은 시이즘과 다르다.그것은 궁극적으로 비슈누가 우주의 유일한 창조자, 보호자, 파괴자이며, 스리 락슈미는 구원의 매개체이며, 비슈누에게 권하고 이에 따라 그들의 구원과 [28]구원을 위한 그들의 열망을 돕는 친절한 어머니라는 점이다.반면 샤이즘에서 여신(샤크티)은 시바의 에너지와 힘이며 창조자와 [29]파괴자의 역할에서 최고인 다양한 역할과 동등하다.

Sri라는 접두어는 그들이 신 비슈누와 [28][30]인간 사이의 중재자 역할을 한다고 믿는 비슈누의 아내인 여신 라크슈미를 숭배하는 것을 특별히 중요하게 여기기 때문에 이 종파를 위해 사용된다.

철학

비시슈타드바이타

주요 기사:비시슈타드바이타

스리 바이슈나비교의 철학적 토대는 라마누자에 의해 확립되었고, 라마누자는 아드바이타 베단타 [22]수도원에서 야다바 프라카사와 함께 베다 학문을 시작했습니다.그는 우파니샤드 사상을 이 전통에 도입했고 힌두교 [31][32]전통에서 비슈타드바이타라고 불리는 자격 있는 일원론에 대한 글을 썼다.그의 생각은 베단타에 있는 세 개의 하위 학교 중 하나이며, 나머지 두 개는 아디 샹카라의 어드바이타와 마드바차리아의 [31]드바이타로 알려져 있다.

라마누자의 비슈타드바이타는 아트만과 브라만은[note 1] 다르며, 그 차이는 절대 [33][34]초월되지 않는다고 주장한다.신 비슈누만이 독립적이고, 다른 모든 신들과 존재들은 [35]그분에게 의존한다.그러나, 마드바차랴의 드바이타 베단타 철학과는 대조적으로, 라마누자는 "유자격된 비이중주의"[36][36]를 주장하고, 영혼은 브라만의 본질적인 본질을 공유하며, 인간의 영혼에 가능한 행복의 질과 정도에 보편적인 동일성이 있으며, 모든 영혼은 신의 행복 [33][37]상태에 도달할 수 있다고 주장한다.샤르마는 [38]13~14세기 마드바차랴가 "영혼의 양적 다원주의"를 주장한 반면, 라마누자는 "영혼의 양적 다원주의"를 주장했다.Madhvacharya의 비슈누파 Sampradaya과 Ramanuja의 비슈누파 Sampradaya,[주 2]사이의 다른 철학적 차이가 영원한 저주의 아이디어고 있었고 Ramanuja과 Brahman의 베단타 철학 관점은 모든 사람이 노력으로 내부를 달성할 수 있는 것을 받아들였다 반대 Madhvacharya 일부 영혼 영원히와 터무니 없다, 믿어 왔다.libera정신적 자유(목샤).[40][41]

신학

【Rvvai】아바 신학자들은 ...의 시는 다음과 같이 기술한다.
알바르족은 본질적인 의미를 담고 있다
산스크리트어 베다어

— John Carman and Vasudha Narayanan[42]

Sri Vaishnavism 신학에 따르면, 목샤는 헌신과 봉사와 세계로부터의 이탈로 도달할 수 있다.목사에 도달하면 윤회의 순환이 끊기고 영혼은 비슈누의 [43]천국 바이쿤타에서 비슈누와 하나가 된다.목사는 또한 신의 [44]은총인 완전한 항복(사라나가티)을 통해 도달할 수 있다.

라마누자의 Sri Vaishnavism 철학에 따르면, 신은 영혼과 육체를 모두 가지고 있다; 모든 생명과 물질 세계는 신의 [23]육체의 영광이다.라마누자에 따르면 브라만(비슈누)으로 가는 길은 경건함에 대한 헌신과 개인적 신(사구나 브라만, 비슈누)[23][32][45]의 아름다움과 사랑에 대한 끊임없는 기억이다.라마누자의 이론은 브라만과 물질의 세계 둘 다 두 개의 다른 절대적인 존재라고 가정합니다. 형이상학적으로 모두 실재하고, 거짓도 거짓도 거짓도 아닌, 그리고 속성을 가진 사구나 브라만 또한 [32]실재합니다.

Advaita Vedanta와의 비교

라마누자는 베다가 신뢰할 수 있는 지식의 원천이라는 것을 받아들였고, 그 후 Advaita Vedanta를 포함한 힌두 철학의 다른 학파들이 베다어 [46]원문을 해석하는데 실패했다고 비판했습니다.그는 스리 바시아에서 푸르바프신(이전 학파)은 그들의 일원적 해석을 뒷받침하는 우파니시드 구절을 선별적으로 해석하고 다원적 [46]해석을 뒷받침하는 구절을 무시한다고 주장했다.라마누자는 성경의 한 부분을 선호하고 다른 부분을 선호하지 않을 이유가 없으며, 성경의 전체는 [46][47]동등하게 고려되어야 한다고 말했다.라마누자에 따르면, 아무도 성경의 고립된 부분을 해석하려고 시도할 수 없다.오히려, 성경은 일관된 [46]교리를 표현하는 하나의 통합된 말뭉치로 간주되어야 한다.라마누자는 베다 문헌이 다원성과 일체성을 모두 언급하고 있기 때문에 진실은 다원주의와 일원론, 또는 유자격 [46]일원론을 포함해야 한다고 주장했다.

이 성경 해석 방법은 라마누자와 아디 샹카라를 [47]구별한다.Anvaya-Vyatireka,[48]국가들과 하는 것 그는 그의 설명에 반복되고 저자에 그의 목표에 의해 언급된 공부를 포함한다 셩커러의exegetical 접근 Samanvayat Tatparya Linga은 적절한 이해를 위해 모든 본문들로 드러난 다음은 그들의 의도 6특성에 의해 설립된 조사해야 한다, 그때 그가 무엇을 깨문다고 말한다sc결론 및 인식적으로 [49][50]검증할 수 있는지 여부.Shankara는 어떤 텍스트에 있는 모든 것이 동일한 무게를 갖는 것은 아니며, 어떤 아이디어도 전문가의 텍스트 [47]증언의 본질이라고 말합니다.성서 연구의 이러한 철학적 차이는 샹카라가 우파니샤드 교장이 주로 타트밤 아시와 같은 가르침으로 일원론을 가르친다는 결론을 내리는 데 도움을 주었고, 라마누자는 자격이 있는 일원론이 힌두교의 [46][51][52]영성의 토대라고 결론내리는 데 도움을 주었다.

개신교와 불교와의 비교

하버드 신학교의 교수인 존 카먼은 스리 바이슈나비즘과 개신교 기독교의 신의 은총에 대한 구세사상의 유사점들이 [53]두드러지고 있다고 말한다.둘 다 신을 개인적인 개념으로 받아들이고, 인간의 매개자 없이 이 신과 관계를 맺는 신자의 능력을 받아들이고, 솔라 그라투스의 개념을 받아들인다 – 마틴 [53]루터의 가르침에서 발견되는 것과 같이 신의 은총만을 통한 구원이다.스리 바이슈나비즘과 개신교 모두 최고 신을 받아들이고 구원의 본질에 대한 생각을 공유하지만, 예수 그리스도가 기독교에서 유일한 화신인 반면 스리 바이슈나비즘은 비슈누의 [54]많은 화신(아바타)을 받아들이는 등 구체성에 차이가 있다.19세기 식민지 영국령 인도의 기독교 선교사들은 힌두교에서 [55]기독교로 개종하려는 선교에서 스리 바이슈나비교의 노선을 따라 힌두교와 많은 유사점을 지적하고 힌두교의 신학을 힌두교에서 기독교로 표현하려고 시도했다.

비신론적인 불교와 유신론적인 스리바이슈나비교는 [53]신을 보는 관점이 다르지만, 은총과 연민을 통한 구원의 본질에 대한 비슷한 가르침은 불교 조도 진수종에 대한 일본 학자 진란의 본문에서 찾을 수 있다고 카르만은 덧붙인다.

교재 및 장학금

주요 기사:비시슈타드바이타

Sri Vaishnavism 철학은 주로 베단타, 특히 우파니샤드, 바가바드 기타, 브라흐마 수트라 및 마하바라타의 [7][56]나라야 부분을 해석하는 것에 기초하고 있다.판카라트라라고도 불리는 바이슈나바 아가마 서적은 스리 바이슈나바 [9][57]전통에서 중요한 부분을 차지하고 있다.이 전통의 또 다른 신학적인 기초는 알바르족의 타밀 바크티 노래(7~10세기)[11]이다.두 텍스트 전통이 혼합된 것을 우바야 베단타 또는 이중 [11]베단타라고 부르기도 한다.이 둘 사이의 상대적 강조는 스리 바이슈나비즘 [1]전통 내에서 역사적인 논쟁이었고, 이는 결국 [12][13]18세기 경 바타칼라이와 텐칼라이 하위 전통으로 분열을 초래했다.

나타니

주요 기사:나타니

나타무니는 [58]서기 9세기 또는 10세기에 [9]디비야 프라반담의 형태로 남말바르의 시를 수집했다.그의 지속적인 공헌 중 하나는 산스크리트 운율을 사용하여 모든 알바르 노래에 베딕 음악 이론을 적용하고, 결과적인 안무를 신성한 음악이라고 부르며, 그의 조카들에게 알바르 [58]노래의 울려 퍼지는 바크티 노래의 기술을 가르친 것입니다.이 우선순위는 스리 바이슈나비교의 [59]구루 시야 파람파라(교사-학생-전통)를 설정했다.한 세대에서 다음 세대로의 이러한 교육 스타일은 아라이야르라고 불리는 전통이라고 가이 벡은 말합니다. 가이 벡은 베다 [59]문헌에 묘사된 신성한 멜로디와 리듬으로 설정된 "디비야 프라반담의 구절을 부르고 춤추는 기술"을 보존했습니다.

베다 지식과 알바르 구성을 동시에 결합하려는 나타무니의 노력은 베다스와 알바르 바크티 사상 모두에 대한 존경의 우선 순위를 설정했다.베다 음계로 알바르 노래를 설정한 나타무니의 학문은 역사적인 기세를 올렸고, 세바이(산스크리트어: 세바)[58][60]라는 예배의 일부인 스리 바이슈나교의 현대 사원에서 전례와 명상의 노래가 계속 불려지고 있다.

나타문은 또한 모두 산스크리트어로 [58]된 세 개의 텍스트로 귀속된다.이들은 냐야 타트바, 푸루샤 니르나야, 요가라하샤입니다.[61]고빈다차랴 주(州) 요가라하시아 교본은 파탄잘리와 비슷한 팔다리 요가를 포함하지만 요가를 "신과의 교감 기술"[61]로 강조한다.냐야 타트바 본문은 다른 문헌에 인용된 인용문이나 인용문에만 남아 있으며,[62][63] 이는 영혼의 존재를 부정하는 불교 등 인도 철학과는 대조적으로 영혼(아트만)의 존재에 대한 힌두교 신앙의 철학적 근거를 포함한 인식론적 기반(냐야)을 제시했음을 시사한다.예를 들어 나타미니는 이렇게 주장한다.

"나"가 진정한 자아를 지칭하지 않는다면 영혼에 속한 내면성은 존재하지 않을 것이다.내부는 "I"라는 개념으로 외부와 구별됩니다."모든 고통을 버리고 무한한 행복에 자유롭게 참여하기를"이라는 열망은 해방이라는 목표를 가진 사람을 경전 공부 등으로 움직이게 한다.해방이 개인의 파괴를 수반한다고 생각되면, 그는 해방의 주제가 제시되자마자 도망칠 것이다.아는 주체인 '나'는 내면의 자아입니다.
- Nathamuni, Nyayatattva, ~9~10세기 번역자:크리스토퍼[63] 바틀리

야무나차랴

주요 기사:야무나차랴

야무나차랴는 스리 바이슈나바 전통에서도 알라반다르로 알려진 나타무니의 손자로, 그의 학문은 알바르 바크티 신학과 판카라트라 아가마 문헌을 베다 [64]사상과 연관시킨 것으로 기억된다.그는 스리랑암에 있는 스리 바이슈나비교 수도원의 아차리아(주임 교사)였고,[21] 그들은 만난 적이 없지만 라마누자가 뒤를 이었다.Yamunacharya는 스리 바이슈나비즘에서 중요한 많은 작품들을 구성했는데, 특히 Sidditrayam (Atman, 신, 우주의 본질에 관한), Gitarthasangraha (Bhagavad Gita의 분석), Agamapramanya (Vedush Mairn Purna에 매핑),oki(박티 스트로타 [64]문자).

야무나차랴는 니트야 그란타와 마야바다 칸다나도 인정받고 있다.니트야 그란타는 의례적인 텍스트로 나라야나(비슈누)[65]를 매일 숭배하는 방법을 제시한다.10세기 마야바다 칸다나 문헌은 야무나차랴의 시드히트라얌과 함께 힌두 철학에서 전통적으로 지배적인 아드바이타 베단타의 철학을 비판하지만 비베다 [66]전통도 비판한다.

라마누자

주요 기사 : 라마누자
바라다라자 공(비슈누)의 상징을 품은 라마누자카리아

그 스시 랑카는 비슈누파 전통 Ramanuja[67]– Vedarthasangraha(말 그대로,"베다의 의미 요약"[주 3])스리랑카 Bhasya(는 브라흐마 Sutras에 검토와 논평), 바가바드 기타 Bhashya(는 바가바드 기타에 검토와 논평), 그리고 사소한 작품 Vedantadeepa, Vedantasara, Gadya Traya(는 제목의 9산스크리트 본문이라고 말했다. 한 compilatio'사라나가티 가딤', '시랑가 가딤과 바이쿤타 가딤', '니트야 그란탐'이라는 세 가지 문헌 중 n개입니다.

일부 현대 학자들은 라마누자의 것으로 알려진 세 개의 가장 큰 작품을 제외한 모든 작품의 진위에 의문을 제기하고 있다; 다음 문서들은 라마누자 – 쉬리 바쉬야, 베다르타상그라하, 바가바드 기타 [67][69]바쉬야로 거슬러 올라갈 수 있는 것으로 여겨진다.

라마누자의 학문은 주로 베단타, 특히 [68][70]우파니샤드에 기반을 두고 있다.그는 결코 그의 생각이 독창적이라고 주장하지 않지만, 베다 사상과 대중의 영성을 결합한 그의 합성 방법인 앤 오버지는 [70]독창적이다.라마누자는 그의 전기작가인 라마크리슈나난다를 "알바르족, 나타문족, 야문차야족의 양식으로 베다에서 시작된 운동의 정점"[70]이라고 썼다.

라무나자는 베다르타상그라하에서 그가 제시한 이론들을 "보디아나, 탄카(브라만딘), 드라미다(드라비다카리야), 구하데바, 카파르딘, 바르루치"[70][71][note 4]와 같은 고대 힌두 학자들의 생각 때문이라고 믿는다.Ramanuja의11th-century 장학금과 살아 있는 생명체의 경험적 현실은 그"브라만의 몸"[노트 5]모든 것을 관찰 Sarira-Saririn의 문제의 세계가 개념을 강조했다. 신은 살아 있는에 시체를 신은 목적의 이 몸과 모든의 창출 수 있도록 힘을 영혼에 그것의 여정에 국민들을 해방시킨 데 salvat.ion.[73][74]

라마누자 시대 이후의 저자

주요 기사 : 필라이 로카차랴, 마나발라 마모니갈, 베단타 데시카

라마누자 이후 몇몇 작가들은 스리 바이슈나비즘에 관한 중요한 신학적, 해석학적 저서를 작성했다.그러한 작가로는 파사라 바타르, 나다르 암말, 수다샨 수리, 필라이 로카차랴, 베단타 데시카, 마나발라 마모니갈, 페리야바찬 필라이, 랑가라마누자 [75][76][77][78]무니가 있다.

조직

Sri Vaishnavism 전통은 초창기부터, 특히 라마누자 시대부터 마타(matha-s)의 제도적 조직을 양성해 왔다.야마나차랴가 죽은 후 라마누자는 스리랑암 마타의 지도자로 지명되었지만 야마나차랴와 라마누자는 [21]만나지 못했다.무엇보다도 라마누자는 스리 바이슈나교의 전통에서 그의 조직력과 그가 스리랑암에서 도입한 지속적인 제도 개혁으로 기억되고 있다. 스리랑암 마타에 합류하기 전에 아드바이타 수도원과 그가 공부했던 시스템이다.라마누자는 멜루코테에 [79][80]있는 것과 같은 인도 전역에 걸쳐 많은 스리 바이슈나비즘의 마사들을 발견했어요.Sri Vaishnavism 전통은 라마누자가 700개의 메타를 시작했다고 믿지만, 역사적 증거에 따르면 이들 중 일부는 [81]나중에 시작되었다.

왼쪽: 스리 바이슈나비교의 파라칼라 수도원
오른쪽: 아호빌라 무트 [82]수도원이 건설한 시랑암 사원탑.

마타 또는 수도원은 수많은 학생, 많은 교사, 그리고 일상 업무를 지속하고 유지하기 위해 제도화된 구조를 수용했다.Vaishnvaism 및 기타 힌두교 전통(대학 등)의 마타(matha)는 구루, 아차리아,[83] 스와미, 지야르 등의 호칭과 함께 이름 앞에 접두사 또는 접미사를 붙여 교육, 행정 및 지역사회 상호작용 기능을 지정합니다.

구루는 어떤 지식의 "[84]선생님, 안내자 또는 고수"인 사람입니다.전통적으로 힌두교에서 학생들에게 경건한 인물인 구루는 "가치 형성을 돕고, 문자 그대로의 지식만큼 경험적 지식을 공유하고, 삶의 모범이며, 영감을 주는 원천이며,[85] 학생의 영적 진화를 돕는 상담사" 역할을 한다.

아차랴는 높은 지위의 구루 또는 지역 [86][87]수도원의 지도자를 지칭한다.이 자리는 일반적으로 수도원에 의해 디크샤라고 불리는 의례적인 시작을 수반하며, 이전 지도자는 후임자에게 아차리아로 [86][88]기름을 바릅니다.스와미족은 보통 마타를 대신하여 지역사회와 교류하는 사람들이다.모든 바이슈나바 수도원 중 가장 추앙받는 수도원은 Jeeer, Jiyar,[81] Jeeyar 또는 Ciyar로 칭해진다.

시간의 경과에 따른 Sri Vaishnavism 수학은 Tenkalai(남쪽) 전통과 Vadakalai([89]북쪽) 전통으로 두 가지로 나뉩니다.텐칼라이와 관련된 미사들은 스리랑암에 본부를 두고 있으며, 바다칼라이 미사들은 칸치푸람과 관련되어 있다.이 두 전통 모두 10세기 이후부터 가난한 사람들에게 음식을 먹이고, 결혼과 공동체 축제를 주최하고, 음식과 예배 재료의 공급원으로서 농사짓는 사원 땅과 꽃밭, 휴게소로서 순례자들에게 개방되고, 이러한 힌두교인들의 박애적인 역할을 포함한다고 여겨져 왔다.수도원은 [90]계속된다.15세기에 이 수도원들은 남인도 스리 바이슈나비즘의 [90]주요 지역에 라마누자쿠타를 설립함으로써 확장되었다.조직적으로 중요한 Sri Vaishnavism matha는 다음과 같습니다.

바다칼라이와 텐칼라이의 종파

Sri Vaishnava 전통은 Vadakalai (북쪽 예술)와 Tenkalai (남쪽 예술)[26][92]라고 불리는 두 개의 주요 종파로 분류된다.Sri Vaishnavism의 북쪽 종파와 남쪽 종파는 각각 칸치푸람(타밀 국가의 북쪽 부분)과 스리랑암(타밀 국가의 남쪽 부분과 라마누자가 베단타 논문을 [12][13][93]썼던 카베리 강 삼각주 지역)을 가리킨다.이 교파들은 라마누자 시대 이후의 철학적이고 전통적인 차이들의 결과로 생겨났다.바다칼라이는 베다스와 판차트라와 같은 산스크리트 경전을 강조했고, 텐칼라이는 [26][94]알바르족의 나알레이라 디브야 프라반담과 같은 타밀어 경전을 강조했습니다.결과적으로 진화한 필라이 로카차랴와 베단타 데시카의 철학은 각각 마나발라 마모니갈과 브라마탄트라 스바탄트라 지야르에 의해 안정되었다.분열이 약해졌을 때, 바다칼라이 전통은 무니트레이암, 아호빌라 마타, 파라칼라 마타로 나뉘었다.마찬가지로 텐칼라이 전통은 칸다디스, 텔루구 스리 바이슈나바스, 솔리야르,[91] 시킬리야르로 나뉘었다.

고대부터 [95][96]스리 바이슈나비즘 운동은 7~8세기 알바르스가 주도한 전통인 최고신(비슈누)에 대한 헌신이 성별이나 카스트에 제한 없이 열린 사회적 포괄성 덕분에 타밀라캄에서 번성했다.라마누자 철학은 카스트를 부정했다고 라마스와미는 [97]말한다.스리랑암 사원에서 온 라마누자는 왕따들을 절로 맞아들이고 절에서 중요한 역할을 맡겼다.중세 사찰 기록과 비문들을 보면, 사원이 모은 봉납금과 제물이 카스트의 [98]구별과 상관없이 공유되었음을 알 수 있다.

학자들은 카스트와 성별에 대한 두 종파의 상대적인 접근법에 대해 서로 다른 견해를 제시한다.라만은 텐칼라이가 [98]카스트 장벽을 인정하지 않고 모든 카스트에서 사람들을 동화시키는 데 있어 보다 자유로웠다고 말한다.이것은 아마도 스리 바이슈나비즘의 초기부터 스리랑암에서 전통이 있었기 때문일 것이다.이와는 대조적으로 사다랑가니는 보다 자유롭고 카스트 장벽을 인정하지 않는 것은 Vadakalai였다고 말한다.아마 그들은 카르나타카의 [99]평등주의자인 Vira-Shaiva Indus(언어주의)와 경쟁하고 있었기 때문일 것이다.두 종파 모두 판차삼스카라를 [100]통한 입문을 믿는다.이 의식이나 통과의례는 스리 바이슈나바가 되기 위해 필요하다.그것은 바이슈나바가 되기 위해 브라만과 비브라만 [101]둘 다에 의해 행해진다.브라질 이외의 스리 바이슈나바에는 텔루구 나이두, 타밀 반니야르, 나마다리 [102]등이 있습니다.

텐칼라이의 전통은 그들의 접힌 장인 카스트(슈드라)를 지역사회에 기초한 예배운동으로 가져왔다.라만은 "텐칼라이는 반카스테 성향을 나타내며, 바다칼라이 학파는 베다 [98]교의의 순수성을 옹호했다"고 말한다.텐칼라이는 [98]카스트에 관계없이 누구나 정신적 스승이 될 수 있다고 라만은 덧붙였다.

라만의 견해와는 대조적으로 사다랑가니는 텐칼라이의 자유주의 사촌이었고, 따라서 신봉자들을 얻는 데 더 성공적이었다. 반면 남부 타밀 땅에서는 아마도 "텐칼라이의 바이슈나비즘 학파는 좁고 정통적"으로 인해 샤이즘이 번성했다.[99]바다칼라이 학파는 북부 타밀 지역에서 성공했을 뿐만 아니라 인도 북부, 서부, 동부에서 평등주의 바크티 운동을 촉발하면서 널리 퍼졌고, "계급, 카스트, [99]사회의 완전한 단면"에서 바크티 시인 성인을 불러들였다고 그녀는 덧붙였습니다.

텐칼라이/텐나차랴 종파 ('남쪽 예술') - 마나발라 마모니갈

랑가나타스와미 사원인 스리랑암은 텐칼라이/텐나차랴 전통에 속하며 스리 바이슈나바 전통의 중요한 장소 중 하나로 여겨진다.모든 관리들과 성직자들은 라마누자가 임명한 74명의 제자들의 후손으로 예외 [103]없이 덴칼라이 가문에 속한다.

Thenkalai Sri Vaishnava urdhva pundram

특성.

텐칼라이족은 산스크리트어보다 타밀 슬로카를 더 중시하고 비슈누 숭배에 더 중점을 둔다.텐칼라이는 구원을 얻기 위한 [104]유일한 수단으로 프라파티를 받아들인다.그들은 프라파티를 무조건 [105]항복으로 여긴다.Thenkalais는 [106]타밀 프라반덤을 따르며 타밀어로 [107]의식에 대한 우월성을 주장한다.그들은 카이발랴(별거, 고립)가 바이쿤타(비슈누의 '영원한 거주지' 또는 천국)의 영역 내에서 영원한 위치라고 생각하지만, 바이쿤타(Vaikunta)의 외곽 지역에만 존재한다.그들은 또한 아주 작고 거대해 보이는 신의 모순된 본성은 불가능한 것을 성취할 수 있게 해주는 신의 특별한 능력의 예시라고 말한다.

Tenkalai에 따르면, 고귀한 사람들은 Sandhyavandam과 같은 의무를 수행할 필요가 없다. 그들은 단지 좋은 본보기를 보여주기 위해 그렇게 한다.그들은 예배 중에 종을 울리는 것을 허락하지 않는다.천칼라이는 파라샤라 스므리티의 [108]말을 인용하여 과부들이 머리를 깎는 것을 금지하고 있다.바다칼라이스는 마누스리티를 [109]인용하며 삭발을 지지하지만

인구 통계

스리 칸치 프라티바디바얀카르가드구루 아난타차랴 가디 스와미지, 트리단디 스와미 비슈왁세나차랴지의 영적 스승

텐칼라이족은 라마누자의[110] 조카인 무달리야단까지 거슬러 올라간다.텐칼라이족은 필라이 [note 6]로카차랴와 마나발라 마마니의 [111][112]철학을 추종하며, 마나발라 마마니는 텐칼라이에 의해 라마누자의 환생으로 여겨진다.

라마누자 전후 스리 바이슈나비교의 주요 스승과 그 후손들은 텐칼라이파에 속한다.

유명한 텐칼라이족

Vadakalai (북쪽 예술) - 베단타 데시카

바다가라이 스리 바이슈나바 우르드바 푼드람
파라칼라 무트와 브라마탄트라 스와탄트라 예야르의 베단타 데시칸 그림

특성.

바다칼라이는 [130]라마누자와 산스크리트 전통을 바탕으로 [126][127][128]바다칼라이 샘프라다야를[129] 세운 베단타 데시카의 추종자들이다.그들은 락슈미의 역할에 더 중점을 두고 있다.우바야 베단타는[note 8] 비슈타드바이타의 교리를 추론하고 확립하는 데 사용되지만, 스리, 그리고 산스크리트 베다스를 궁극의 "프라남" 또는 권위자로 지지한다.Vadakalai는 모든 알와르 구성이 베다에서 파생되었다고 추론하고, 후자가 교리를 참조하고 옹호하는 궁극적인 원천이라고 믿는다.Vadakalai는 브라만주의 전통에 의해 확립된 베다[note 9] 규범에 중점을 두었다.

Vadakalai는 산스크리트어 [106]Vedas와 Manusmriti와 Darma Shastras에 [131][132]의해 규정된 규칙들을 열심히 따랐다.이 종파는 상크리트 [133]전통과 마누스리티와 다른 달마 샤스트라에 [131][132]의해 규정된 일련의 규칙에 기초하고 있다.산스크리트어로 바다칼라이는 우타라 [134]칼라리아라고 불린다.

전통적으로, Vadakalai는 [135][136]구원을 얻기 위한 수단으로 Prapatti와 함께 카르마 요가, Jnana 요가, Bhakti 요가를 실천하는 것을 믿는다.또한 그들은 프라파티를 은총을 [105]얻는 행위로 여긴다.

바다칼라이 남성의 틸락(우르드바 푼드라) 표시는 비슈누의 오른발을 상징적으로 나타낸다.비슈누의 오른발이 갠가강의 발원지로 여겨지기 때문에, 바다칼라이족은 그의 오른발을 특별히 존경해야 하며, 이마에 그 기호가 새겨져야 한다고 주장한다.그들은 또한 티루만(urdhva pundra)[137]과 함께 라크슈미(Vishnu의 아내) 여신을 상징하기 위해 중심 마크(Sricharanam)를 붙인다.위쪽으로 향한 수직의 우르드바 푼드라는 그것이 바이쿤타(비슈누 경의 영적 거주지)에 도달하는 데 도움이 된다는 것을 나타내며, 악의 수호자로도 여겨진다.바다칼라이 여성들은 연꽃 위에 앉은 락슈미를 상징하는 붉은색 중앙 마크를 크레센트 나맘과 함께 바른다.

구루 파람파라

라자스탄 디드와나 잘라리야 무트의 Sri Balmundacharyaji Maharaj

바다칼라이 종파는 티루쿠라히 피란 필란, 키담비 아크찬 등 라마누자의 직계 제자로 거슬러 올라가며 베단타 데시카를 라마누자 이후의 [126][138][139]가장 위대한 아카리아로 여긴다.

Vadakalai 커뮤니티는 다음 삼프라다야에 근거해 다음과 같은 그룹으로 구성되어 있습니다.

  • Pancharatra [140][141][142][143]– 아호빌라 무트의 Srimad Azhagiya Singar(Srinivasacharya)의 추종자.대부분의 Vadakalais는 이 [144]그룹에 속해 있다.그의 제자들은 바라나시, 치트라쿠트, 푸스카르를 포함한 북인도의 여러 곳에 무트를 세웠다.
  • 무니트라야 – 스리마드 [145][146]안다반과 스와이아마차리아스의 추종자.[147]스리랑암 스리마드 안다반 아슈람, 파운드리카푸람 안다반 아슈람, 그리고 오늘날 대부분의 바다가랄라이 '스바얌-아차랴 푸루샤' 가문은 이 아차리아 파라마라로 직접 연결되어 있으며, 스리 고팔라리아 마하나데스에 의해 설명된 예배와 의식 패턴을 따르고 있다.
  • 페리야 안다반 스리니바사 마하데시칸
  • 파라칼라 – 그들은 대부분 마이소르 파라칼라 무트의 브라만트라 스와탄트라 지야르 추종자들이다.1399년 브라흐마탄트라 파라칼라 제야르에 의해 설립된 이 잡종의 피타디파티스는 마이소르 왕국 왕실의 스승인 와디야르이다.이것은 그 이후 왕의 왕족 머트로 유지되고 있으며, 이 [148]범주에 속하는 모든 아이옌가르들의 머트입니다.

인구 통계

전통적으로, 상당한 바다칼라이 인구와 함께 매우 중요한 장소에는 칸치푸람, 쿰바코남, 티루발루르, 마이소르, 쿠르눌 [134][149][150][151][152][153]지역이 포함되었습니다.그러나 오늘날 많은 사람들이 대도시로 이주했다.

브린다반에서 케시갓의 잔키발라브 만디르는 유명한 바다칼라이 스리시나바 수도원 시설로 아호빌라 무트의 정신적 혈통과 관련이 있다.현재 아즈하기야 싱가르는 최근뿐만 아니라 과거에도 이 유명한 시설을 방문했다.현재 Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj가 대표를 맡고 있다.

라자스탄의 잘라리야 무트는 가장 유명한 무트족 중 하나이며, 그 지점은 구자라트와 마하라슈트라 인근 지역으로 퍼져나갔다.Sri Swami Balmukundacharyaji는 이 무트의 저명한 학자이자 유명한 아카리야였다.

유명한 바다칼라이족

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 브라만은 베다와 후기 베다 힌두교에서 형이상학적 궁극의 불변의 현실이며, 스리 바이슈나비교에서는 비슈누이다.
  2. ^ 이 두 가지 바이슈나비교 전통은 각각 스리 바이슈나바 샘프라다야와 브라흐마 [39]샘프라다야로 불린다.
  3. ^ 이 작품은 라마누자가 베다의 [68]정수로 삼았던 우파니샤드라는 힌두교 경전에 대한 내용이 주를 이룬다.
  4. ^ 이 학자들의 책은 대부분 역사 속으로 사라진다.
  5. ^ 브라만은 형이상학적 불변 [72]현실의 베다 개념이다.
  6. ^ 그는 또한 아즈하기야 마나발라 마모니갈, 순다라 자마타라 무니, 라마 자마타라 무니, 라마 자마타라 요기, 바라바라무니, 야신드라 프라바나, 칸토파얀타, 라마누 포나디야 등 많은 다른 이름으로도 알려져 있다.그는 또한 페리야르, 벨라이 제야르, 비스타박 시카마니, 포이 일라타 마나발라 마문이라는 타이틀을 가지고 있다.
  7. ^ 라마누잔의 아버지는 덴칼라이 종파에 속하고, 어머니는 바다칼라이 종파에 속합니다.
  8. ^ 산스크리트어 베다와 드라비다 베다, 알와르의 구성, 동등한 존경을 받고 있다.
  9. ^ anushtaanams라고도 합니다.

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  • 힌두교의 이해 (ISBN 1844832015), 바수다 나라야난 지음

외부 링크

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