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반니야르

Vanniyar
1909년 퐁갈을 축하하는 반니야르족

반니야르(Vanniya)[1]라고도 불리는 바니야르는 인도 타밀나두주 북부에서 발견되는 드라비다인[2] 공동체 또는 자티족이다.19세기부터, 바니야르처럼[3][4][5][6][7] 전형적으로 슈드라 범주에 속하는 농민 카스트들은 그들의 조상이 불제물의 [8]불꽃에서 태어났다는 신화적인 주장을 해왔다.어떤 상인이나 장인 캐스트들은 불에서 나오는 신화를 가지고 있기도 하다.많은 로어 캐스트들은 이러한 불 신화를 만들어냄으로써 상승 이동성을 얻기 위해 산스크리제이션 과정을 사용한다.역사적으로 하위 카스트로 여겨졌던 반니야르는 19세기부터 이러한 아그니쿨라 [6]신화를 이용해 낮은 지위에서 벗어나기 위해 상승 이동성을 얻으려고 노력해왔다.

어원학

바니야르어원은 산스크리트어 '바흐니', 드라비다어 '힘',[9][10][11] 산스크리트어 '팔리바나'[12] 등이 있다.Palli라는 용어는 그들을 묘사하기 위해 널리 사용되고 있지만,[13] 경멸적인 것으로 여겨진다.

Alf Hiltebeitel은 Vanniyars가 그들의 카스트 이름을 Vahni에서 유래했다고 지적한다.Vahni는 타밀어로 Vanni (불)라는 단어를 만들어냈다고 생각되는데, 이것은 또한 중요한 [10]나무의 타밀어로도 불린다.현자와의 연결은 신화적인 [14]전설과 더 많은 연관성을 낳는다.

이력 상태

힌두교 바르나 체계에서 반니야르를 슈드라로 분류하는 힐테비텔은 남인도 사회가 전통적으로 크샤트리야(전사)와 바이샤(제공자) 바르나 중 어느 쪽도 인정하지 않았고, 대신에 브라만과 슈드라, 불가촉천민으로 나뉘었다고 지적한다.그럼에도 불구하고, 이 지역의 지역사회는 종종 신화나 가끔 있을 법한 역사에 근거해 역사적 더 높은 지위를 증명하려고 했다.그는 "한때 높은 계급에서 강등되는 전통은 남인도의 카스트 신화에서 흔한 일"[15]이라고 지적한다.연구원 로이드 1세 루돌프는 1833년에 당시 팔리스로 알려졌던 반니야르족이 그들의 "낮은 카스트" [16]지위를 받아들이는 것을 중단했고, 크리스토퍼 자프렐롯캐슬린 [17][18]고프도 슈드라라고 묘사했다.그러나 고프는 1951-53년의 현장조사를 기록하면서 팔리와 반니야르는 분리되지만 비슷한 재배 [18][a]카스트로 기록된다.

산스크리제이션 운동

Pallis는 Pondicherry에서 그들이 낮은 농업 카스트가 아니라는 명령을 얻으려고 노력했다.1871년 인도 인구 조사에 대비하여 그들은 크샤트리야 바르나의 [16]일원으로 인정해 달라고 청원했다.그들은 1888년[20] 마드라스에 나타난 바니야쿨라 크샤트리야 마하 상암과 함께 [21][b]그들이 선호하는 이름을 사용하여 많은 카스트 조직을 형성했고 1952년에는 주 전역으로 확대되었다.1931년, 그들의 성공적인 정치 활동(산스크리티제이션으로 알려진 과정)으로 인해, 팔리라는 용어는 마드라스 인구 조사에서 삭제되었고,[16] 대신 반니야 쿨라 크샤트리야라는 용어가 등장했다.그들의 역사 Sanskritisation을 통한 재창조,고 따라서 그들의 상태에서 Vanniyar보다는 Palli에 변화를, 지역 사회와 widows,[22]의 재혼과 루돌프는"근본적으로 역사 수정론자"는 ancien 혈통의 주장이 지원했다 다양한 계층을 금지하는 채식 주의 같은 관행을 채택할 때 증거가 되었다.P 있어알라바 [16]왕조

힐테비텔에 따르면 화재로 인한 신화적 기원의 주장은 크샤트리야로 간주되는 그들의 요구에 신빙성을 부여하는 반면, 군사적 기원과 크샤트리야의 정체성에 대한 주장은 신화에만 의존하지 않았다.그는 그들이 역사적으로 반니야르 이름 자체를 포함한 크샤트리야 지위의 자기 이미지를 나타내는 다양한 제목과 용어를 채택해 왔다고 지적합니다.

언어적 지표가 아니라...반니야르의 크샤트리야의 주장은 그들의 역사에 뿌리를 두고 있다.우선 반니야르가 팔라바 군대의 중요한 부분을 형성한... 전통을 무시할 이유가 없다.팔라바 시대 이후 반니야르가 크샤트리야의 역할과 활동을 [23]맡고 있다는 증거가 늘고 있다.

카스트는 또한 코나르와 벨랄라 무달리어와 함께 드라우파우디 컬트들의 관습에서도 중요했고, 다른 두 공동체가 나중에 채택하는 것과 함께 카스트의 선동자였을 가능성이 높다.일부다처제의 바니야르의 관습은 아마도 그들이 이 [24][10]교단을 받아들인 것과 관련이 있을 것이다.

가정 노예제 에도 농업 노동 관계도 많이 있었다.Ravi Ahuja에 따르면, Paraiyar 또는 Vanniyar 농장 일꾼들은 때때로 판나이얄이라고 불리기도 하며 그들의 고향 땅에 집단적으로 묶여 있었다.Vanniyar의 이동은 엄격히 제한되었지만, 그들의 주인에 의해 행사되는 권력 또한 제한적이었다 - 그러한 노예들은 주인들 스스로 그 지역을 떠나더라도 추방되거나 다른 마을로 옮겨질 수 없다.달마 쿠마르처럼, 노예제라는 용어는 전통적인 농경 사회 내에 존재하는 많은 형태의 속박에 대해 적절하게 설명하지 못한다고 주장한다.카스트는 자유의 제한, 강제 노동,[25] 소유권과 같은 많은 노예제도와 같은 기준을 포함했다.

현황

루돌프,"반드시 잠정"때문에 1931년 인구 조사에서 나온 수치에 주둔하는 것의 비록 Vanniyars는 1980년대에 특히 Chingelput, 북한 아르 코트, 한국 아르 코트와 살렘, 거기서 그들은 인구의 25%가량을 형성했다의 최북단 지역에서 널리 사용되는 타밀나두 주의 인구의 10%를 차지했다 지적했다.[16]전통적으로, 대부분의 Vanniyar는 농업 노동자이지만, 정치적 영향력과 조직으로부터 점점 더 많은 이익을 얻고 있으며, 현재 그들은 전통적인 토지 소유주의 토지의 50%를 소유하고 있다.

타밀나두의 경제가 성장하는 동안, 반니야르족은 주로 농업을 계속했고, 도시 지역으로 이주하던 지주들의 땅을 사들였다.대부분은 작은 땅을 경작하는 변두리 농부나 땅 없는 노동자로 남아 있다.그러나 타밀나두 농업을 집어삼킨 부채위기로 큰 타격을 입었고, 현재는 많은 사람들벵갈루[26]첸나이에서 일용직 노동자로 일하고 있다.

인구 규모와 집중력 때문에 반니야족은 북부 타밀나두에서 상당한 정치적 영향력을 행사하고 있다.파탈리 막칼 까치는 카스트 연합인 반니야르 상암 출신의 S. 라마도스에 의해 만들어진 정당이다.이 단체는 때때로 달리트에 대한 폭력 시위로 알려져 있으며, [27]반니야르로부터 지지 기반을 얻고 있다.과거 후진계급에 속했던 바니야르족은 1980년대에 20%의 유보권을 부여한 그들의 성공적인 선동 이후 지금은 가장 후진계급으로 지정되었다.동요와 그에 따른 재분류의 이유는 지역사회에 [28]더 많은 정부 혜택을 제공하기 위해서였다.2020년, PMK는 바니야르족만을 위한 20%의 유보율을 얻기 위한 운동을 개시해, 타밀 나두 정부에 카스트 [29]인구 조사를 실시하도록 강요했다.

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레퍼런스

메모들

  1. ^ Palli와 Vanniyar를 구별하는 것 외에도, Gough는 다른 학자들이 Vanniyar의 [19]동의어로 여기는 Padaiyakchi 재배 [18]카스트도 구별한다.
  2. ^ 산스크리제이션 기간 동안 아그니쿨라 크샤트리야반니쿨라 크샤트리야와 같은 새로운 이름이 만들어진 것은 아그니반시 화재 [16]신화의 소유권을 차지하려는 시도였다.

인용문

  1. ^ Rudolph, Lloyd I.; Rudolph, Susanne Hoeber (1967). The Modernity of Tradition: Political Development in India. University of Chicago Press. p. 49. ISBN 978-0-226-73137-7.
  2. ^ Kashyap, V. K.; Guha, S.; Sitalaximi, T.; Bindu, G. H.; Hasnain, S. E.; Trivedi, R. (2006). "Table 1 Ethnic, linguistic and geographical affiliations of Indian populations included in the study". BMC Genetics. BMC Genomics. 7: 28. doi:10.1186/1471-2156-7-28. PMC 1513393. PMID 16707019.
  3. ^ Gorringe, Hugo (2005). Untouchable Citizens Dalit Movements and Democratization in Tamil Nadu. University of Edinburgh. p. 61.
  4. ^ Jaffrelot, Christophe (2012). Rise of the Plebeians The Changing Face of the Indian Legislative Assemblies. Taylor and Francis. p. 445.
  5. ^ Viswanath, Rupa (2014). The Pariah Problem Caste, Religion, and the Social in Modern India. Columbia University Press. p. 273.
  6. ^ a b Ramaswamy, Vijaya (2017). Historical Dictionary of the Tamils. Rowman & Littlefield Publishers. p. 385.
  7. ^ Neve, Geert de (2005). The Everyday Politics of Labour Working Lives in India's Informal Economy. Taylor and Francis. p. 58.
  8. ^ Hiltebeitel 1999, 467–468. CITREFHiltebeitel
  9. ^ Dewaraja, Lorna Srimathie (1972). A study of the political, administrative, and social structure of the Kandyan Kingdom of Ceylon, 1707–1760. Lake House Investments. p. 189.
  10. ^ a b c Hiltebeitel, Alf (1991). The cult of Draupadī: Mythologies : from Gingee to Kurukserta. Vol. 1. Motilal Banarsidass. p. 35. ISBN 9788120810006.
  11. ^ Hiltebeitel, Alf (1991). The Cult of Draupadī: Mythologies: From Gingee to Kurukserta. Motilal Banarsidass. p. 38. ISBN 978-81-208-1000-6.
  12. ^ Gopalakrishnan, Subramanian (1988). The Nayaks of Sri Lanka, 1739-1815: Political Relations with the British in South India. New Era Publications. p. 134.
  13. ^ Hiltebeitel, Alf (1991). The cult of Draupadī: Mythologies : from Gingee to Kurukserta. Vol. 1. Motilal Banarsidass. p. 38. ISBN 9788120810006.
  14. ^ Hiltebeitel, Alf (1991). The cult of Draupadī: Mythologies : from Gingee to Kurukserta. Motilal Banarsidass. p. 36. ISBN 9788120810006.
  15. ^ Hiltebeitel, Alf (1991). The cult of Draupadī: Mythologies : from Gingee to Kurukserta. Vol. 1. Motilal Banarsidass. pp. 33–34. ISBN 9788120810006.
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  17. ^ Jaffrelot, Christophe (4 May 2012). Rise of the Plebeians?: The Changing Face of the Indian Legislative Assemblies. p. 447. ISBN 9781136516610.
  18. ^ a b c Gough, Kathleen (1981). Rural Society in Southeast India. Cambridge University press. pp. 24, 437. ISBN 9780521040198.
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  20. ^ Chockalingam, Joe Arun (2007). Constructing Dalit Identity. Rawat Publications. p. 43. ISBN 978-81-316-0081-8.
  21. ^ Barnett, Marguerite Ross (2015). The Politics of Cultural Nationalism in South India. Princeton University Press. p. 85. ISBN 978-1-40086-718-9.
  22. ^ Jaffrelot, Christophe (2003). India's Silent Revolution: The Rise of the Lower Castes in North India. C. Hurst & Co. pp. 183–184. ISBN 978-1-85065-670-8.
  23. ^ Hiltebeitel, Alf (1991). The cult of Draupadī: Mythologies : from Gingee to Kurukserta. Vol. 1. Motilal Banarsidass. p. 38. ISBN 9788120810006.
  24. ^ Soni, Sakshi (2015). "Draupadi in Folk Performances and Sculptural Representations" (PDF). Delhi University Journal of Humanities and the Social Sciences. 2: 25–40.
  25. ^ Andrea Major (2012). Slavery, Abolitionism and Empire in India, 1772–1843. History. Oxford University Press. pp. 33. palli slaves.
  26. ^ N., Nakeeran (13 September 2003). "Women's Work, Status and Fertility: Land, Caste and Gender in a South Indian Village". Economic and Political Weekly. 38 (37): 3931–3939.
  27. ^ "Senior Ramadoss arrested". The Telegraph. 1 May 2013. Archived from the original on 6 June 2018. Retrieved 27 May 2018.
  28. ^ Gorringe, Hugo (2012). "Caste and politics in Tamil Nadu". India Seminar.
  29. ^ "PMK agitation in support of reservation for Vanniyars paralyses traffic". The Hindu. Special Correspondent. 2 December 2020. ISSN 0971-751X. Retrieved 12 December 2020.{{cite news}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)

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