케투난 멜라유
Ketuanan Melayu이 기사는 에 대한 시리즈의 일부입니다. |
정치. 말레이시아 |
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케투안 멜라유(자위 문자: كتوانن ملايو)는 오늘날 말레이시아에서 말레이의 우월성을 강조하는 정치적 개념입니다.말레이시아의 말레이인들은 이 지역에서의[1] 오랜 역사와 현재의 말레이시아 국가 자체가 말레이 정치에서 발전했다는 점에서 특별한 지위와 특별한 권리를 주장해왔습니다.[2]말레이시아에서 가장 오래된 정치 제도는 말레이 9개 주의 말레이 통치자들의 체제입니다.영국 식민지 당국은 이 제도를 변형시켜 처음에는 간접 통치 체제로 전환했고, 1948년에는 이 문화적 기반의 제도를 이용해 말레이 군주제를 독립된 말라야 연방의 청사진에 포함시켰습니다.[3]
타나 멜라유라는 이름은 말 그대로 "말레이의 고향"을 의미하며, 말레이의 주인을 의미합니다.이 방법으로 식민지 정부는 말레이 민족주의, 말레이 민족과 문화, 그리고 새로운 민족국가에서 말레이 주권을 강화했습니다.다른 문화들은 계속해서 번창하겠지만, 신흥 정치 공동체의 정체성은 지배적인 말레이 민족의 "역사적인" 정치 문화에 의해 형성될 것이었습니다.[4]말레이시아에서 소수민족을 형성하고 있는 중국인과 인도인 이민자들은 말레이시아 헌법 제153조에 규정된 특별한 특권의 대가로 말레이시아인들에게 시민권을 부여한 것으로 간주됩니다.이 대가성 약정은 보통 말레이시아 사회계약이라고 불립니다.케투안 멜라유의 개념은 정치인들, 특히 통합 말레이 국가 기구(UMNO)의 정치인들에 의해 주로 인용됩니다.
케투안 멜라유(ketuanan Melayu)라는 문구는 2000년대 초반까지 유행하지 않았습니다.역사적으로, 이 개념에 대한 가장 강력한 정치적 반대는 말레이시아 인민운동당(Parti Gerakan Rakyat Malaysia)과 민주행동당(DAP)과 같은 비말레이시아 기반 정당들에서 나왔습니다; 2000년대에 다인종 인민정의당(Parti Keadilan Rakyat 또는 PKR) 또한 케트에 반대하는 입장을 보였습니다.대신 케투난 라 r(국민의 우월주의)를 옹호하는 우난 멜라유.말레이시아 민족주의 사상은 1940년대 말레이시아인들이 말레이시아 연합의 설립에 반대하기 위해 조직을 꾸렸고, 후에 독립을 위해 싸웠습니다.1960년대에는 1963년부터 1965년까지 말레이시아의 한 국가였던 싱가포르의 인민행동당(PAP)과 싱가포르의 추방 이후의 DAP가 주도하여 말레이 민족주의에 도전하는 상당한 노력이 있었습니다.그러나 1969년 5월 13일 인종 폭동 이후 말레이 민족주의와 관련된 헌법의 부분들은 "확고"되었으며, 이는 비말레이인의 권리와 말레이 민족주의 문제에 초점을 맞춘 선거 캠페인에 이어졌습니다.또한 이 시기에는 UMNO가 이끄는 일당 정부를 표방한 "울트라"들이 등장했고, 말레이인들이 말레이시아의 "확실한 민족", 즉 오직 말레이인만이 진정한 말레이시아인이 될 수 있다는 점에 대한 강조가 증가했습니다.
이 폭동은 인종 문제에 대한 정부의 접근 방식에 큰 변화를 일으켰고, 말레이인들을 강력하게 옹호하는 적극적인 긍정적 행동 정책인 신경제 정책(NEP)의 도입으로 이어졌습니다.1970년에 도입된 국가 문화 정책은 비말레이인들을 말레이 민족으로 동화시키는 것을 강조했습니다.그러나, 1990년대 마하티르 모하맛 총리는 이 접근법을 거부했고, 그의 방사 말레이시아 정책은 말레이시아의 정체성 대신 말레이시아인을 강조했습니다.2010년대 동안 정치인들은 케투안 멜라유라는 문구를 강조하기 시작했고, 사회계약에 의문을 제기하는 정부 장관들을 공개적으로 비난했습니다.
말레이시아계 말레이시아인
말레이시아 인구의 50.4%를 차지하는 말레이시아계 민족은 태국 최남단, 수마트라 동쪽 해안, 보르네오 해안, 그리고 이들 지역 사이에 위치한 작은 섬들을 포함한 말레이 반도에 주로 거주하는 오스트로네시아인의 민족 집단입니다.말레이시아 민족의 진정한 기원은 역사학자, 인류학자, 언어학자들 사이에서 여전히 연구의 대상입니다.한 대중적인 이론은 오스트로네시아어족 언어를 처음 사용한 사람들이 타이완에서 동남아시아로 확장된 오스트로네시아의 일부로서 기원전 2,500년에서 1,500년 사이에 해양 동남아시아에 도착했다고 주장합니다.[5]
하지만, HUGO(인간 게놈 기구)가 아시아 전역의 거의 2,000명을 대상으로 시행한 최근의 유전학 연구는 아시아의 이주 패턴에 대한 또 다른 이론을 지적합니다.HUGO의 연구결과는 아시아가 주로 남쪽에서 하나의 이주를 통해 인구가 유입되었고, 동남아시아 지역이 가장 많은 다양성을 가진 가장 먼저 인구가 유입되었고, 그 다양성이 상실된 채 천천히 북쪽으로 계속 이동하고 있다는 가설을 뒷받침합니다.[6]
힌두교와 불교의 영향은 인도 아대륙과의 무역 접촉을 통해 나타났습니다.첫 번째 밀레니엄의 시작은 말레이 반도의 해안 지역에서 고대 말레이 국가들, 특히 홍토국(1세기), 강가 네가라(2세기), 랑카수카(2세기), 케다(2세기), 파항(5세기)의 부상을 경험했습니다.7세기에서 13세기 사이에, 이 작고, 종종 번영한 반도 해상 무역 국가들은 수마트라 팔렘방에 중심을 둔 왕국인 [7]스리비자야 제국의 일부가 되었습니다.[8][9]
15세기에 이르러 말레이 반도 서부의 대부분을 지배하던 말라카 술탄국은 동부의 이슬람화의 중심지가 되었습니다.말라카족의 전통은 이후에도 전해졌고, 말레이인의 정체성에 대한 강한 정신을 함양했습니다.[10][11]이 시대부터 이슬람 신앙은 말레이 사회와 밀접하게 동일시되어 말레이인의 정체성을 규정하는 데 큰 역할을 했습니다.[12][13][14]말레이인과 이슬람교를 밀접하게 동일시하는 것은 20세기까지 계속되었고 마침내 말레이 이슬람 군주국으로 알려진 브루나이의 국가 철학뿐만 아니라 말레이시아 헌법 160조에 정착되었습니다.
오늘날 말레이시아계 말레이시아인은 크게 "말레이인" 또는 "반도계 말레이인"(멜라유 아낙 자티 또는 멜라유 세메난중)과 "외국계 말레이인"(멜라유 아낙 다강 또는 멜라유 케풀라우안)으로 나뉩니다.말레이인들은 말레이 반도에서 발달한 말레이 문화를 고수하는 사람들로 구성되어 있습니다.[15]주목할 만한 그룹으로는 케다한 말레이인, 켈란타인 말레이인, 테렝가누안 말레이인이 있습니다.외국계 말레이인들은 말레이 술탄국의 시민이 된 말레이 군도의 다른 지역 이민자들의 후손들로 구성되어 있으며, 생활 양식과 공통 종교(이슬람)의 유사성에 힘입어 서로 다른 시기에 말레이 문화에 흡수되고 동화되었습니다.주목할 만한 집단으로는 자바인, 미낭카바우인, 부기스인이 있습니다.[16][17]
말레이시아 헌법 제160조는 말레이인을 무슬림임을 자처하고 말레이어를 습관적으로 구사하며 말레이의 관습을 고수하며 말레이시아 또는 싱가포르에 거주하는 말레이시아 시민권자로 정의하고 있습니다.[18]이 정의는 혈통에 따른 것은 아니지만, 사회적 행동의 의미에서는 옳습니다.일반적인 사고방식과 사회적 행동의 상당 부분을 통제하는 문화는 모국어와 종교를 통해 계승됩니다.제160조는 다른 민족의 말레이인들을 우세한 인종으로 통합하고, 따라서 그들을 다른 인종을 지배하고 지배하는 정치적 능력으로 포용하고 있습니다.중국인, 인도인, 카다잔, 이반, 오랑아슬리 등.이는 UMNO(United Malays National Organization)라는 이름에서도 알 수 있는데, 그들은 이 역할에 대해 확고한 정치적 지지자입니다.
독립전
초기 말레이 민족주의
말레이 민족주의는 외세의 침략 이후 조직적인 정치 운동으로 존재했습니다.그러나 소수의 인구를 형성하고 있는 중국계와 인도계 이민자들은 자신들을 말레이인으로 보지 않았습니다.[19]1930년대 초, 식민지를 위한 국무부의 상설 차관보의 보고서는 "말레이시아인이 아닌 사람들 중 말라야를 그들의 집으로 입양한 사람들의 수는 전체 인구의 극히 일부에 불과하다"고 밝혔습니다.[20]
비록 영국이 말라야에 대한 실질적인 지배권을 가지고 있었지만, 그 나라는 말레이인들에 의해 통치되었고, 단지 일시적으로 영국에 의해 통치되었을 뿐입니다.고등판무관 휴 클리포드 경은 말레이시아 통치기간 동안 영국의 이념을 개괄하는 연설을 통해 "[21]이 나라의 모든 사람들은 이곳이 말레이 국가이며, 우리 영국인들은 말레이 통치자 전하의 초청으로 이곳에 왔습니다.그리고 말레이시아인들이 그들의 나라를 통치할 수 있도록 돕는 것이 우리의 의무입니다.[22]
식민지 당국은 개방적인 "친-말레이" 정책을 채택하여 말레이시아인들이 로렌스 길레마드 고등판무관의 말에 따르면 "이 주들의 행정 및 상업 생활에 적절한 위치를 차지할 수 있는" 장비를 갖출 수 있도록 했습니다.[23]현실적으로 비엘리트계 말레이인들은 식민지 정부의 경제 정책과 정치 정책에 소외감을 느꼈고, 말레이 엘리트들과 점점 더 분리되고 단절되었다고 느꼈습니다.[24]
현지에서 태어난 비말레이인 공동체들은 곧 자치를 위한 운동을 시작했습니다.1936년, 말레이 태생의 인도 사회는 고등판무관 Shenton Thomas 경에게 행정적 임명의 몫을 허락해 줄 것을 요청했습니다.토마스는 이 요청을 거절했고, 현지에서 태어난 인디언들을 "외국인"이라고 불렀습니다.[25]비록 식민지 정부가 대부분의 중국인 이주자들이 결국 고국으로 돌아갔다는 통계가 있는 가운데, 중국인들을 "일시적인 노동력"으로 보는 것처럼 보였지만, 일부 역사가들은 그 기간 동안 현지에서 태어난 중국인들의 인구가 꾸준히 증가하고 있다고 주장했습니다.그럼에도 불구하고, 식민지 정부는 중국인들을 "영구적인 정착 경향"을 가지고 있다고 간주하는 것은 위험할 것이라고 주장했습니다; 인도 인구의 20%를 구성하는 현지에서 태어난 인도인 공동체,나머지는 거의 비슷한 시기에 중국인들과 비슷한 이유로 이주한 육체노동자들이었습니다. 마찬가지로 대부분 무시되었습니다.[26]
식민지 정부는 말레이시아인들이 가능한 한 "전통적인" 농민 생활 방식을 유지하도록 보장하여 이동, 경제 사업, 교육을 제한했습니다.이 정책은 인도에서 벵골인들의 교육이 불만과 반란으로 이어졌다는 믿음으로 유지되었습니다.[27]그들은 정부와 행정 문제에 말레이 지배층만 관여했습니다.비말레이인들을 권위직에서 제외시켰음에도 불구하고 공무원 계급과 인원의 대부분이 비말레이인들로 구성되어 있었고, 그들 중 많은 사람들이 이 목적을 위해 특별히 데려온 인도인들이었습니다.[26]많은 역사학자들은 친말레이 정책이 단지 말레이시아인들의 입장을 강화하기 위한 것이라기 보다는 식민지 당국의 입장을 유지하기 위한 것이라고 설명했습니다. 어떤 이들은 이 접근이 "말레이야의 이질적인 요소들이 멀리 조화를 이루도록 하기 위해 서로 적절한 거리를 유지하는 것"이라고 특징지었습니다.[28][29]
1920년대에, 상당한 경제력을 보유한 현지 태생의 중국인들은 말레이시아 정부에서 더 큰 역할을 하기 위해 노력하기 시작했습니다.[30]현재 말레이시아 인구의 45%를 차지하고 있는 중국인 사회의 대부분은 여전히 임시 노동자들로 구성되어 있습니다.그럼에도 불구하고, 지역에서 태어난 중국인의 대부분을 구성하는 해협 중국인들은 정부 직책을 부여받고 말레이인으로 인정받기를 원했습니다.한 해협 중국 지도자는 "누가 여기가 말레이 국가라고 했습니까?"라고 물었습니다.[프란시스] 라이트 선장이 도착했을 때, 그는 말레이인, 또는 말레이인 마을을 찾았습니까?우리의 선조들은 이곳에 와서 쿨리로서 열심히 일했고, 쿨리가 되는 것을 부끄러워하지 않았고, 중국으로 돈을 보내지 않았습니다.그들은 결혼해서 이곳에서 돈을 썼고, 정부는 이런 방식으로 나라를 정글에서 문명으로 개방할 수 있었습니다.우리는 이 나라와 떼려야 뗄 수 없는 관계가 되었습니다.그건 우리나라, 우리나라..." 말레이 지식인들은 이러한 추론에 반대하면서, 그러한 추론이 전혀 터무니없다고 주장하고, 중국인을 석공으로, 말라야를 집으로 비유할 것입니다.그들은 유급 석공이 자신이 지은 주택에 대한 소유권을 가질 자격이 없다고 주장했습니다.이처럼 그들은 중국 시민권이나 다른 정치적 권리를 부여하려는 어떠한 시도도 반대했습니다.[31]
자바인과 부기스인과 같은 많은 인도네시아 민족들이 19세기와 20세기에 걸쳐 말레이 제도 내로 이주해 왔고, 말레이 문화적 정체성에 가장 빠르게 동화되었습니다.[32]결국, 중국과 말레이시아의 항소는 영국에 어느 정도 영향을 미치는 것으로 보입니다.1927년 해협 식민지 총독은 중국인들을 "영국령 말라야의 원주민들"이라고 불렀습니다.[33]
제2차 세계대전 직전, 말레이 민족주의는 한때 당연하게 여겨졌던 케투안 멜라유를 강조하기 시작했습니다.영국의 정책은 이제 중국인과 인도인을 포함한 말레이 공동국적을 만드는 것에 맞춰져 있는 것처럼 보인다고 우려했습니다.그래서 일부 말레이인들은 영국인들을 비말레이인들에 대한 방어벽으로 현상유지를 추구했습니다.다른 이들은 "위대한 인도네시아"와 같은 독립적이고 주권적인 말레이 국가를 요구하기 시작했습니다.[34]
말레이시아 연합 (1946년 ~ 1948년)
제2차 세계대전이 끝난 후 영국은 이민정책을 완화하고 말레이 통치자들의 주권을 축소하며 말레이 패권을 인정하지 않겠다는 말레이 연합의 설립을 발표하여 말라야를 영국의 보호국으로 설정했습니다.대부분의 중국인들과 인도인들은 현지에서 태어난 주민들로서 연합의 저솔리 원칙에 따라 시민권을 가질 자격을 얻었습니다.모든 사람들에게 동등한 권리가 보장되면서, 말레이인들은 그것에 불만을 품게 되었습니다.그들의 전통적인 거점인 공무원조차도 모든 말레이인들에게 개방될 것입니다.[35][36]애초에 말레이인들은 자신들을 "말레이시아인"이라는 꼬리표 아래에 포함시키지 않았습니다.[37]
말레이시아인들은 연방 결성에 반발하며 정치적으로 의식을 갖게 됐습니다.한 모임에서 플래카드에는 "말레이야는 말레이인의 것이다.우리는 다른 인종들에게 말레이인들의 권리와 특권이 주어지기를 원하지 않습니다."[38]한 말레이 단체는 영국인들에게 연합의 시민권 조항이 "말레이 민족과 그들의 땅, 통치자들의 존재를 지워버릴 것"이라고 알렸습니다.[39]다토 온 자파르(Dato' Onn Ja'afar)가 이끄는 말레이 왕당파와 공무원들은 말레이 연합의 결성에 항의하기 위해 통일말레이국민기구(UMNO)를 결성했습니다.[40]
비록 연합이 계획대로 설립되었지만, 이 운동은 계속되었고, 1948년 영국은 말레이 연합을 말라야 연방으로 대체했습니다.연방은 말레이 통치자들에게 주권을 회복하고 이민과 시민권 제한을 강화했으며 말레이시아인들에게 특별한 특권을 주었습니다.[41]그럼에도 불구하고, 영국이 공언한 목표는 1946년과 동일하게 유지되었습니다: "말라야를 그들의 진정한 고향이자 충성의 대상으로 여겼던 인종에 관계없이 모든 사람들에게 열린 시민권의 형태"를 도입하는 것입니다.[42]
이 기간 동안 케투안 멜라유와 UMNO에 대한 제한적인 반대는 전-말레이야 공동행동협의회(AMCJA)와 푸사트 테나가 라카트(PUTERA)의 연합에서 비롯되었습니다.PUTERA의 구성 조직 중 하나가 케투안 멜라유를 말레이인의 "국민 출생권"으로 주장했지만, PUTERA는 비말레이인을 위한 동등한 정치적 권리를 옹호하기 위해 AMCJA에 가입했습니다.영국이 푸테라-AMCJA 연합에 귀를 기울이지 않자 영국과의 대화에서 손을 떼었고, 이후 새 정치의 결함이 감지되는 것에 항의하기 위해 대대적인 하르탈(총파업)을 시작했습니다.그들의 반대로 연방이 결성된 후, 그 연합은 해체되었습니다.[37]
연방 이전에 비말레이인들은 일반적으로 말레이 정치와 민족주의에 관여하지 않았으며, 둘 다 본질적으로 말레이인이었습니다. 비말레이인들은 각자의 조국의 정치에 더 관심이 있었기 때문에 공개적으로 말레이 연합을 지지한 적은 없었지만 그들의 침묵이 그것을 지지했습니다.[43]AMCJA는 대부분 비말레이인이었지만, 말라야의 비말레이인 공동체의 많은 부분을 대표하지 않았습니다.[44]비말레이인들 사이에서 말라야에 대한 관심이나 충성심의 부족은 케투안 멜라유(말레이인의 자치)를 정당화하는 것처럼 보였습니다.
일부 역사학자들은 연합의 실패가 중국인들로 하여금 정치적 대표의 필요성을 인식하게 했다고 주장했습니다.말라얀 화교협회(MCA)는 중국의 정치적 권리를 위해 활동하는 공동체 정당으로 연맹이 결성된 직후에 결성되었습니다.[45]다른 이들은 비말레이인들이 말레이시아 정치에 개입하고 특정 권리를 주장하게 된 주요 원동력은 현지 태생의 비말레이인들의 증가 때문이라고 주장합니다.앞서 인용된 영국 식민지 담당 국무부 상설 차관보의 같은 보고서는 말레이 태생의 비말레이인들이 "그들의 출신지를 본 적이 없으며 그들은 그들의 자녀와 자녀들이 공정한 대우를 받아야 한다고 주장한다"고 밝혔습니다.[46]MCA의 초대 회장은 Tan Cheng Lock으로, AMCJA가 해체될 때까지 이끌었던 중국 현지 태생입니다.
독립을 향하여
UMNO는 초기 목표를 달성하면서 독립을 위해 싸우는 정당으로 자리매김했습니다.동시에 말레이시아 공산당(MCP)이 무장 반란을 일으켜 말라야에 공산주의 정부를 수립하고 독립 이후까지 지속된 말레이시아 비상사태가 발발했습니다.반란은 명백한 인종적 분열로 특징지어졌습니다; 반란에 대한 반대는 거의 전적으로 말레이인인 반면, 공산주의 계급은 중국인이 지배했습니다.영국은 특히 인종과 관련된 민감한 문제들을 다루기 위해 다양한 지역사회의 말레이시아 정치인들로 구성된 지역사회 연락위원회(CLC)의 설립을 장려했습니다.시민권, 교육, 민주주의, 말레이 지상주의 등 여러 문제에 대한 타협안이 합의됐습니다.결국 말레이시아인들과 비말레이인들 사이의 "협상"이 이루어졌습니다. 케투안 멜라유를 포기하는 대신 말레이시아인들은 말레이시아인들과 비말레이인들 사이의 경제적 격차를 줄이는 데 도움을 받을 것입니다.CLC 멤버 E.E.C. Thuraisingham은 나중에 "저와 다른 사람들은 후진적인 말레이인들에게 더 나은 거래가 주어져야 한다고 믿었습니다.말레이시아인들은 비말레이인들과 동등한 수준의 통합된 국가를 만들기 위해 도움을 받아야 합니다."[47]
문제가 계속 불거졌습니다.공산주의자들의 공격을 막기 위해 군대에 징집된 많은 중국 말레이시아 젊은이들은 중국에서 도망쳤습니다; 대부분의 참가자들은 중국어 교육을 받지 않은 영어였습니다.말레이시아인들에게 이는 중국인들이 말라야에 대해 특별한 충성심이 없음을 나타내며 케투안 멜라유를 정당화함으로써 공산주의자들에 대해 격렬하게 반대하는 사람들과 MCP를 지지하는 사람들 사이의 명백한 인종적 이분법에 의해 야기된 유사한 인식을 높였습니다.[48]
1950년대 초, 온자파르는 모든 말레이인에게 UMNO 회원권을 개방하고, 케투안 멜라유의 옹호자로서의 정체성을 약화시킬 수 있는 통일 말레이 국가 기구로 이름을 바꾸자고 제안했습니다.내부 권력 투쟁에서 패배한 그는 1951년에 사임하여 말라야 독립당 (IMP)을 창당했습니다.그의 뒤를 이어 툰쿠 압둘 라흐만(종종 "툰쿠"로 알려짐)이 말레이의 초기 통치권을 주장했습니다.그는 비말레이인들 사이에서 말라야에 대한 충성심 부족에 대한 우려를 표하면서, 시민권을 받기 전에 그들에게 충성을 분명히 할 것을 요구하면서, "그들이 이 나라에 대해 분열되지 않은 충성심을 빚지고 있다고 느끼는 사람들을 위해, 우리는 그들을 말레이시아인으로서 환영할 것입니다.그들은 진정한 말레이인이어야 하며, 말레이인들과 같은 권리와 특권을 가질 것입니다."[49]그러나 얼마 지나지 않아 1952년, 그는 스스로를 반박하는 것처럼 보였고, 말레이시아인들이 그들의 특별한 입장을 지킬 것을 주장했습니다: "말레이야는 말레이시아인들을 위한 것이고 그것은 인종의 혼합에 의해 지배되어서는 안 됩니다."[50]
이 시기에 일부 해협 중국인들은 지방 정치, 특히 중국 분리주의 운동이 활발했던 페낭에서 관심을 갖기 시작했습니다.말레이인들보다 영국인들과 더 많이 동일시하면서, 그들은 특히 그들을 펜다탕가싱(외국인)이라고 지칭하는 것에 분노했습니다.UMNO와 MCA를 둘 다 피하면서, 그들은 UMNO와 말레이 극단주의자들이 말레이의 특권을 확장하고 중국인들의 권리를 제한하려는 의도를 가지고 있지만 MCA는 너무 "이기적"이어서 의존할 수 없다고 생각했습니다.[51]해협 정착촌이 말라야와 합병되는 것을 불편하게 생각한 그들은 자신들이 부미푸트라("흙의 아들")로 여겨지지 않는 "말레이인을 위한 말라야"에 소속감을 느끼지 못했습니다.한 해협 중국 지도자는 "오늘날 이곳에 살고 있는 말레이인의 99%보다 더 아낙 풀라우 피낭(Penang의 아들)이라고 주장할 수 있습니다."라고 분개하여 선언했습니다.정부의 단호한 탈퇴 거부로 운동은 결국 수그러들었습니다.[52]
비말레이인들이 자신들을 말레이시아 국적이라고 생각하지 않고 자신들의 민족적 문화적 배경을 엄격하게 고수하지 않았기 때문에 말레이시아에 대한 충성심을 느끼지 못했다는 의견도 있었습니다.이에 대응하기 위해 1952년에 거의 모든 지역 출신 비말레이인에게 시민권을 부여하고 이중 국적을 금지함으로써 비말레이인들은 조상의 고향과 말라야 중 하나를 선택해야 했습니다.[53]말레이인의 가설과는 달리 비말레이인의 대다수가 남아있어 말라야에 대한 충성심을 증명했습니다.그들은 오늘날의 비말레이시아계 말레이시아인의 조상입니다.
말라야가 자치 정부로 넘어가면서 영국은 내각제를 모델로 한 회원제를 시작했습니다. CLC처럼 다양한 공동체의 구성원들을 끌어들였고, 독립 이후 권력을 공유하는 다인종 말레이시아와 말레이시아 내각에 선례를 남긴 것으로 묘사되었습니다.동시에, 영국은 또한 "공동의 시민의식"을 만들어 낼 국가 교육 시스템의 틀을 마련하기 시작했습니다.그러나 이들이 의뢰한 반스 보고서는 "말레이 민족주의에 만족한다"며 케투안 멜라유를 부추긴다는 이유로 중국 사회의 강한 반발을 받았습니다.중국인들이 선호하는 펜우 보고서는 말레이인들의 동의를 얻지 못했습니다.결국, 반스 보고서의 영중급 "국립학교"에 대한 권고는 1952년 교육조례에 의해 시행되었는데, 이들은 비말레이어권 학교에 대한 제공이 부족해 화가 난 중국인들의 항의에 목소리를 높였습니다.1956년, 툰 압둘 라작이 이끄는 위원회는 교육 시스템을 재평가했습니다."라작 리포트"는 국내 초등학교들이 계속 운영되도록 허용하되 국립학교들과 공통적인 강의 계획서를 공유할 것을 권고했습니다.국내 중등학교는 제재를 받지 않을 것이고 국립 중등학교만 자금을 지원받을 것입니다.중국 사회는 또한 라작 보고서에 반대하는 조직적인 캠페인을 시작하면서 강력하게 반대했고, 일부 중국 선거구에서 보고서에 반대하는 MCA의 거부는 정치적 손실을 입혔습니다.[54]그럼에도 불구하고, 라작 보고서의 권고사항은 대체로 성공적이었고, 2006년 현재도 많은 권고사항이 유지되고 있습니다.
케투안 멜라유의 기원 가능성
많은 역사학자들에 의하면, 인종 분쟁과 케투안 멜라유의 근본 원인은 말레이인과 비말레이인 사이의 혼혈 부족이라고 합니다.예외적으로 해협 중국인들은 결혼까지 포함해서 600년의 동화기간이 걸렸지만, 그들은 꽤 잘 동화되었습니다.명 시루에 의하면, 해협 중국인의 조상들은 명나라와 술탄 사이의 양국 관계와 말레이의 주권에 대한 인정으로서 말라카의 술탄에게 주어진 "선물"이었습니다.그 당시 대부분은 육체노동자 대신 영국 통치 기간 동안 부유한 상인들이었고 많은 사람들이 습관적으로 말레이어를 구사하고 말레이식 복장을 했으며 말레이 요리를 선호했습니다.[55]
영국의 교육 정책은 말레이시아의 다양한 인종들을 고려하고 있는데, 즉 말레이인들에게 최소한의 공교육을 제공하는 것과 비말레이인들을 자신들의 마음대로 하도록 내버려 두는 것은 문제에 도움이 되지 않았습니다.대부분 농촌 거주자들인 말레이인들은 더 도시적인 비말레이인들과 교제하도록 격려를 받지 못했습니다.[56]말레이시아인들의 경제적 빈곤은 그들을 부유한 중국인들과 차별화시켜 인종적 정서를 부채질하기도 했습니다.[56]
케투안 멜라유의 또 다른 기여 요인은 제2차 세계 대전 일본의 점령이었습니다.이 전쟁은 "공동체주의와 인종적 증오를 심화시킴으로써 말레이 국민들의 정치적 경각심을 일깨웠습니다."일본의 정책은 "말레이 농민들을 정치화"시켜 의도적으로 말레이 민족주의의 불길을 부채질했습니다.두 명의 말레이 역사학자는 "일본의 중국인에 대한 적대적인 행동과 그들의 말레이인에 대한 호의적인 대우는 중국 사회가 분리된 정체성을 더 날카롭게 느끼도록 하는데 도움이 되었습니다.." 한 외국인 논평가는 "점령기에...말레이시아 국민 정서가 현실화된 것은 반중 성향이 강했고, '말레이시아인들을 위한 말레이시아'라는 구호가 힘을 얻고 있었습니다.[57]
연합 - 1955년 연방의회 선거
비록 UMNO는 케투안 멜라유를 지지했지만, 1955년 연방의회 선거에 이의를 제기하기 위해 MCA 및 말레이시아 인도 의회(MIC)와 "동맹"을 결성했습니다.MCA가 모든 시민들을 위한 동등한 정치적 권리를 강력하게 주장했기 때문에, 이것은 많은 사람들을 놀라게 했습니다.탠 청 록 주석은 비록 분리주의자들만큼 극단적이지는 않았지만, 그 자신도 해협 중국인이었습니다.당초 편의상 결혼으로 치부됐지만 얼라이언스는 52석 중 51석을 차지했습니다.유일하게 남은 의석은 말레이에 기반을 둔 정당이자 케투안 멜라유의 강력한 옹호자인 범말레이안 이슬람당(PMIP; 후에 PAS로 알려짐)에게 돌아갔습니다.비공산주의 정당들의 완패로 인해 연합은 정치적 분위기가 다인종 정당들에게 불쾌하다는 인식을 갖게 되었습니다.당 지도자들이 개인적으로 타협 결정을 중개하는 단일 인종 정당들로 구성된 연립 정부는 말레이시아 정치에 더 안정적이고 더 적합하다고 생각되었습니다.[58]
선거 전, 다토 온 자파르는 지방 선거에서 IMP가 연합에 참패한 후 당 네가라를 결성하는 방식으로 접근 방식을 변경했습니다.말레이의 정치적 우위를 인정하는 보다 강력한 친말레이 정책을 옹호한 파르티 네가라는 동맹의 권력 장악력을 흔들지 못했습니다.그러나 일부에서는 파르티 네가라의 제안이 UMNO 정치인들이 보다 급진적으로 친말레이 정책을 향해 나아가도록 하는데 도움이 되었다고 믿고 있습니다.[59][60]영국 자신들은 다인종 정부에게만 권력을 이양할 것을 주장했고, 동맹은 이 요건을 충족시키는 것으로 여겨졌습니다.[61]
말레이시아의 독립과 형성
독립과 헌법
말라야 연방은 1957년 대영제국으로부터 공식적으로 독립했습니다.새로운 국가의 헌법은 153조와 같은 조항들을 포함하고 있는데, 이것은 말레이시아인들에게 긍정적인 조치의 한 형태로 특정한 특권을 보장하는 것입니다.헌법 초안을 작성한 레이드 위원회는 153조는 본질적으로 일시적인 것이며, 독립 후 15년이 지나면 의회의 심사를 받아야 한다고 밝혔습니다.[62]그러나 헌법 자체가 이를 명시적으로 밝히지도 않았고, 제153조의 취지도 명확하게 밝히지 않았습니다.그것은 "말레이의 주권"이나 케투안 멜라유와 관련된 다른 어떤 생각도 언급하지 않은 채, 법에 따라 모든 말레이인들이 동등하다고 선언했습니다.주솔리 시민권 - 연방에서 태어난 모든 사람에게 시민권을 부여하는 것 - 은 소급 효과는 없었지만, 말레이시아 연합에서 주솔리 시민권에 반대하는 강력한 운동을 벌였던 말레이인들에 의해 큰 양보였습니다.[63]
반면에 말레이와 이슬람교는 국어와 공식 종교가 된 반면에 말레이 통치자들은 남아있었습니다.이것은 말레이인들이 말라야의 확실한 사람들로서 존중을 받았다는 것을 의미합니다. 즉, 말레이인이 되는 것은 말레이인이 되는 것과 같을 것입니다. 그리고 많은 사람들의 눈에는 말라야가 말레이인의 정체성을 갖게 된 것입니다.[64]한 학자는 "말레이시아 사람들은 자신들만이 땅의 아들인 부미푸트라라는 뿌리 깊은 감정을 가지고 있기 때문에 땅에 대한 특정한 특별한 권리를 가지고 있다"고 제안했습니다.실제로, 툰쿠족은 1964년에 "이 나라의 이름, 전통과 성격에 의해 말레이인이라는 것은 모든 사람들이 이해하고 있습니다.외계인들이 경제와 다른 분야를 지배하려고 하는 다른 나라에서는 결국 원주민들의 격렬한 반대가 있습니다.하지만 말레이시아 사람들과는 그렇지 않습니다.그러므로, 그들은 답례로 말레이인들의 입장을 높이 평가해야 합니다.."[50]"말레이시아의 모든 국가 상징은 말레이의 전통에서 유래된 것"이기 때문에 말레이시아 국적이 등장하지 않았다는 주장이[50] 제기되고 있습니다.[65]
시골 지역의 국회의원 선거구 규모에 대한 헌법적 규제는 나중에 사라졌고, 한 논평가는 말레이인의 특별한 권리에 대해 "간접적인 지지"를 제공했습니다. 말레이시아인들이 시골 지역에 집중되어 있었기 때문에, 이것은 간접적으로 말레이인의 정치적 힘을 강화시켰습니다.원래 헌법은 암묵적으로 "1인 1표"를 따랐습니다.이 변화는 "한 사람에게 한 표, 다른 한 표를 주는 것은 지적 능력이나 지리적 사고에 근거한 것이 아니라 특정 집단의 지배력을 보장하기 위한 것"이라고 비난 받았습니다.[66]
"말레이의제"라고 불려온 헌법 조항들은 대부분의 조항들이 시민권을 얻었고 따라서 헌법에 따라 이론적으로 말레이 시민들과 동등해졌음에도 불구하고 비말레이인들로부터 거의 감정을 불러일으키지 않았습니다.이것은 한 역사학자가 "엘리트 수준에서 비말레이인들은 말레이시아인들이 그들의 토착적인 지위 덕분에 정치적으로 우월하다는 것을 인식했고 말레이시아 정치는 말레이인의 성격을 가질 것입니다...말레이시아인들은 주 의회와 연방 의회에서 다수당의 안전을 보장받게 됩니다.말레이인들은 정부의 최고위직을 장악하고 연방 내각 구성원들을 지배할 것입니다."말레이의 한 역사학자는 "그 대가로 중국인들은 동남아시아의 화교들이 꿈꾸던 것보다 더 많은 것을 얻었습니다. 평등한 시민권, 정치적 참여와 공직 유지, 손상되지 않은 경제적 기회, 그리고 그들의 언어, 종교, 문화 기관에 대한 관용이 그것입니다."[67]라고 썼습니다.
독립 직전, 중국 언론은 "국가 건설의 시작과 동시에" 특별한 권리가 인정될 수 있지만, "'특별한 권리'의 기간이 제한되지 않거나, 특별한 권리의 범위가 명확하게 정의되지 않는다면, 나중에 끝없는 분쟁이 발생할 것입니다." 그리고 특별한 권리는 결국 말레이인들을 통합시키는 대신 분열될 것이라고 주장했습니다.[68]그럼에도 불구하고 독립 당시 일부 역사가들은 "진정한 공동의 시민의식, 공동의 열망, 공동의 운명이 있었다"[69]고 주장합니다.이제 막 바뀌려고 했어요.
합병
1961년, 말레이 정부가 이웃 싱가포르, 사바, 사라왁, 브루나이와의 합병 가능성을 논의하기 시작했을 때, 민족 권력 관계의 문제들이 다시 발생했습니다."말레이시아"의 제안은 10여년 전으로 거슬러 올라갔고, 이전의 협상은 성과가 없는 것으로 드러났습니다.싱가포르 사람들은 그들이 말레이 정부라고 생각하는 것에 의해 통치되는 것을 열망하지 않았습니다.[70]그러나 1961년까지 싱가포르는 말레이시아 시장에 대한 접근 없이는 산업화된 싱가포르가 생존할 수 없다는 당시의 지배적인 생각 때문에 말레이시아에 합류하는 것을 받아들였습니다.[71]
말레이시아 정부는 중국계 싱가포르인들이 새로운 말레이시아에서 말레이시아인들을 소수민족의 위치로 밀어넣는 것에 별로 관심이 없었습니다.많은 말레이인들은 말레이인들이 지배하는 군대와 경찰의 본성을 거스르는 것이 그들을 위험한 상황에 빠뜨릴 수 있다고 생각했습니다.말레이시아인들의 열악한 경제적 지위가 더욱 부유한 중국인들의 입국으로 강조될 것이라는 주장도 제기돼 큰 불만의 장이 마련됐습니다.[72]말레이인들은 사바와 사라왁을 합병하여 이 문제를 해결하기로 결정했습니다; 이 두 식민지 모두 식민지 당국이 "말레이"로 간주한 많은 원주민 인구를 가지고 있었습니다.헌법 제160조에 따라, 대부분의 사람들은 말레이인이 아니었습니다; 요구에 따라 무슬림 대신 주로 애니미스트나 기독교인들이었습니다.이 문제를 해결하기 위해 정부는 "말레이"에 대한 비공식적인 정의를 이러한 사람들로 확대했습니다.[73]
사바한과 사라왁인들은 합병으로 어떤 이득을 얻을지 알 수 없었습니다.많은 사람들은 말라야를 자신들이 속한 단체가 아닌 말레이시아인들만을 위한 것으로 여겼습니다.이슬람의 공식 종교와 말레이의 공식 언어인 "말레이"를 포함한 "말레이시아"의 유령은 그들의 "말레이 지배"에 대한 두려움을 달래주지 못했습니다.합병이 성사되기 위해서 그들은 사바와 사라왁 원주민들에게 말레이인들과 같은 특권이 주어져야 한다고 주장했습니다.[74]사바와 말레이시아 정부 간의 20개 조항의 합의와 사라왁의 약간 다른 18개 조항의 합의가 나중에 합의되었습니다.많은 협상과 합병에 대한 영국의 지지를 보여준 후, 교착상태는 해결되었습니다.보르네오 섬의 원주민들은 말레이시아인들의 특권을 거부당했지만, 1963년 9월 16일 합병이 이루어졌습니다.
"말레이시아 말레이시아!"
1963년 싱가포르 주 선거에서 연합은 싱가포르 연합당을 통해 집권 인민행동당(PAP)에 도전했습니다.UMNO 정치인들은 싱가포르 동맹을 위해 싱가포르에서 적극적인 선거운동을 펼쳤으며, 표면적으로는 다인종, PAP 정부 하에서 싱가포르계 말레이인들이 2류 시민으로 취급받고 있다고 주장했습니다.하지만 UMNO가 지지하는 말레이 후보들은 모두 PAP에 패배했습니다.이것을 말라야와 싱가포르에서 (각각) 선거를 치르지 않기로 연합과 합의한 것에 대한 배신으로 본 PAP 정치인들은 1964년 총선에서 본토에 출마하기로 결정했습니다.PAP는 집회에서 많은 군중을 끌어 모았지만, 방사르 선거구를 대표하는 데반 나이르가 차지한 의석은 단 한석에 불과했습니다.일부 역사학자들은 재무장관이자 MCA 회장인 탄 시우 신이 중국인들에게 말레이의 특별한 권리와 인도네시아와의 위험 합병에 도전하는 것을 피하라고 호소한 것이 MCA가 "말레이 반도에서 중국인들의 논쟁의 여지가 없는 지도자"의 지위를 유지하는 데 도움을 주었다고 생각합니다.[75]그럼에도 불구하고, UMNO 지도자들은 PAP에 분노했습니다.[76][77]
새로운 문제들이 곧 생겨났습니다.싱가포르 정부와 PAP의 리콴유 대표는 케투안 멜라유에 대해 노골적인 반대 입장을 밝히면서, 묵시적인 말레이식 말레이시아가 아닌 '말레이시아식 말레이시아'를 요구했습니다.[59]그는 "말레이인들이 말레이시아로 이주하기 시작한 것은 약 700년 전부터다.오늘날 말레이시아 내 39%의 말레이시아인 중 약 3분의 1은 전쟁 직전 인도네시아에서 30세 이상의 나이로 말라야로 온(시드 자파르 알바)과 같은 비교적 새로운 이민자들입니다.그러므로, 특정 인종 집단이 그들이 말레이시아인이라고 불리는 것이 더 정당하고, 다른 인종들이 그들의 호의를 통해서만 말레이시아인이 될 수 있다고 생각하는 것은 잘못되고 비논리적입니다."[78]
Lee는 나중에 "말레이시아 -- 그것은 누구의 것입니까?"라고 한탄했습니다.말레이시아 분들께.하지만 말레이시아 사람들은 누구일까요?그러길 바랍니다, 의장님.하지만 때때로 이 회의실에 앉아있는 저는 제가 말레이시아 사람이 되는 것이 허락되는 것인지 의심하게 됩니다.이것이 많은 사람들의 마음을 사로잡고 있는 의문입니다. 그리고...감정이 고조되고, 이러한 무언의 노선을 따라 사람들과 맞서게 되면, 여러분은 나라를 위에서 아래로 갈라놓고 말레이시아를 되돌릴 전쟁을 하게 될 것입니다."[79]그러나 때때로 이씨는 인종 차별적인 발언을 함으로써 상황을 악화시켰습니다.그의 많은 연설들은 청취자들에게 비말레이인들이 이제 다수를 차지하고 있다는 것을 상기시키며, 한때 인구의 61%가 말레이시아인의 39%가 "왜 우리는 옛 싱가포르로 돌아가서 말라야의 비말레이인들을 다시 한 번 소수로 줄여야 하는가?"[80]라고 질문했습니다.리는 악화된 PAP을 악화시켰습니다.UMNO 관계자들은 Syed Jaafar Albar와 Syed Nasir Ismail과 같은 저명한 UMNO 지도자들이 포함된 연방정부에 "울트라"를 진압할 것을 지속적으로 요구했습니다.[81][82]
이 대통령의 발언은 많은 사람들, 특히 동맹의 정치인들을 화나게 했습니다.탄 시우 신은 그를 "말레이시아와 말라야의 모든 역사에서 가장 위대하고 파괴적인 세력"이라고 불렀습니다.[83]Tunku는 Lee를 그의 관점에서 너무 극단적이라고 생각했고 반면 다른 UMNO 정치인들은 Lee가 단지 그의 수사로 말레이시아 중국인들에게 영합하고 있다고 생각했습니다.[84]최근 말레이인들의 이주에 대한 리의 진술은 따가운 반박에 부딪혔고, 알바는 "말레이인들이 다른 인종들과 같은 부류에 속한다고 말하는 것은 모욕이다"라고 선언했습니다. UMNO 신문 Malaya Merdeka는 "말레이인들이 심하게 억압받고 있고 그들의 이익이 보호되지 않는다면, 그들은 말레이시아와 인도네시아를 합병할 것입니다"라고 경고했습니다.[85]툰쿠족이 가장 두려워한 것은 이것이었습니다.그에게 진짜 위협이 되는 것은 중국인들을 "고치기 위한" "위대한 인도네시아"를 추구하는 사람들이었습니다.[86]
인종 관계의 긴장은 1964년 싱가포르 인종 폭동으로 이어졌고,[77] PAP 말레이 정치인 오스만 웍은 나중에 초음파에 의해 사전에 계획되었다고 암시했습니다.[87]폭동이 일어난 다음 해에도 긴장감은 계속해서 고조되었습니다.시드 자파르 알바는 "내가 어디에 있든지 나는 말레이인이다"라고 선언했고, 리는 의회에서 "만약 내가 어디에 있든지 간에, 나는 중국인이다"라고 말한 것에 대해 격렬한 반격을 가했습니다.하지만 저는 사람들에게 제가 말레이시아 사람이라는 것을 계속 상기시켜 줍니다.나는 바하사 케방산[말레이, 국어]을 배우고 있는데 헌법 제153조를 받아들입니다."[88]
이씨는 "이민자 공동체들이 문제를 보지 못하고, 가난한 말레이인이 되는 것이 어떤 것인지 느끼지 못하고, 그를 동정하지 않는다면," 말레이인의 특별권이나 153조에 반대하지 않는다고 주장했습니다.그러면 곧 그가 매우 단호한 방법으로 불만을 드러낼 것이고, 온 나라가 혼란에 빠질 것이라고 말할 수 있습니다.'[89]동맹국에서 이 주장을 진지하게 받아들이는 사람은 거의 없었습니다.UMNO 정치인들은 "말레이시아 말레이시아"는 말레이 특권의 제거를 수반하는 완전한 평등을 의미한다고 주장했습니다.[90]연방 장관인 세누 압둘 라만은 리의 평등 옹호가 말레이시아인들의 경제적 참여 가능성을 부정할 것이라고 생각했습니다. "우리가 원하는 것은 기회, 즉 우리 국민들을 위한 경제적 부를 얻을 수 있는 기회입니다."세누 장관은 자신의 권리로 말레이시아인이라고 말한 것을 비난하며 "오늘 이 대통령이 누리고 있는 권리는 하늘에서 떨어진 것도 아니고 뜬금없이 떨어진 것도 아닙니다.그것은 그에게 주어졌습니다.그는 이 나라 토박이들에 대한 고마움이 좀 있지 않습니까?"이씨는 "아니다. 저는 누구의 환대도 받지 못하고 있습니다.저는 옳은 대로 여기에 있습니다.그리고 말레이시아 국민의 61퍼센트가 그것을 지켜야만 합니다. 그렇지 않으면 그것은 사라집니다.그것이 없었다면 그들은 미래가 없었을 것입니다."[91]Syed Jaafar Albar와 같은 일부 사람들은 Senu의 입장을 더 나아가 말레이시아인들을 Bumiputra라고 불렀고, 그들의 환대는 이씨와 같은 방사싱(외계인)이나 오랑툼팡안(하숙인)에 의해 남용되고 있었습니다.이에 임스위언 국무위원은 "우리는 공동소유자이지 하숙인이 아니다, 손님이 아니다"라고 주장하며 맞불을 놓았습니다.[92][93]
일부는 UMNO의 일반적인 견해에 반대했습니다. 이스마일 압둘 라만은 의회에서 "동맹과 PAP 모두 말레이시아의 개념에 동의한다"고 말했지만, 그 방법에 있어서는 차이가 있었습니다.이스마일은 PAP의 접근 방식을 "즉각 비공산주의"로 규정한 반면, 동맹은 "두 단계"를 요구했습니다.첫째, 인종간의 조화, 둘째, 궁극적인 비공산주의 상태."이씨는 이런 진술을 초음파 검사를 자제하지 않으면 심각하게 받아들일 수 없는 립 서비스라고 일축했습니다.[94][95]
분리
이씨는 1965년 PAP, 인민진보당, 통합민주당과 같은 다인종 정당들로 구성된 말레이시아 연대협의회(MSC)를 결성하며 선거운동을 계속했습니다.MSC의 첫번째이자 유일한 총회에서 이들 정당의 지도자들은 말레이시아인을 지지하는 연설을 했습니다.PPP의 D.R. 세니바사감은 동맹이 153조를 사용하여 "비말레이인을 괴롭힌다"고 비난한 반면 사라왁 통합인민당(SUP)의 옹 기 후이는 "우리는 비말레이인들에 대해 편협하고 정치적 평등을 부정하는 징후가 증가하는 것을 봅니다.우리나라와 우리 자신을 위해서, 이것은 중단되어야 하고 편협한 인종주의로의 이동을 저지해야 합니다.정치적 평등은 인종에 상관없이 이곳에 살고 이 나라를 그들의 고향으로 만드는 모든 사람들에게 주어져야 합니다."[96]
곧이어, UMNO의 백벤처 마하티르 빈 모하맛은 의회에서 "[싱가포르 화교들은] 말레이의 통치를 전혀 알지 못했고, 그들이 오랫동안 지켜온 사람들이 이제 그들을 통치할 위치에 있어야 한다는 생각을 견딜 수 없습니다."라고 리를 공격했습니다.[97]이 대통령은 말레이시아 정부의 친말레이 정책에 반대하는 말 그대로의 연설로 화답했습니다: "물론 큰 차와 큰 집에는 중국의 백만장자들이 있습니다.큰 차와 큰 집을 가진 말레이 백만장자 몇 명을 만드는 것이 정답일까요?말레이인의 권리가 없거나 반대파 의원들이 말레이인의 권리를 반대하기 때문에 사람들이 가난하다고 속인다면 우리는 어디로 갈 것인가요?우리가 말레이어를 하지 않기 때문에, 정부가 말레이어로 쓰지 않기 때문에, 마을 사람들이 그들이 가난하다고 믿게 한 것입니다. 그래서 그는 [말레이어가 유일한 민족 언어가 될 때] 기적이 일어나기를 기대합니다.우리 모두가 말레이어를 말하기 시작하는 순간, 그는 생활 수준이 향상될 것이고, 만약 그렇게 되지 않으면, 어떻게 될까요?한편, 경제적, 사회적, 교육적 정책들이 실패할 때마다 여러분은 돌아와서, 말레이의 권리에 반대하는 이 사악한 중국인들, 인도인들과 다른 사람들이 이렇게 말합니다.그들은 말레이의 권리를 반대하지 않습니다.말레이인인 그들은 말레이시아 시민으로서 더 경쟁적인 사회, 즉 비말레이 사회가 만들어낸 훈련과 교육 수준으로 올라갈 권리가 있습니다.그것이 반드시 행해져야 하는 것입니다, 그렇지 않습니까?그들이 해야 할 일은 소수의 특별한 말레이인들을 위한 말레이인의 권리를 얻는 것뿐이며 그들의 문제는 해결되었다는 이런 모호한 교리를 그들에게 먹이지 않을 것입니다."[98]
결국, 툰쿠족은 모든 정치적인 행위에 염증을 느끼고 더 이상의 수사적 충돌은 폭력으로 변질될 것이라고 확신하면서 싱가포르에게 탈퇴를 요구했습니다.싱가포르는 1965년 리 전 대통령이 초대 총리로 취임하면서 독립국가가 되었습니다.[99]싱가포르 헌법 제152조는 말레이시아인을 싱가포르의 "토착민"으로 규정하고 있고, 그들의 권리와 특권에 대한 특별한 보호를 규정하고 있지만, 조항에는 그러한 보호에 대한 어떠한 정책도 명시되어 있지 않습니다.
일부 사람들은 나중에 말레이시아가 케투안 멜라유를 강화한 것을 비난했습니다: "말레이시아가 형성되기 전 5년 또는 6년 동안 리드 위원회가 의심했을 수도 있는 말레이의 권리 강화는 말레이시아인들 이후 일반적인 불평등한 대우를 배경으로 이루어졌습니다."이아의 형체.[100]
5월 13일과 신경제정책
언어의 문제
헌법은 독립 이후 국어를 영어에서 말레이어로 바꾸는 데 10년의 유예를 명시했습니다.1967년의 예정일이 일부 극단주의자들을 가까이 끌어들이자 중국인들은 공공 업무에서 북경어의 일부 예를 허용하는 보다 자유로운 언어 정책을 요구하기 시작했습니다.UMNO와 PAS의 보수주의자들은 이들을 맹비난했지만, 동맹은 국가 언어 법안에 말레이어를 공용어로 하되, 특정 상황에서 영어를 허용하고 비공용 언어를 사용하는 것을 허용하는 타협안을 제시했습니다.툰쿠족은 이를 "평화를 보장하는 과정"이라고 표현했지만,[101] 이 법안은 많은 말레이시아인들에 의해 널리 조롱을 받았고, 그들은 이를 폐지하거나 수정하기를 희망하며 민족언어행동전선을 형성했습니다.툰쿠족의 지도력에 대해서도 공개적으로 의문이 제기되었습니다.[102]
5월13일
1969년에 총선거가 열렸습니다.1964년 선거에서 PAP가 반말레이시아 연합에 도전한 것을 제외하고는 비말레이시아계 야당이 대규모로 경쟁한 것은 이번이 처음입니다.1969년 당시 이 전선에 있던 두 개의 주요 야당은 중국계 정당으로 널리 알려진 PAP의 말레이시아계 후계자인 민주행동당(DAP)과 표면적으로 다인종 정당인 전 MCA stustwart, Lim Chong Eu가 이끄는 Parti Gerakan Rakyat Malaysia(제라칸)였습니다.그리고 탄 치 쿤과 시드 후세인 알라타스 같은 다른 중산층 지식인들도 있습니다.리콴유가 "말레이시아 말레이시아" 캠페인을 중단한 곳에서 DAP가 계속되는 가운데, 두 사람은 정부의 정책과 정반대되는 언어, 교육, 그리고 말레이의 권리에 대한 정책을 제안했습니다.대부분 DAP 출신인 일부 사람들은 말레이어와 함께 영어, 북경어, 타밀어를 공용어로 승격할 것을 요구했습니다.중국 교육계에 대한 정부의 지원 강화도 요구됐습니다.[103]
반면 PAS는 UMNO가 말레이시아 원주민들의 '펜다탕가싱'에 대한 권리를 팔아넘겼다고 비난하며 표심 잡기에 나섰습니다.결과가 발표되었을 때, PAS는 소규모로 진출했지만, DAP와 게라칸은 3개 주에서 연합을 정권에서 끌어내리고, 의회에서 연합의 전통적인 2/3 의석을 거의 제거했습니다.[104]이러한 이익의 상당 부분은 MCA의 희생으로 이루어졌는데, MCA는 더 이상 정부에 중국의 이익을 대변할 권한이 없기 때문에 선거 후 새 정부에 참여하지 않겠다고 곧 발표했습니다.기쁨에 겨운 DAP와 게라칸은 5월 11일과 12일에 수도 쿠알라룸푸르에서 승리 퍼레이드를 열었고, 참가자들은 "세무아 멜라유 카시 하비스"("모든 말레이인을 해치워라"), "이니 네가라 시나 푸냐"("이 나라는 중국 소유입니다")와 같은 구호를 들고 말레이시아인들을 조롱했습니다.그럼에도 불구하고 충격을 받은 말레이인들은 중국 유권자들이 "언어와 말레이인의 특별한 권리에 대한 근본적인 문제를 부활시킨 야당에 투표함으로써 동맹 공식을 위반했다"고 비난했습니다.[105]
말레이시아 보수파들은 MCA의 조치를 환영하면서, UMNO와 말레이인들이 지배하는 정부가 그들의 목적에 더 부합할 것이라고 생각했습니다.[106][107]UMNO는 5월 13일 자체 집회를 열었는데 곧 폭동이 되었습니다.이것은 나중에 완곡한 표현으로 "13 5월 사건"이라고 명명될 것입니다.UMNO 지지자들은 5월 13일 저녁 집회가 시작될 예정이었던 하룬의 집에 모여 중국인들이 말레이인을 모욕하고 말레이인 행인과 자동차 운전자 몇 명을 살해하고 말레이인 가게를 약탈하고 그들의 집을 파괴했다는 소식을 듣고 많은 패랭(마셰트)과 다른 무기들을 들고 모였습니다.일부 지도자들은 이전의 승리 퍼레이드에서 "이교도들"의 "모욕"을 비난하면서, 반대 집회를 "말레이인의 존엄성을 보호하기 위한 수단"이라고 불렀습니다. 곧, 군중들은 또한 배트와 칼로 무장하고 돌격할 준비가 된 중국인들을 공격하기 시작했습니다.폭동은 확산되었고, 군대가 소집되었음에도 불구하고 이틀 더 계속되었습니다.[108][109]
폭동의 결과로 의회는 중단되었고, 국가 비상사태가 선포되었습니다.국가운영위원회(NOC)는 비상 통치하에 있는 국가의 행정을 감독하기 위해 구성되었습니다.폭동은 잦아들었지만, 긴장은 계속해서 고조되었습니다.말레이의 상품과 서비스에 대한 비말레이인들의 보이콧은 "거의 완전한" 지지를 받았고, 마하티르 모하맛과 라자 묵타루딘 다임과 같은 많은 말레이인들은 UMNO가 단독으로 주도하는 독재정치와 툰쿠의 제거를 요구하기 시작했습니다.일부 소식통에 따르면, Syed Nasir Ismail, Musa Hitam, 그리고 Tengku Razalee로 구성된 "울트라"의 한 그룹은 권력 공유 헌법이 실패했다고 느꼈고, 말레이시아인들에게 "귀환"되어야 한다는 것에 동의했습니다.이들은 마하티르를 쿠알라룸푸르로 소환하기로 합의한 것으로 알려졌습니다. 쿠알라룸푸르에서는 마하티르가 반 툰쿠 운동을 주도했습니다.[110]
마하티르는 툰쿠족에게 공개서한을 보내 "중국인들이 요구하는 것을 중국인들에게 주었다"고 비난했습니다.당신은 그들에게 너무 많은 체면을 구겼습니다."곧, 전국의 고등 교육 기관의 학생들은 "말레이의 주권"을 회복할 지도자를 위해 툰쿠가 퇴진할 것을 요구하며 대규모 시위를 시작했습니다.툰쿠족의 반대파가 일으킨 것으로 추정되는 산발적인 폭동이 일어났습니다.[111]
툰쿠족은 그들의 요구에 굴복하는 대신 마하티르와 무사 히탐을 UMNO에서 추방시켰습니다. 내무부 장관 이스마일 압둘 라흐만은 "이 극단주의자들은 헌법에 상관없이 다른 지역사회에 대한 한 인종의 절대적 지배라는 거칠고 환상적인 이론을 믿고 있습니다.말레이시아 정치권은 양극화를 겪고 있으며 집권당 내 극단적인 인종차별주의자들은 현 지도부를 무너뜨리려는 필사적인 시도를 하고 있습니다.[112]
말레이 딜레마와 신경제정책
마하티르는 정치적 망명생활을 말레이 딜레마를 쓰면서 보냈는데, 그는 "말레이인들은 말라야의 원조 또는 토착민이며, 말라야를 그들의 유일한 나라라고 주장할 수 있는 유일한 사람들"이라고 주장했습니다.이는 전 세계의 관행에 따라 말레이시아인들에게 비토종 출신 시민들에게 부과될 수 있는 시민권의 형태와 의무에 대해 양도할 수 없는 일정한 권리를 부여하는 것입니다."(사회계약 참조)[113]
마하티르는 말레이인들이 말라야를 자신의 땅이라고 부를 수조차 없다는 사실을 알게 되자 "말레이인들을 늪에 빠뜨릴 수 있는 비말레이인들이 너무 많다"[114]며 불편함을 토로했습니다.더 이상 타나 멜라유는 없습니다. 말레이인들의 땅 말입니다.그는 이제 다른 사람, 말레이시아인이지만 말레이시아인으로서 말라야에서 자신의 땅인 그의 권위는 이제 다른 사람들과 공유될 뿐만 아니라 불평등하게 공유되고 있습니다.그리고 이것으로도 충분하지 않다는 듯이, 그는 점점 더 많은 영향력을 포기하라는 요구를 받고 있습니다."[115]마하티르의 말레이 인권 옹호는 리드 위원회가 선택한 "분명한 사람들"의 논리와 긍정적인 행동에 찬성하는 주장에 초점을 맞췄습니다.말레이시아인의 우월성을 이유로 장학금 수여에서 말레이시아인에 대한 특혜를 주장했습니다.그것들은 교육 분야에서 비말레이인들의 우월한 지위를 무너뜨리는 수단입니다.말레이시아 사람들은 이런 대우를 자랑스러워하지 않습니다."[116]마하티르 총리가 된 직후 마하티르 총리는 자신이 이 책을 쓴 이후 어떤 견해도 바꾸지 않았다고 부인했습니다.[117]
마하티르와 무사 히탐은 이후 UMNO와 제2대 총리 툰 압둘 라작이 이끄는 정부에 재합류했고, 그의 신경제정책(NEP)은 마하티르의 책이 주장했던 개혁의 일부를 기반으로 했습니다.NEP의 목표는 "경제적 기능을 가진 인종의 동일시"를 제거하는 것이었습니다.[118]이를 달성하기 위해 1990년까지 말레이시아인과 다른 토착민들을 지칭하는 용어인 "흙의 아들"인 "부미푸트라"의 경제 비중을 30%로 목표로 삼았습니다.이것은 새로운 공공 주식 목록과 새로운 개인 주택 계획을 포함한 많은 항목에 대한 "부미푸트라 할당량"을 설정하는 "30% 해결책"으로 알려지게 되었습니다.일부 평론가들은 이것이 "말레이시아인과 중국인 사이의 '제로섬'에 가까운 태도"를 조장했다고 주장했습니다.[119]그러나 NEP의 목적은 부의 직접적인 재분배가 아니라 말레이시아인들에게 더 많은 이익을 제공하면서 경제 파이를 확대하는 것이었고, 따라서 모두를 위한 경제 참여를 증가시키는 것이었습니다.[120]
제2차 말레이시아 계획에 명시된 NEP의 주요 근거는 중국인과 말레이시아인 사이의 "경제적 불균형"을 해결하는 것이었습니다.1969년 말레이인의 지분율은 1.5%에 달했고 중국인은 22.8%를 보유했다고 합니다. 나머지는 대부분 외국인의 손에 있었습니다.[121]일부 반대론자들은 말레이시아인들의 희생으로 경제에서 중국인들의 몫이 증가했지만, 가장 부유한 말레이시아인들과 가장 가난한 말레이시아인들 사이에 더 큰 불평등의 증가가 일어났다고 주장했습니다. 1957년과 1970년 사이에 말레이시아 경제에서 가장 부유한 20%의 말레이시아인들의 몫은 42.5%에서 52.5%로 증가했고, 반면 가장 가난한 말레이시아인들은 52.5%로 증가했습니다.st 40%는 19.5%에서 12.7%[122]로 감소했습니다.
NOC는 5월 13일 폭력사태의 근본 원인을 자체 분석한 보고서를 발표했는데, 말레이인의 전통적 고용주인 공무원의 경우에도 많은 지역에서 비말레이인이 말레이인보다 많았고, 경찰과 군대에서만 말레이인이 다수를 차지했습니다.보고서는 "말레이인이 아닌 사람들이 배제되었다는 주장은 말레이시아인들에 의해 의도적인 왜곡으로 간주됩니다.이미 경제생활에서 소외감을 느낀 말레이시아인들은 이제 공공서비스에서 자신들의 위치에 위협을 느끼기 시작했습니다.비말레이인 정치인들은 이 나라의 민간 부문에서 비말레이인들이 말레이인들에 대해 거의 폐쇄적인 태도를 취하는 것에 대해 언급을 하지 않았습니다."[123]
제2차 말레이시아 계획에 따르면 NEP는 "전소유 기업과 합작 기업"을 통해 "말레이어 상공업 공동체를 만드는 것"을 목표로 했습니다.이에 앞서, 정부는 지역 경제학자의 말을 빌려 경제 불균형을 해결하기 위해 "행정적, 지원적, 규제적" 역할을 수행했지만, 말레이의 이익을 "직접적이고 적극적인" 노력을 회피했습니다.[124]이제 정부는 대학, 공공 일자리 및 공적 자금에 대한 중국 및 인도 인구의 접근을 제한할 뿐만 아니라 경제에 적극적으로 개입하여 [부미푸트라]에게 더 큰 사업 활동을 제공할 것입니다.[125]이러한 개입 증가에 대한 비판 중 하나는 UMNO가 "국가의 역할 확대의 주요 수혜자가 되었다"는 것입니다.[126]
이전에는 긍정적인 조치 프로그램이 제한적이었습니다.그러나 이것들은 헌법 제153조가 그랬듯이 공무원에 주로 초점을 맞췄습니다.고등 교육에 입학하는 것은 대부분 능력에 근거한 것이었습니다.툰쿠 정부는 경제 개입을 최소화하면서 자유방임 정책을 선호했습니다.[59]말레이시아의 기업가들을 도우려는 RIDA(Rural Industrial Development Agency)와 같은 몇몇 기관들이 존재했지만, 그들의 프로그램은 유인물에 기반을 두고 정치적으로 연결된 사람들을 선호한다는 비판을 받았습니다.RIDA는 1965년 Mazlis Amanah Rakyat (The Indigenous People's Trust Council) 또는 MARA로 이름이 바뀌었고, 말레이 기업가 정신의 발전을 상징하게 되었습니다.[127]
NEP는 경제적 불균형을 해결하기 위한 것이었지만, 곧 케투안 멜라유와 연관되게 되었습니다.이 둘은 거의 직접적으로 동일시되지는 않았지만, NEP가 케투안 멜라유에서 파생되었다는 암시와 함께 종종 함께 언급되었습니다.NEP의 경제 개입 확대는 일부 사람들로 하여금 "말레이식 패권의 논쟁의 여지가 없는 옹호자로서의 UMNO의 유일무이한 이미지와 수익성 있는 사업 거래를 뒷받침할 수 있는 정당의 능력을 동일시하게 만들었다."[128][129][130]
헌법 개정 및 기타 정책 변경
1971년 마침내 의회가 다시 소집되었습니다.NEP가 승인 없이 통과되었지만, 헌법을 개정하려면 의회의 동의가 필요했습니다.1971년 정부표 헌법(개정)법은 선동법의 일부 개정과 함께 국어, 말레이인의 특별권, 말레이인 통치자, 시민권 조항 등 '민감한 문제'에 대한 언론의 자유를 제한했습니다.[131]이러한 제한은 국회의원들에게도 적용되어 이전의 국회의원 면책특권을 과잉 통치했습니다.개정안은 또한 제152조의 의미를 명확히 하고, 제153조에 따라 "사바와 사라왁 주 중 어느 한 주의 원주민"을 포함시켰으며, 이전에 말레이인들만이 가지고 있던 권리를 모든 부미푸트라로 확장했습니다.[132]게다가, 양 디 페르투안 아공(왕)은 이제 모든 대학이나 단과대학이 부미푸트라를 선호하는 비율 기반 할당제를 시행하도록 지시할 수 있습니다.모든 고등 교육 기관들은 즉시 교육부의 명령에 따라 할당제를 제정하였습니다; 일부는 나중에 왕 자신이 어떠한 지시도 내리지 않았다는 이유로 이 조치의 합헌성에 의문을 제기하였습니다.[133]
이 모든 것을 제한하기 위해, 언급된 "민감한 문제"를 다루는 기사와 이 개정 규칙을 지배하는 조항의 개정은 통치자 회의의 동의 없이 금지되었습니다."민감한" 조항을 효과적으로 강화하면서, 이것은 야당 의원들에 의해 심하게 비판을 받았습니다.의회가 특정 사안을 논의하는 것을 막을 수 있다면 의회 주권이 훼손된다는 주장이 나왔습니다."민감한 문제"에 대한 발언 금지가 금지 자체에 적용되는지 여부도 불분명했습니다.그럼에도 불구하고, 그 조항은 통과되었습니다.[132]국가안보에 위협이 된다고 판단되는 사람은 사법심사 없이 사실상 무기한 구금할 수 있도록 한 내부보안법(ISA)도 1971년 '공동체 간 화합의 보존'을 강조하는 방향으로 개정됐습니다.[134]
이러한 변화들 중 많은 것들이 의회와 해외에서 격렬한 반대를 보였습니다.제안된 변화들이 처음 발표되었을 때, 영국 언론은 "말레이 사회를 지배하는 불변의 봉건 체제로 보존할 것"이라고 주장했습니다. "소규모 입헌 군주들의 이 오래된 몸에 믿을 수 없는 차단력을 부여"함으로써 말레이 사회를 지배하는 봉건 체제로 보존할 것입니다.민감한 사안에 대한 검열은 툰 압둘 라작의 "중요한 문제들이 더 이상 카펫 밑에 휩쓸려서는 안 된다는 완전한 깨달음"과 대조적으로 역설적이라는 꼬리표가 붙었습니다.."[135]다른[135] 비평가들은 153조가 "종이 밥그릇"에 불과하고, 어떤 경우에도 오랑캐슬리(원주민)나 원주민들을 특권의 범위에 포함시키지 않아 그 근거가 다소 의심스럽다고 주장했습니다.[136]
교육 분야에서 또 다른 중요한 정책 변화가 나타났습니다.1970년에 정부는 영어를 대체하여 말레이어를 초, 중, 고등 교육을 위한 교육 매체로 만들었습니다.중국어와 타밀어의 교육 흐름에 대한 정부의 자금 지원은 계속되었지만, 많은 비말레이인들은 이 새로운 정책이 지금까지 "가장 차별적"이라고 생각했습니다.정부의 근거는 이것이 말레이인들에게 더 나은 교육 기회를 제공할 것이라는 것이었습니다. 특히 이전에 말레이 중고등학교에서 영어 중고등학교로 전환해야 했던 사람들에게 말입니다.또한 학생들을 하나의 언어로 통합하는 것이 "말레이 국가의 본질"을 간접적으로 강조하면서 더 큰 인종적 조화를 제공할 것이라고 주장했습니다.[124]
교육 매체가 말레이어로 바뀐 바로 그 해, 국가 문화 정책(NCP)이 발표되었습니다.Syed Nasir Ismail은 정부의 정책을 말레이시아인들을 위한 "부미푸트라 무슬림 정체성" (정체성 이슬람 케부미푸트라안)을 만들기 위한 것이라고 설명했습니다.[137]본질적으로, NCP의 목표는 결국 비원주민들을 말레이시아 원주민의 정체성으로 동화시키는 것이었습니다.중국 압력 단체들의 완강한 반대에도 불구하고, 정부는 NCP의 철회를 거부했습니다.[138]국민 통합을 촉진하기 위해 루쿠네가라, 즉 국가 이념이 도입되기도 했습니다.루쿠네가라 자체에는 케투안 멜라유나 사회계약에 대한 언급이 없지만, 정부의 논평은 "말레이인과 다른 원주민들의 입장, 다른 공동체의 정당한 이익,헌법의 핵심적인 측면으로 '시민권 수여'를 꼽으면서 "어떤 시민도 자신이 특정 공동체에 속해 있다는 이유로 다른 시민의 충성심에 의문을 제기해서는 안 된다"고 주장했습니다.한 정치 전문가는 그것을 사회계약 혹은 "인종간 흥정"의 공식 선언으로 묘사했습니다.[139]
정치와 "말레이 지배"
각 인종이 한 정당으로 대표되었던 옛 동맹 모델은 1974년 바리산 국민전선(BN, National Front)이 결성되면서 거부되었습니다.Gerakan, PPP, PAS 등 여러 야당들이 UMNO 주도의 BN에 가입했습니다.비록 MCA와 MIC가 포함되었지만, 그들의 영향력은 다른 비 말레이시아 정당들에 의해 연합에 희석되었습니다.1977년, PAS의 제명으로 UMNO가 BN의 유일한 말레이 대표가 되었지만 표면적으로는 다인종 정당들이 말레이 대표권을 행사했습니다.[140]PAS는 탈퇴 후 말레이의 특권에 대해 다른 접근법을 취하며 NEP를 인종 차별과 "이슬람적이지 않다"고 비난했습니다.[141]
1974년 마하티르는 툰라작 내각의 장관으로 임명되었습니다.그는 불과 2년 후 툰 후세인 온의 부총리가 되었고, 툰 라작의 갑작스러운 죽음으로 그의 뒤를 이었습니다.[142]
NEP의 전성기였던 1970년대에 말레이시아인들에게 "말레이 지배"는 널리 받아들여진 삶의 사실이었습니다.[142]1957년부터 1969년까지 "말레이의 지배"는 동맹 정부 내의 "민족간 교섭"의 형태에 의해 최소한 완화된 시기로 간주되었지만, 정치 전문가들은 정치 환경이 이제 말레이시아와 UMNO의 "헤게모니적 통제" 하에 있다고 주장했습니다.[143]한 내각 구성원은 말레이인의 특별한 권리가 "앞으로 수백 년" 동안 유지될 것이라고 선언했습니다.[144]툰쿠족은 1977년에 "부미푸트라가 아닌 사람들의 마음속에 그들이 이 나라의 2등 시민으로 변하고 있다는 것이 나타난다"고 관찰했습니다.[145]정부의 인종 정책은 마하티르가 그의 딜레마에서 적용한 두 가지 기본적인 주장, 즉 말라야에 대한 말레이 우위의 "역사적" 지위와 말레이인의 "특별한 필요"에 근거하고 정당화되었습니다.[146]이러한 문제들에 대한 공론화나 의문이 범죄화되면서 말레이의 우월성을 비판적으로 논하는 국내 발표 작품은 거의 없었고, 이를 평가하거나 전통적으로 제시된 주요 두 가지를 넘어 정부 정책에 대한 추가적인 근거를 마련하려는 시도가 복잡해졌습니다.
5월 13일 이후의 혼란을 이용하려는 음모를 꾸민 것으로 알려진 초음파 검사들은 이제 나라를 통제하고 있었습니다.라잘리 재무장관은 "부미푸트라 경제의 아버지"로 칭송받았으며,[147] 정치계의 떠오르는 스타인 무사 히탐과 마하티르는 "울트라"라는 이미지를 유지했지만 이것이 그들의 의도인지는 확실하지 않습니다.K기자님. 다스는 한때 무사가 자신에게 "말레이시아의 젊은 정치인은 비록 몸에 쇼비니즘적인 뼈가 단 하나도 없더라도 경주 카드를 끝까지 해야 한다"고 말했다고 주장했습니다.[148]무사는 퇴임 후 "국가 지도자들은 절망적인 위기 상황에 직면했을 때 희생양을 찾는 경향이 있다"며 "공복을 채우기 위해 인종 전술을 사용한다"고 말했습니다.[149]
특히 UMNO Youth는 1960년대의 "울트라" 이미지를 유지했습니다.한 부총재는 정치적 이념에 따라 UMNO에 다른 팀을 설립하는 것에 대한 논의에 대해 "UMNO의 원래 목적은 말레이 인종의 이익을 위해 싸우는 것이며 이것은 계속되어야 합니다.우리는 UMNO의 파벌을 원하지 않습니다."[150] 1980년, 툰 후세인 온은 건강 악화로 마하티르에게 권력을 이양하겠다고 발표했습니다.마하티르는 1981년 무사 히탐을 대리로 취임했습니다.
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적극적인 조치와 중국의 항의
NEP의 적극적인 행동 정책은 마하티르의 통치하에서 계속되었습니다.정치 전문가들은 이 정부가 초기에 말레이시아 정치의 "헤게모니적 통제", 특히 UMNO에 의한 "헤게모니적 통제"의 연속이라고 생각했습니다.[143]이 기간 동안 마하티르는 UMNO와 정부 내에서 자신의 권력을 공고히 하는 데 주력했습니다.[151]그 결과 당시 케투난 멜라유 문제를 놓고 말레이인과 비말레이인 간의 적극적인 대립은 거의 없었습니다.
1981년, MCA는 중국의 관점에서 NEP와 다른 정부 정책을 평가했습니다.조사 결과는 말레이시아 화교들의 시민권을 무시했다는 주장과 말레이인들이 지배하는 공무원들이 경제적 기능을 가진 인종에 대한 동일시를 근절하려는 NEP의 목표가 폐기되었다고 주장하는 등 여러 문제점들에 대한 우려를 표명했습니다.[152]또한 게리맨더링으로 인해 비말레이인들이 의회와 내각에서 과소 대표되었다고 주장했습니다. 도시 선거구의 총 인구수가 농촌 선거구보다 많음에도 불구하고 대부분 말레이 농촌 의회 선거구가 이질적인 도시 선거구보다 더 많았습니다.[153]하지만 UMNO는 이 문제로 MCA와 직접적인 대립은 피했습니다.
1986년 총선 이후 UMNO가 의회 다수당이 되어 다른 정당의 지지 없이도 집권할 수 있는 것처럼 보이자 긴장이 고조되었습니다.몇몇 UMNO 지도자들은 단독 통치의 가능성에 대해 진지하게 논의했습니다; 한 명인 압둘라 아마드는 공개적으로 말레이의 영구적인 우월성과 비말레이인들을 2류 시민권으로 강등하는 것을 지지했습니다.그러한 일방주의 요구는 결국 무시되었고, 바리산 나시오날 정부는 계속되었습니다.하지만 일부 UMNO 관계자들은 말레이시아인들의 특별한 권리와 특권을 문제 삼으며 비말레이인들에게 불장난을 피하라고 경고했습니다.그해 UMNO 총회에서 마하티르는 "우리는 다른 사람들의 권리를 빼앗고 싶지 않습니다.그러나 아무도 우리의 권리를 빼앗으려 하지는 말아요."의회가 다시 소집되자 DAP는 말레이시아인들을 "1등과 2등 시민"으로 나눈 것에 대해 이의를 제기하기 시작했습니다.이에 대해 일부 UMNO 의원들은 의회에서 비말레이인들을 펜다탕가싱(외국인 이민자 또는 외계인)으로 언급하기 시작했습니다.DAP가 NEP의 진행 상황을 평가하기 위해 인종 간 경제적 형평성의 분배에 대해 조사하려고 하자, 의회 상임 명령을 개정하여 그러한 조사를 금지했습니다.이로 인해 DAP는 NEP의 목표가 달성되었으며 1990년에 만료되도록 허용될 수 있다고 주장했습니다.[154]
Petaling Jaya 시의원 Richard Yeoh와 같은 일부 사람들은 마하티르의 보좌관인 Abdullah Ahmad가 "ketuanan Melayu"라는 용어를 처음 사용했다고 믿습니다.여씨는 아흐마드가 이를 "상당히 호의적인 연설로, 우리 대부분은 이에 아무런 문제가 없었을지 모르지만, 그것이 무엇을 의미하는지도 모르는 일부 움노 지도자들에 의해 말레이의 우월성을 의미하는 것으로 받아들여지고 있습니다"[155]라고 설명했습니다.
1987년 Mahathir가 Tengku Razaleigh Hamzah를 근소한 차이로 누르고 UMNO 대통령에 당선된 직후 민족적 긴장은 계속해서 고조되었습니다.이 무렵 MCA와 관련된 여러 예금수취협동조합(DTC)이 붕괴됐습니다.MCA는 중국 투자자들을 살리기 위해 부미푸트라 금융기관에 대한 과거 구제금융을 이유로 정부에 DTC 구제금융을 요청했습니다.UMNO측이 묵인을 꺼리는 바람에 MCA 이김사이 부총재는 MCA가 정부를 떠날지도 모른다고 경고했습니다.그 해 말, 정부는 중국어 교육을 받지 않은 몇몇 직원들을 중국어권 학교의 고위직에 앉혔습니다.당시 교육부 장관이었던 안와르 이브라힘은 MCA의 항의에 굴복하지 않고 말레이와 중국 사회 사이의 문제에 대한 이전의 비공식적인 합의에도 불구하고 최종 결정을 내렸다고 말했습니다.[156]
Gerakan, MCA, DAP는 이에 항의하기 위해 중국 초등학교에서 집회를 열고 수업을 거부했습니다.[157] UMNO Youth는 케투안 멜라유를 주장하기 위해 자체 집회를 열고 "말레이 통치자들에 반대한 사람들의 시민권을 철회하라", "5월 13일이 시작되었다", "말레이의 단검인 케리스를 중국인의 피로 적신다"와 같은 구호가 적힌 현수막을 주최했습니다.[158]미래의 총리이자 당시 UMNO 청년위원장이었던 나지브 라작(툰 라작의 아들)은 중국인의 피로 등나무를 목욕시키겠다고 위협했습니다.[159]중국인이 많이 거주하는 지역에서 말레이 군인이 달아나 한 명이 숨지고 두 명이 다치면서 불길은 더욱 거세졌습니다.[157]
그 후 정부는 ISA 산하 55명을 구금하는 라랑 작전(벌초 작전)을 개시했습니다.이후 몇 달 동안 더 많은 사람들이 체포되었습니다.임키트 시앙 국회 야당 대표를 포함한 야당 정치인들이 대부분이었지만, BN 출신도 소수 포함되어 있었습니다.BN 정치인들은 모두 두 달 만에 구류에서 풀려났고 야당 정치인들은 훨씬 더 오랫동안 구류에 머물렀습니다.정부는 나중에 이 억류자들이 인종 감정을 조장하기 위해 중국 교육 문제를 과장했다고 말하면서, 보안을 이유로 이 억류자들을 정당화했습니다.[160]마하티르의 지지자들 중 일부는 이를 툰쿠족이 비말레이인들과 타협하는 것을 거부한 것에 대한 변명으로 보고 비말레이인들에게 정부와 친말레이인 정책을 비난하지 말라고 가르쳤습니다.[161]
많은 비평가들은 이 설명을 심각하게 받아들이지 않았습니다.당시 UMNO는 마하티르의 파벌이 당 선거에서 라잘리를 근소한 차이로 누르고 위기에 처했습니다.라잘리의 지지자들은 성공 가능성이 높은 선거 과정의 부정행위를 주장하며 소송을 제기해 새로운 정당 선거를 촉발시켰습니다.이런 맥락에서, 한 MCA 정치인은 정부가 "숨은 의제"를 추구했다고 비난했고, UMNO의 위기로부터 대중의 관심을 "중국 교육 정책 시행의 일탈"로 비껴갔습니다.툰쿠족 자신은 마하티르가 말레이시아인들을 동원하기 위해 이 문제를 이용했다고 주장했습니다. "공동의 적에게 연합된 힘으로서 - 이 경우의 상상의 적은 중국인 공동체였습니다."[162]
결국 마하티르의 캠프는 일부 지부가 정식으로 등록되지 않아 정당이 협회법상 불법 단체이므로 원고들의 소송은 무효이며, 불법 단체는 지도자들을 위해 새로운 선거를 실시할 수 없다고 판단하여 법원에서 승소했습니다.마하티르는 즉시 "UMNO (Baru)" (New UMNO)를 설립하고, 구 UMNO의 모든 자산을 신당에 양도했습니다.그의 지지자 대부분도 UMNO (Baru)에 합류했고 결국 "(Baru)"가 탈락하면서 모든 면에서 예전 UMNO와 같은 결과가 되었습니다. 대법원이 이 사건에 대한 상고심을 심리하기로 합의하자 정부는 정직 처분을 내렸고 이후 살레 아바스 경장과 다른 5명의 대법원 판사들을 해임했습니다.1988년 말레이시아 헌법 위기를 촉발시켰습니다.새 대법원은 나중에 이 사건을 기각했습니다.[163]
그 후 라잘리는 정부에 도전하기 위해 46년의 정신(Spirit of '46)당을 만들었습니다.1990년 총선에서 케투안 멜라유가 쟁점으로 사용되었으며, UMNO는 세망갓46, PAS, DAP 및 기타 야당들이 말레이 패권주의를 종식시키기 위해 음모를 꾸몄다고 비난했습니다.정부는 또 의회에서 3분의 2의 다수를 유지하지 못하면 5월 13일 폭동이 반복될 것이라고 거듭 경고했습니다.유혈사태와 대학살을 묘사한 전면광고가 전국 주요 신문에 실렸습니다.툰쿠가 유권자들에게 새 UMNO 대신 세망갓46을 지지할 것을 요구하면서 긴장감이 더욱 높아졌는데, 몇몇 UMNO 정치인들은 그의 "Bapa Kemerdekaan"(독립의 아버지)라는 직함을 철회하고 그의 동상을 의회에서 철거할 것을 요구했습니다.그럼에도 불구하고, 정부는 3분의 2의 의회 다수를 유지했고, 세망은 46석을 얻는데 그쳤습니다.[164]
경제정책 검토 및 재작업
1990년 NEP가 만료되기 전까지 정책을 갱신해야 하는지, 교체해야 하는지, 아니면 완전히 폐기해야 하는지에 대한 많은 논쟁이 있었습니다.정부는 NEP의 만료에 이르는 몇 년 동안 NEP에 대한 공식적인 검토를 조직했습니다.NEP는 평생 동안 정치적 부패와 기타 비효율성과 관련된 많은 비판에 직면해 왔습니다.
한가지 논쟁점은 말레이의 형평성 계산이었습니다.공식적으로는 1992년 현재 말레이시아인들이 경제의 18%를 장악하고 있지만, 일부에서는 이 수치가 오해의 소지가 있다고 일축했습니다.이 금액의 상당 부분이 정부 기관이 보유한 지분이기 때문에 전체적으로 말레이시아인들의 몫이라고 주장했습니다.[165]공공 공사 계약을 주로 부미푸트라에게 수여하는 관행은 개선할 유인을 거의 제공하지 않음으로써 말레이의 역량을 억압하고 있다고 주장되었습니다.많은 부미푸트라 계약자들은 차례로 자신들의 일을 다른 사람들에게 하청을 주었는데, 그들은 어떤 경우에는 중국인들이었습니다. "알리바바"는 말레이인 [알리]가 면허와 허가를 취득하기 위해 특권을 사용하여 비말레이인 [알리]가 사업을 운영하는 동안 프론트맨이 되기 위해 수수료를 받는 것으로 합의했습니다."가 널리 퍼졌습니다.일부는 말레이인들이 실제로 밧줄을 배우고 싶어했다면 NEP가 효과가 있었을 것이라고 주장했습니다.하지만 종종 그는 부자가 되기를 원했습니다."[166]
어떤 이들은 주식 지출이 정치적으로 연결된 사람들에게 유리하다고 말했고, 이들 중 많은 사람들은 정책이 의도했던 말레이 주식 지분을 보유하고 늘리는 대신 즉시 시장 가격에 주식을 팔아 차익을 챙겼습니다.NEP는 말레이 백만장자 계층을 만들어 내는데 성공했지만, 이것은 주로 정실주의에 의한 것이며, 정치적으로 연결된 사람들에게만 혜택을 주는 것이라고 비난했습니다.[167]PAS의 한 정치인은 "말레이시아인들은 정의가 그들의 이익에 영향을 미치는 것을 원하지 않는다"[168]고 말했습니다.다른 논평가들은 NEP에 따른 혜택의 대부분이 정치적으로 연결된 사람들에게 돌아갔음에도 불구하고, 정부는 그들이 "말레이인 대중에게 흘러내려"고 의도했으며, 또한 말레이의 누보 부자들이 다른 말레이인들에게 "기업가적 역할 모델"을 제공하도록 의도했다고 제안했습니다.[125]
1980년대 동안 고등교육에서의 차별에 대한 우려는 계속 커졌습니다.이 시점에서, 교육부 장관은 고등 교육 기회 축소에 대해 비말레이인들 사이에서 "불만족"과 "불만족"을 의회에 전했습니다.[169]이후 1997년 당시 교육부 장관이었던 나지브 툰 라작은 쿼터가 폐지될 경우 전체 지역 학부생의 5%만이 말레이시아인이 될 것이라고 주장하며 쿼터제를 옹호했습니다.[170]
가난에 허덕이는 말레이시아인들의 롤모델이 되기 위해 말레이 비즈니스 클래스를 건설하려는 마하티르의 의도에도 불구하고 NEP 등의 긍정적인 조치가 말레이시아인들의 자신감을 실질적으로 떨어뜨렸다는 비판도 있었습니다.한 말레이 언론인은 "[U]신경제정책 하에서 부미푸트라는 자신의 방식대로 온 그런 '승리'가 충분히 자격이 있는지 확신할 수 없었습니다."[171]라고 말했습니다.NEP는 소수의 말레이시아인들이 이 지분을 보유하게 되더라도 말레이시아인들의 경제 전체적인 점유율을 향상시키고자 한다는 비판을 받기도 했습니다.[172]일부 계파는 NEP가 긍정적인 조치를 향한 접근 방식에 너무 고압적이라고 비난하면서, NEP가 "자격을 갖춘 비말레이인들에게 고등 교육 및 일자리 승진 기회를 박탈했다"고 주장했고, 대신 많은 비말레이인들이 이민을 가도록 강요했습니다.[173]이것은 부패하고 케투안 멜라유와 연관된 NEP의 인상과 결합되어 특히 중국인들 사이에서 "깊은 분노"를 불러왔습니다.[174]NEP는 "말레이시아 국민들을 1등과 2등 시민들로 나누는 동안, 그들에게 NEP의 특혜를 부여하면서, 말레이시아 국민들을 다른 사람들보다 더 명예롭게 만들었다"고 비판했습니다.[175]
1990년 NEP는 NDP(National Development Policy)로 대체되었으며, NEP 시대의 대부분의 정책을 이어갔습니다.정부 통계에 따르면 말레이시아 경제에서 차지하는 비중은 상당히 컸지만 목표치인 30%에 미치지 못했습니다.NEP에 대한 검토에서, 정부는 소득 불평등이 감소했음에도 불구하고, 전반적인 말레이 기업 소유와 관련된 몇몇 중요한 목표들이 충족되지 않았다는 것을 발견했습니다.마하티르족과 툰쿠족 모두 말레이시아인들이 경제적으로 중국에 너무 의존하고 있다는 우려를 나타냈습니다.[176][177]
NEP가 경제 성장을 지연시켰다는 주장은 기각되었습니다; NEP가 NEP보다 더 큰 경제 성장을 해칠 수 있는 더 이상의 인종 폭동을 간신히 피할 수 있었다고 가정했습니다.NEP는 절대적인 측면에서 비부미푸트라 경제에서 차지하는 비중을 훼손하지 않으면서 말레이 중산층을 탄생시키고 생활 수준을 향상시킨 것으로 옹호되기도 했습니다. 통계에 따르면 중국과 인도의 중산층 또한 NEP 아래에서 성장했지만 말레이시아만큼은 아니었습니다.말레이시아의 전체 빈곤율은 독립 당시 50%에서 7%로 감소했습니다.또한 민족적 고정관념은 NEP가 말레이 상류층을 성공적으로 만든 것 때문에 크게 근절되었다고 주장했습니다.NEP의 많은 목표들이 NDP에 의해 다시 언급되었지만, 새로운 정책은 단순한 재분배보다는 부의 유지와 창조에 더 맞추어진 것처럼 보였습니다.[125][178][179]그럼에도 불구하고 NEP 시대의 많은 정책들은 2020년에 만료될 예정인 NDP 하에서 유지되었습니다.[180]
방사 말레이시아와 정치자유화
1990년대에 마하티르와 UMNO는 와산 2020(비전 2020)과 방사 말레이시아(말레이시아 인종) 계획을 수립하면서 정부의 문화 정책에 대해 공개적으로 변화를 보였습니다.마하티르는 2020년까지 말레이시아를 선진국으로 확립하는 데 장애물 중 하나를 "모든 피부색과 신조를 가진 말레이시아인들이 자유롭게 그들의 관습, 문화, 종교적 신념을 실천하고 공언하면서도 그들이 한 나라에 속한다고 느끼는 성숙하고 자유롭고 관용적인 사회를 구축하는 도전"이라고 명명했습니다.마하티르는 "국가에 대한 정치적 충성과 헌신을 갖춘 하나의 방사 말레이시아"의 설립을 제안했습니다.1995년 총선 승리 후 마하티르는 "방사 말레이시아는 말레이시아어를 사용하고 헌법을 받아들일 수 있는 사람들을 의미합니다."[181]라고 설명했습니다.
마하티르는 나중에 "이전의 생각은 사람들이 말레이시아인이 되기 위해서는 100% 말레이인이 되어야 한다는 것이었습니다.우리는 이제 이곳이 다인종 국가라는 것을 받아들입니다.우리는 우리를 갈라놓는 장벽을 완전히 없애려 하지 말고 다리를 만들어야 합니다."그러한 극적인 변화는 비말레이인 공동체들에게 비말레이인의 동화를 강조하는 이전 정책들의 "완전한 후퇴"로 인식되었습니다.정부는 이 변화를 강조하기 위한 조치를 취했고, 지역 대학들이 영어를 특정 과목의 교육 매체로 사용하도록 허용함으로써 말레이어를 유일무이한 국어로 강조하는 것을 줄였습니다.MCA가 후원하고 중국인이 다수인 툰쿠 압둘 라만 대학(TARC)의 졸업장은 정부로부터 공무원 채용을 공식적으로 인정받았습니다.[182]처음으로 이슬람 이외의 종교들은 비록 전도가 허용되지는 않았지만 국영 라디오와 텔레비전에 방송 시간이 주어졌습니다.[183]수십 년 동안 금지되어 왔던 중국의 전통 공연인 사자춤은 허용되었을 뿐만 아니라 마하티르와 다른 정부의 고위 관리들도 참석했습니다.[184]
1990년대 초반에는 뚜렷한 경제 성장이 이루어졌지만, 평론가들은 마하티르의 자유주의 정책이 그의 인기와 1995년 바리산 국민당의 압승에 핵심적인 역할을 했다고 말합니다.한 전문가는 "대부분의 말레이시아인들은 더 큰 번영을 누리거나 더 적은 인종간의 차별을 기억하지 못한다"고 썼습니다.경제 지표만으로는 말레이시아인들이 말레이시아인으로서 처음으로 발견한 자부심을 포착하지 못했을 것입니다."[185]
림킷 시앙은 야당의 패배를 마하티르의 자유주의와 정부가 "언어, 문화, 교육"과 같은 문제에 대한 DAP의 입장을 채택한 데 기인했다고 말했습니다.그러나 마하티르의 진실성을 의심하는 사람들도 있었습니다.한 UMNO 청소년 관계자는 "바리산 정부의 유연한 움직임은...우리가 말레이시아인들의 정치적, 경제적 입장에서 순수하게 자신감의 수준에 따라 최고 수준의 관용을 누리고 있다는 것을 보여줄 뿐입니다.우리는 중국인들과 정치적 힘을 공유합니다.그들이 공동체로부터 정치적 지지를 늘려야 할 때는 중국인들의 주요 관심사에 봉사하는 것이 매우 중요합니다.그럼 왜 그걸 허락하지 않는 거지?우리는 할 수 있어요...승승장구하다이건 순전히 정치적인 움직임입니다...마찬가지로 우리 UMNO Youth는 말레이의 이익을 위해 싸우는 매우 인종주의적인 정치 집단으로 자주 보여져야 합니다.그러나 이슬람교, 바하사 멜라유, 말레이어의 특수한 지위 등 우리가 이미 완료한 의제들은 매우 민감한 문제들이기 때문에 어떤 상황에서도 이의를 제기해서는 안 됩니다."[186]
1990년대 후반에는, 외국인 투자를 장려함으로써 아시아 경제 위기에 대처하기 위한 정부 정책이 완화되었습니다.1999년, 마하티르의 전 대리인인 안와르 이브라힘이 지지하는 새로운 야당이 "13 5월" 경고의 부활을 이끌었습니다.하지만, 정부는 의회 다수당을 유지했습니다.[187]2003년, 마하티르는 공식적으로 총리직을 사임했고, 그의 대리인 압둘라 아마드 바다위가 그의 뒤를 이었습니다.
압둘라 정권, 케투안 멜라유와 능력주의
케투안 멜라유 리뷰
2003년 압둘라가 즉위하기 전, 케투안 멜라유가 몇몇 유명한 말레이 지도자들에 의해 발음되었지만, 그것은 적절한 이름이 붙여지지 않았습니다.이 무렵, 케투안 멜라유(ketuanan Melayu)라는 용어는 정부가 승인한 중등학교 교육과정에 들어갈 정도로 일반적으로 쓰이게 되었습니다.[188]
2004년 국영 출판사인 Dewan Bahasa dan Pustaka에 의해 출판된 정부가 승인한 중학교 역사 교과서는 케투안 멜라유를 다음과 같이 정의했습니다.
- 세망갓 신타 아카나 아파자 양 베르카이탄 덴간 방사 멜라유 세페르티 학 정치학, 바하사, 케부다야안, 와리산, 아다티스티아다트 단타나 에어.세메난중 타나 멜라유 디앙갑 세바가이 타나 푸사카 오랑 멜라유[189]
영어 번역은 다음과 같습니다.
- 정치적 권리, 언어, 문화, 유산, 전통, 고향 등 말레이 인종과 관련된 모든 것에 대한 열정.말레이 반도는 출생권에 의해 말레이인들의 땅으로 여겨집니다.
2003년, United Malays National Organization (UMNO) 정당 청년 정보 책임자 아지미 다임(Azimi Daim)은 다음과 같이 말했습니다. "말레이시아에서는 모든 사람들이 말레이인들이 이 땅 [말레이 반도]의 주인이라는 것을 알고 있습니다. 우리는 연방 헌법에 규정된 대로 이 나라를 통치합니다.말레이 문제에 손을 대거나 말레이인을 비난하는 사람은 우리의 민감성을 불쾌하게 합니다."[190]
그 지지자들은 케투안 멜라유가 헌법 제153조에서 직접 파생된 것이라고 주장하였지만, 헌법의 기본 틀을 작성한 리드 위원회는 말레이인의 특권에 대한 조항은 본질적으로 일시적인 것이라고 밝혔고, 결국 폐지되었고,그들의 존재의 유일한 이유를 전통으로, 경제적 필요성을 말레이시아인들을 위한 긍정적인 행동의 한 형태로 인용합니다.그럼에도 불구하고 케투안 멜라유나 "말레이 권리"에 이의를 제기하는 사람들은 여전히 자주, 특히 UMNO의 정치인들에 의해 비난을 받았습니다.[62] 많은 UMNO 정치인들은 비말레이인들을 계속해서 "오랑 펜다탕" 또는 "펜다탕가싱"(외국 이민자들)이라고 언급했습니다.
능력주의
마하티르 총리는 퇴임 전 특권에 의존하는 말레이시아인들을 비난했습니다.압둘라는 말레이시아인들에게 목발 없이 살거나 휠체어를 타는 법을 배우라고 경고하면서 이것을 계속했습니다.[191]그의 행정부는 마하티르가 잠정적으로 제안했던 능력주의의 실천을 시작했고, 대학 입학 정원은 없어졌습니다.하지만, 어떤 이들은 이것이 교육에서의 차별을 없애지는 못했다고 비난했습니다.대학 이전의 흐름은 두 가지로 나누어졌습니다. 한 과정은 시질 팅기 페르세콜라한 말레이시아(STPM) 표준화 시험을 준비하는 학생들로 2년 동안 지속되었고, 다른 과정은 일반적으로 1년 동안 지속되는 개별 강사에 의해 등급이 매겨진 다양한 입학 과정으로 구성되었습니다.
비평가들은 두 스트림을 입학 목적으로 동등하게 간주하는 것은 부당하다고 주장하면서 능력주의를 가짜라고 일축했습니다.표면적으로는 비부미푸트라에게 개방적이었지만, 비평가들은 대부분의 입학생들이 말레이시아인들이라고 주장했습니다.[192][193]
이전에, 말레이어 혹은 부미푸트라어로만 이루어진 입학 과정의 합헌성에 의문이 제기되었는데, 이는 개정된 제153조가 인종을 이유로 학생들의 입학을 거부하는 것을 금지했기 때문입니다.[169]그 결과, 비부미푸트라에게 입학 과정이 개설되었습니다.그러나 UMNO의 일부 사람들은 능력주의가 말레이시아 시골 학생들에게 너무 가혹하다고 생각하여 도시 학생들에 비해 그들에게 불이익을 주고 "불균일한 운동장"을 피하기 위해 할당량을 복원할 것을 요구했습니다.[194]
2004년 UMNO 총회에서 바드루딘 아미룰딘 상임 부의장은 5월 13일 사건에 관한 책을 흔들며 "58년 전 우리는 다른 인종들과 합의를 했고, 그들이 이 땅에 [임시로] 거주할 수 있도록 허락했습니다"라고 경고했습니다.다른 인종의 그 누구도 이 땅에서 말레이인들의 권리에 대해 이의를 제기하지 못하게 하라.종교에 의문을 품지 마십시오. 이 땅에 있는 저의 권리입니다."당시 샤피 살레 고등교육부 장관도 회의에서 부미푸트라가 아닌 사람들은 부미푸트라 전용 대학인 테크놀로지 마라(UiTM)에 입학하는 것이 절대 허용되지 않을 것이라고 선언했습니다. "이 문제에 대해 타협하지 않을 것입니다."[190][195]
그 다음 해 총회에서 교육부 장관이자 UMNO 청년 수장인 툰 후세인 온의 아들인 히샴무딘 후세인은 마하티르가 시작한 국가개발정책(NDP)의 일환으로 NEP의 복원을 요구하면서 등리를 휘둘렀습니다.[196]Hishammuddin에 따르면 등나무는 말레이 인종을 옹호하는 UMNO Youth의 역할을 상징한다고 합니다.한편, 그의 대리인인 Khairy Jamaluddin – Abdullah Badawi의 사위는 NEP의 부활을 새로운 국가 의제(NNA)라는 이름의 별도의 독립체 형태로 논의했습니다.[197]그의 함무딘은 나중에 케리스를 "통일의 상징"으로 묘사하면서 "오늘날 젊은이들은 케투안 멜라유를 지지하는 상징으로 더 이상 보지 않는다"[198]고 말했습니다.
인종정치
정부 내 중국 정치인들은 2005년 말 헌법에 문제를 제기했습니다.Gerakan의 Lim Keng Yaik은 Bangsa Malaysia가 성사될 수 있는지 확인하기 위해 사회계약을 재검토할 것을 요청했습니다.[199]림은 카이리 자말루딘과 아흐마드 샤베리 치크를 포함한 많은 저명한 말레이 정치인들로부터 심한 비난을 받았습니다.UMNO가 주로 소유하고 있는 말레이 언론들도 사회계약에 대한 의문을 비난하는 기사를 내보냈습니다.[200]임씨는 "말레이인이 아닌 사람들이 어떻게 나라에 그들의 마음과 영혼을 쏟아붓고, 이것을 계속해서 해학한다면 언젠가는 죽을 것이라고 기대할 수 있겠습니까?국기를 흔들고 네가라쿠를 부르는 것은 의식이고 진정한 민족애는 마음에 있습니다.[199]
1년 전, 압둘라는 사회 계약의 가장 "중요한 측면"을 "이민자인 중국인과 인도인들에게 시민권을 부여하기로 한 원주민들의 합의"라고 언급했습니다.압둘라는 계속해서 국가의 성격이 "중국과 인도 시민들도 그들만의 것이라고 부를 수 있는" 것으로 바뀌었다고 진술했지만,[201] 그 연설은 거의 언급되지 않았습니다.결국, 말레이 언론이 자신의 발언을 지나치게 부풀려 자신의 말을 잘못 인용했다고 임 씨는 진술했습니다.이 문제는 UMNO 청년위원장 히샴무딘 후세인이 "헌법에 의해 합의되고, 인정받고, 이해되고 승인된 것처럼 이 문제를 다시 꺼내지 말라"고 사람들에게 경고하는 것으로 끝이 났습니다.[202]
2006년 1월, 정부는 루쿠네가라 인식 캠페인을 발표했습니다.정부 통신사 베르나마(BERNAMA)는 1986년 툰쿠족의 말을 인용해 "말레이인들은 원주민들일 뿐 아니라 이 나라의 영주들이며 아무도 이 사실을 반박할 수 없다"고 보도했습니다.이슬람의 공식 종교, 군주제, 말레이어의 국어로서의 지위, 말레이인의 특별한 권리를 다룬 헌법 조항들은 "말레이인들이 이 땅의 토착 '프리부미'[토종]이라는 인정과 인식을 분명히 명기한 것"이라고 묘사되었습니다.이어 루쿠네가라에 대한 새로운 강조점은 "말레이시아인의 정치적 극성과 사회경제적 지위를 결정하는 사회계약에 대한 더 이상의 의문을 제기하는 것을 방지하기 위한 것이라고 말했습니다.[203]
이후 말레이시아인을 대상으로 한 설문조사에서 응답자의 55%가 정치인이 "인종 정치를 함으로써 국민을 차별한 것에 대해 책임을 져야 한다"고 동의한 것으로 나타났습니다.마하티르의 아들이자 UMNO 청소년 지도자인 Mukhriz Mahathir는 경제적 격차 때문에 UMNO의 행동을 옹호했고, "그것이 남아있는 한, 모든 것들을 동등하게 하기 위해 각 인종을 옹호하는 사람들이 항상 있을 것입니다"라고 주장했습니다.BN 백벤처스 클럽의 회장인 샤흐리르 압둘 사마드는 정치인들이 단지 "서로 다른 인종으로 나뉘어진 나라"에 대한 반응일 뿐이라고 주장하며, "말레이 공동체에 말레이 문제에 대해 이야기한다면, 그것이 인종 정치를 하는 것인가?"라고 물었습니다.PPP의 M. Kayveas 회장은 동의하지 않았습니다: "매 12개월마다 정당들은 그들의 대의명분을 옹호하는 한 인종으로 돌아가고, 결국 총선이 오면, 우리는 '방사 말레이시아'에 대해 이야기합니다."[204]
싱가포르와 말레이시아의 불신과 인종주의 정책의 상호적인 분위기를 반영하며(싱가포르에서는 친중국인 것으로 알려진 정책들), 리콴유는 말레이시아와 인도네시아 모두에서 중국인들이 "조직적으로 소외"되어 왔다고 말하면서 말레이시아 정치에서 말레이의 대통령직의 역할에 대한 또 다른 논쟁을 9월에 촉발시켰습니다.[205]말레이시아 정부 정치인들의 소외에 대한 부정과 함께 이로 인한 외교적 사건은 이 대통령이 자신의 발언에 대한 사과를 발표하게 했고, 이는 또한 그들을 정당화하려고 시도했습니다.압둘라 총리는 이른바 '적격 사과'에 만족하지 않는다고 밝혔지만, 말레이시아 정부는 그럼에도 불구하고 이를 받아들였습니다.[206][207][208]
그 다음 달 아시아전략리더십연구소(ASLI)가 부미푸트라가 보유한 지분을 45%로 산정한 보고서를 발표하면서 논란이 일었는데, 이는 정치인들이 NEP의 존치나 부활을 정당화하기 위해 사용한 공식 수치인 18.9%와 극명한 차이입니다.한 현지 분석가는 "만약 부미푸트라의 지분이 45%라면, 다음 질문은 왜 부미푸트라의 권리가 필요한가?"라고 제안했습니다.이는 정부 정책에 영향을 미치며, 현재 UMNO가 결코 받아들이지 않을 것 중 하나입니다."이 보고서의 방법론은 지분율 계산에 액면가 대신 시장가치를 사용하고, 그 범위를 천 개의 상장회사로 제한했다는 비판을 받았습니다.정부 연계 기업(GLC)도 부미푸트라 소유 기업으로 포함시켰습니다.[209]그러나 일각에서는 액면가가 연구 대상 기업의 가치를 정확히 반영하지 못했다며 정부를 비판하고, GLC 지분의 일부를 부미푸트라가 보유한 것으로 봐야 한다고 주장했습니다.[210]이후 보도는 철회됐지만, 독립언론이 1997년 부미푸트라 지분율이 30% 선을 넘었다는 정부 방법론에 따른 연구 결과를 인용하면서 논란이 계속됐습니다.[211]
같은 달 열린 조호르 UMNO 총회에서 압둘 가니 오스만(Abdul Ghani Othman)은 방사 말레이시아와 "재능주의" 정책을 비판했습니다.가니 대변인은 방사 말레이시아가 말레이시아 국민들과 헌법적 지위에 위협이 되고 있다고 지적하면서, 방사 말레이시아가 "국가적 안정을 위협할 수 있다"고 말했습니다.가니는 이 정책이 "상황에 맞게 적용되어야 한다"고 주장했습니다.말레이시아 학생들이 도시 학생들과 경쟁할 수 없었기 때문에 능력주의를 "차별과 억압의 형태"로 묘사했습니다.[212]그의 발언에 대한 논란으로 인해 몇몇 연방 장관들은 가니를 비난했는데, 한 장관은 방사 말레이시아가 "다른 인종들에 대한 중추적인 역할을 부여받은 한 인종과는 아무 관련이 없다"고 말했고, 다른 장관은 "부미푸테라스나 다른 지역 사회의 권리를 침해하지 않는다"고 주장했습니다.[213]가니는 방사 말레이시아 지지자들도 리콴유처럼 "말레이시아 정부가 처음부터 거부했다"고 선언하면서 그의 발언을 옹호했습니다.나집 부총리는 방사 말레이시아를 정치적으로 규정하려는 어떠한 노력도 성과가 없을 것이며, 그러한 논쟁은 불필요하다고 주장했습니다. 또한 그는 "말레이시아인들의 특별한 권리, 우리의 쿼터, 혹은 그런 종류의 것에 대해 이의를 제기하지 않는다"고 주장했습니다.[214][215]그 해 UMNO 연례 총회는 전체 TV로 방송된 첫 번째 총회였다; 그것은 하심 수보와 같은 대표단이 무거운 인종 수사학을 사용하여 연설을 했을 때 논란의 대상이 되었고, 크리스를 다시 휘두른 히샴무딘은 하심으로부터 "언제 그것을 사용할 것인가"라는 질문을 받았습니다.집회 후, 히샴무딘은 크리스가 말레이 우월주의의 상징이 아니라고 주장했습니다.[216]
2007년 10월, Lee는 "만일 그들(말레이시아)이 중국인과 인도인들을 교육하고, 그들을 사용하고, 그들을 그들의 시민으로 대한다면, 그들은 우리(싱가포르)와 동등할 수 있고, 심지어 우리보다 더 잘할 수 있을 것이고, 우리는 그들과 다시 합류할 수 있어서 행복합니다"라고 제안한 후 더 많은 논쟁을 야기했습니다. UMNO 정보 책임자인 Muhammad Taib은 Mal이 언론에 말했다.aysia는 싱가포르처럼 경제적으로 불리한 말레이시아인들을 무시하는 대신 경제적으로 불리한 말레이시아인들을 돕는 정책을 시행했고, 또한 한 때 말레이시아인들은 다른 말레이시아인들과 동등한 경쟁을 해야 할 것이라고 말했습니다.[217]
BN초다수결손
2008년 총선에서 BN은 드완라키야트에서 관례적인 2/3 초다수 득표율 없이 처음으로 권력에 복귀했는데, 이는 야당의 지지 없이는 더 이상 헌법 개정을 통과할 수 없음을 의미합니다.선거 결과는 국가 경제 상태에 대한 불만과 국가 내의 민족적 긴장의 증가를 반영하는 것으로 널리 보여졌습니다; 세 개의 주요 야당은 NEP와 확대되는 경제적 격차에 대한 정부의 대응을 비난하는 강령에서 선거 운동을 벌였습니다.그 다음 달 켈란탄 텡쿠 패리스 페트라 왕세자는 새로 결성된 말레이통합행동전선이 주최한 집회에서 말레이인들이 비말레이인 시민권을 부여하는 것에 굴복했기 때문에, 말레이인들은 평등이나 특별한 대우를 추구해서는 안 된다고 말했습니다.[218]왕자는 또한 연설에서 말레이의 주권과 우월성을 보장하기 위해 말레이인들의 단결을 촉구했습니다.[219]
총선 후 의회에서 제2당이 되고 야당인 파카탄 라카야트 연합의 실질적인 지도자가 된 전 UMNO 부총재이자 부총리인 안와르 이브라힘은 케투안 멜라유를 "케투안 라카야트"(국민 우월주의)에 찬성하여 대신 거부하기로 결정했습니다.2008년 4월 15일, 5년간의 정치활동 금지가 끝난 것을 축하하며, 그는 기자들에게 "말레이인의 우월성에 대해 이야기하고 있는 움노 지도자들의 대대적인 선전전에 대항하기 위해 여기에 왔습니다.그리고 이에 대한 답으로 우리가 원하는 것, 우리가 원하는 것은 새로운 말레이시아이며 모든 말레이시아인들에 대한 우월성이라고 분명히 대답했습니다."[220]일주일 후, 그의 부인 완 아지자 완 이스마일 PKR 총재는 언론에 "말레이식 패권주의나 특정 인종을 소외시키는 것에 대해 계속 이야기해서는 안 되며, 이것은 국민들이 보고 싶어하는 것이 아니다"라고 말하며 대신 케투안 라카야트의 채택을 촉구했습니다.[221]
그로부터 얼마 지나지 않아 히샴무딘 자신은 이전 세 차례의 UMNO 연례 총회에서 케리스를 휘두른 것에 대해 사과하면서 "비말레이인들에게 영향을 미쳤다면" 미안하다고 말했습니다.앞으로 이런 행동을 반복할 것인지에 대해서는 언급을 거부했습니다.[222]그의 조건부 사과는 UMNO 내부로부터 거센 비난을 받았습니다; 한 언론 매체는 "파카탄 라켓에 투표했을 때 중국과 인도인들이 BN을 배신했다는 것이 당의 많은 사람들의 감정입니다.상처가 있습니다.화가 납니다.그렇다면 왜 히샴무딘은 비말레이인들이 케리스에 대해 어떻게 생각하는지에 대해 너무 걱정해야 합니까?"많은 사람들은 사과 자체가 말레이의 우월성을 위협한다고 생각했습니다.[223]압둘라 대통령은 이번 사과가 용감했으며 "말레이인 공동체에서 케리스가 가졌던 중요한 역할을 비말레이인들에게 분명히 했다"며 환영했습니다.[224]그는 말레이시아 선거 이후 말레이시아의 패권이 약화되고 있다는 질문에 대해 부미푸트라 공동체에 대한 동등성에 더 가깝다고 말하면서 정치적 우위 개념을 거부했습니다.
그래서 우리가 (말레이 패권주의)에 대해 말할 때, 우리는 많은 분야에서 성공해야 한다는 것을 의미합니다.다른 사람을 지배하거나 우리의 힘을 강요하는 것은 절대 아닙니다.우리는 다른 사람들을 지배하는 인종이 되지 않을 것입니다.말레이시아인 모두가 성공하면 말레이시아인도 성공할 것이기 때문에 우리는 말레이시아인을 대표하는 정당이 되고 말레이시아인과 국민의 미래를 위해 협력할 준비가 되어 있습니다.그것이 말레이의 우월주의이며 사람들이 이해해주길 바랍니다.[225]
그 직후, 정보부 장관 아마드 샤베리 치크는 케투안 멜라유가 말레이시아인과 비말레이인 사이의 어떤 의미에서도 주인-노예 관계를 의미하지 않는다고 주장했습니다.그 대신에, 그것은 한때 "마스터"였지만, 독립된 상태에서 연방 헌법이 채택되면서 그들의 우선권을 포기했던 말레이 군주들의 제도를 가리켰다고 그는 제안했습니다.샤베리는 왕족에게 일정한 법적 면책권을 부여하는 헌법 제182조를 말레이 우월주의의 예로 들었습니다.[226]그러나 펄리스의 라자와 전 양 디 페르투안 아공 투앙쿠 시에드 시라주딘 푸트라 시에드 자말룰레일 같은 왕족들은 케투안 멜라유에 대해 비판적이었습니다.저는 모든 인종이 자신의 권리를 박탈당해서는 안 된다는 것을 모두가 이해한다면, 패권이나 권리는 특정 인종에게만 주어져야 한다고 생각하는 특정 정당들의 노력은 멈출 수 있다고 믿습니다."[227]
2009년 말, 내각은 공무원과 공적 자금으로 공부하는 학생들에게 의무적인 Biro Tata Negara 프로그램의 커리큘럼을 바꾸기로 결정했습니다.많은 사람들, 특히 파카탄 라얏의 정치인들은 이전에 BTN 프로그램을 케투안 멜라유를 위한 선전이라고 비판했습니다. 셀랑고르 주 정부는 이를 인용하여 공무원과 학생들의 BTN 과정 참석을 금지했습니다.[228]일부 장관들과 마하티르 전 총리는 BTN이 참가자들에게 훈육과 정직의 가치를 불어넣기 위해 필요하다고 옹호하면서 케투안 멜라유와는 아무런 관련이 없다고 부인했습니다.[229]나즈리 아지즈 총리는 내각이 BTN의 변화를 요구한 것은 옳은 일이라며 마하티르를 인종차별주의자라고 비난했습니다.
그들은 모두 강의 계획서가 무엇에 관한 것인지 알고 있으므로 우리가 누구에게 그것이 일어나지 않았다고 말할 수 있습니까?거짓말할래요?사람들을 웃기는군요.제 말은 그 과정에 참석한 사람들 중에 굉장히 화가 나서 나온 사람들이 있다는 것입니다.케투안 멜라유와 같은 단어를 사용한 예는 많았습니다.말도 안되는...[228]
UMNO의 방향성에 관한 논의
나지브 라작은 곧 압둘라의 뒤를 이어 총리가 되었고, 그의 행정부는 더 포괄적인 정책으로 의도적으로 전환하기 시작했습니다.1 말레이시아 프로그램이 시작되었고, 나지브는 중국과 인도 공동체와의 직접적인 참여를 늘렸습니다.비말레이시아 유권자들에게 다가가는 것 외에도, 경제와 관련된 계획들은 말레이시아가 중간 소득 함정에서 벗어날 수 있도록 돕기 위한 것이었습니다.부미푸트라가 보유해야 할 상장사 지분율을 30%에서 12.5%로 줄이고, 인종을 고려하지 않은 장학금을 신설하는 등 구체적인 방안이 제기됐습니다.그러나 이러한 생각에 대한 반발은 새로운 경제 모델 경제 계획에서 부미푸트라 특권을 유지하고, 나아가 말레이시아인들을 지원하기 위해 정부의 경제 개입을 지시하는 결과를 낳았습니다.새로운 정부 기관인 Unit Peneraju Agenda Bumiputera (테라주 또는 Bumiputera Agenda Steering Unit)는 말레이시아인들에게 계약을 체결했습니다.UMNO 내부에서는 말레이시아 이슬람당(PAS) 지지자들에게 호소할 수 있는 권리를 전환하는 정반대의 정치적 전략을 추구하자는 의견도 있었습니다.UMNO 밖에서는 말레이시아인들을 지지하는 정책 유지를 지지하는 새로운 압력 단체들이 나타났습니다.[230]: 199–201
2013년 말레이시아 총선에서 중국의 표는 야당 쪽으로 더 옮겨갔고, 나지브는 이 사건을 "중국 쓰나미"라고 불렀습니다.이에 따라 나집 정부는 다시 공개적으로 친말레이 입장으로 선회했습니다.소수 집단들이 말레이인 대다수에게 관용의 감소를 인식하는 등 인종적 긴장은 계속해서 악화되었습니다.당국은 말레이인들의 편애를 용인하는 것으로 보였습니다.2013년 10월, 항소법원은 무슬림이 아닌 사람도 "알라"라는 단어를 사용할 수 있도록 허용한 이전의 판결을 뒤집었습니다.교회들은 시위와 방화 사건에 직면했습니다.이슬람 단식 기간 동안 인도 학생들이 학교에서 식사를 하는 것과 관련된 공개적인 사건이 학생들을 학교를 바꾸도록 만들었습니다.[230]: 201–203, 205
다음 선거까지 이어지는 기간 동안 UMNO 내분이 증가하여 탈당한 베르사투 정당이 창당되는 등 탈당이 잇따랐습니다.베르사투는 마하티르 모하맛 전 UMNO 총리가 이끌었고, 마하티르 모하맛은 후에 새로운 연합인 파카탄 하라판(희망의 연합)의 전체 지도자가 되었습니다.다른 이탈 정당들은 결국 말레이인의 정체성을 가진 5개 정당이 다양한 측면에서 선거를 치렀다는 것을 의미했습니다.이 분열은 UMNO가 케투안 멜라유에게 더 기대어 말레이의 표를 이끌어내고, 반대파를 말레이 지배, 이슬람, 말레이 술탄을 위협하는 중국 주도의 동맹으로 묘사하는 것을 보았습니다.[231]
파카탄 하라판 치하의 정부
2018년 말레이시아 총선에서 UMNO가 이끄는 집권 바리산 국민연합이 파카탄 하라판 연합에 처음으로 패배했습니다.나집과 거리를 둔 선거운동에도 불구하고, UMNO와 제휴한 중국 정당들은 거의 전멸해, 파카탄 하라판(가장 대표적으로 민주행동당)이 중국 다수 의석을 모두 차지했습니다.[232]: 297–302 파카탄 하라판은 다민족이었고 인종 평등의 정강에 섰습니다.[233]: 2 그럼에도 불구하고, 이전에 UMNO의 선거 동맹국으로 여겨졌던 말레이시아 이슬람개발부는 정치력으로 인해 새 정부에 의해 자금 지원이 증가했습니다.[234]: 85
2018년 선거에서는 비말레이인 표의 변화 외에도 도시 말레이인 표가 UMNO에서 멀어졌다. Pakatan Harapan을 지지한 말레이 유권자들과 정치인들은 그들의 정치적 반대자들에 의해 "자유주의자"(비종교적이거나 종교적이지 않은 것을 경멸적으로 암시하는)로 불렸습니다.그들은 파카탄 하라판과 차별화하기 위해 케투안 멜라유에 대한 지지를 늘렸습니다.[233]: 3–5 새 정부가 모든 형태의 인종 차별 철폐에 관한 국제 협약과 국제 형사 재판소의 로마 법령에 서명하려는 의도는 반말레이 행동으로 묘사되었고, 중국계를 고위 정치 직책으로 승격시키는 것으로 묘사되었습니다.[231]케투안 멜라유의 영향은 무슬림 비율이 낮고 인구가 더 통합된 동말레이시아보다 서말레이시아에서 항상 더 강했습니다.하지만, 케투안 멜라유가 더 유명해지고, 민족적인 것 외에도 종교적인 의미를 지니면서, 동말레이시아의 긴장감은 더 커졌습니다.예를 들어, 서말레이시아에서 시작된 리더십 아래, PAS의 사라왁 지부는 2018년 크리스마스와 새해 전야 행사에 항의했습니다.[234]: 84
친말레이 정부 복원
말레이시아의 재보궐 선거는 말레이시아의 표가 UMNO와 PAS 쪽으로 다시 옮겨가는 것을 보여주었습니다.그 후 이 정당들은 말레이-무슬림의 패권을 명시적으로 촉진하는 기반 위에 무아파카트 나시오날 연합을 결성했습니다.베르사투 사이의 분열도 생겨나 파카탄 하라판은 케투안 멜라유에 대한 견해를 따라 분열되었습니다.긴장은 정치적 위기로 번졌고, 마하티르는 친 케투안 멜라유 플랫폼에서 UMNO와 PAS를 포함한 다수 정당의 지지를 받아 총리가 된 베르사투의 부관 무히딘 야신에게 유리하게 몰락했습니다.[231]
참고 항목
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