중국인도네시아인법제정

Legislation on Chinese Indonesians
1966년 127년 국무위원회 결정에 따라 명칭 변경을 요청하는 서한

중국-인도네시아인에게 영향을 미치는 인도네시아 법은 독립 이후 인도네시아에 거주하는 중국인도네시아인 또는 중국인의 생활에 영향을 미치는 인도네시아 정부가 제정한 일련의 법률, 지침 또는 헌법을 통해 시행되었다. 이 법은 중국 인도네시아인들을 상대로 만들어졌다. 이들 법률은 압두라만 와히드 대통령 시절 개혁 시대에 이어 대부분 폐지된다.

1950

1950년대 초 인도네시아 정부는 벤텡 프로그램(포르트레스 프로그램)을 시행하였는데, 이 프로그램에서는 인도네시아 원주민(프리부미)만이 특정 품목을 수입할 수 있는 허가를 받도록 허용하였다. 이 규칙은 '알리바바바'라는 용어를 만들어냈는데, 이는 중국 기업인과 정부 관료조직에 연고가 있는 인도네시아 토착민들 사이의 불법적인 협력을 가리킨다.[1]

1959년 대통령 규정 10

1959년 대통령 규정 10(인도네시아어: 페라투란 대통령 노모르 10 tahun 1959)는 인도네시아 정부가 발행한 법률지시로, 라흐마트 무조미세로 통상장관이 서명한 것이다. 이 법은 외국인은 농촌에서 소매업을 할 수 없도록 하고 1960년 1월 1일까지 인도네시아 국적자에게 사업을 양도하거나 도시 지역으로 이전하도록 했다. 이 지시는 수카르노 대통령의 승인을 받았다. 이 규칙은 시행 이후 서자바에서 여러 명이 살해되고 중국계 인도네시아인들이 중국으로 다시 이주하는 계기가 되어 논란이 되었다.[1] 이 규정은 단지 "외국인"에게만 이전과 폐업을 하도록 규정했을 뿐이지만, 이 법은 많은 중국인과 중국 인도네시아인들에게 영향을 주었다. 8만6690개의 해외 비즈니스 소매업체 중 약 90%가 중국인이었다.[1]

배경

1945년 인도네시아 독립 직후, 인도네시아 국민들은 "자유"라는 행복감에 압도되어 많은 외국 기업을 인수했는데, 이 행동은 "반-도흐 정서"라고 일컬어졌다. 그중 한 곳은 네덜란드에서 인도네시아까지 해상운송을 하는 코닌클리케 파켓바아트-마츠차피즈(KPM) 회사다. 나중에 정당이 된 노동단체인 Marhaen이 이 회사를 인수했다. 또 다른 외국 자본은 유전으로, 석유 노동자들이 자신들을 "라스카르 민야크(The Oil Defenders)"라고 주장하면서 압류되었다.[2]

얼마 후, 인도네시아 정부는 미숙련하고 경험이 없는 인도네시아인들이 회사를 운영할 수 없다는 것을 깨달았다. '카움프리부미'로 불리는 인도네시아인들도 자본이 부족했고, 외국인 투자와 중국 자본과의 경쟁도 거의 불가능했다(독립 전에는 중국 동포들이 식민지 지배자로부터 사업을 할 기회가 더 많았다).[2] 이 회사들은 압류 후 손실을 입는다. 해결책으로, 인도네시아 정부는 네덜란드 헤이그에서 열린 네덜란드-인도네시아 라운드 테이블 회의에서 인도네시아 정부가 압류된 모든 외국인 투자 자산을 이전 소유주에게 반환한다는 내용의 협정을 체결했다. 그 대가로, 약한 인도네시아인들(프리부미)을 강화하기 위해, 인도네시아 정부는 국익과 "경제적으로 미약한" 사람들을 보호하기 위한 법이나 지시를 내릴 권리가 있었다.

1956년 3월 19일 수라바야(Kongres Importir Nasional India)에서 열린 인도네시아 전국수입자대회 동안 아사트 다투크 무도는 인도네시아 국민들이 무역시장에 진출할 수 있는 모든 진입로를 폐쇄함으로써 중국인들이 그들의 사업을 독점적으로 하게 되었다고 개회했다.

배타적 집단으로서의 중국인들은 특히 경제 분야에서 다른 집단의 진입을 거부한다. 그들은 너무 배타적이어서 그들의 실천에서는 독점적이 된다.

마무리로 아사트는 또 지금이 인도네시아어(프리부미)를 보호하기 위한 특별한 경제 이니셔티브를 가질 때라고 생각한다고 덧붙였다.[1]

아사트의 연설은 「아사트 운동」이나 「프로 인도네시아어(사용 용어는 인도네시아어 프리부미였다) 운동」의 시초가 되었고, 그것을 지지하는 다음의 룰에 큰 영향을 미쳤다. 1959년 11월, PP 노모르 10 타훈 1959가 발행되었다.

1950년대에 인도네시아의 거의 모든 소매점은 식료품점, 철물점, 심지어 레스토랑에서 온 중국인 또는 중국계 인도인들이 소유하고 있었다. 베타위 문화 전문가인 알위 사합은 그가 중앙 자카르타의 퀴탕에서 젊었을 때 경제 중심지는 중국이나 중국 인도네시아 사업가에 전적으로 의존하고 있었다고 말했다.

글쎄, 지금과 같은 파당 레스토랑이나 다른 레스토랑이 있다고 생각한다면, 정말이지, 그때는 모든 것이 중국인들에 의해 소유되어서는 안 된다.[1]

구현, 항의 및 대응 조치

2009년 발행된 템포 매거진 조사에서는 시행 과정에서 이 법이 약 50만 명으로 상장된 외국 유통업체 8만6690개(중국인 90%)에 영향을 미쳤다고 언급했다.[1] 그러나 와스파다데일리는 기념일에 1960년대에 인쇄된 사연을 출판했는데, 와스파다데일리에 따르면 PP 10호로 피해를 입은 외국 유통업체(주로)의 소규모 식료품 부스는 2만5000여개에 불과했다고 한다.[3]

훈령에 명시된 제재는 재산 몰수([3]모든 항목을 코페라시에게 주어야 했고, 벌금, 강제이주 등)에 그쳤지만, 실제로 집행된 범죄자도 있었다(서자바[1] 시마히와 시바닥).[4]

어떤 곳에서는 군부에 의해 법이 시행되었다. 군대는 시마히의 자와바랏에서 폭동을 일으킨 두 명의 중국 여성을 사살했다. 중국인들이 집과 재산을 강제로 떠나게 된 점도 눈에 띄었다.[1] 그러나 전국적으로는 이 법의 시행이 순조롭게 진행되는 동안 반둥이나 메단 같은 곳에서는 PP10의 시행을 막으려는 중국 상인들이 점포를 숨기거나 비우고 창고에 물건을 쌓아두면서 주요 식자재의 가격 상승을 초래하기도 했다.[3] 특히 북부 수마트라를 포함한 일부 지역에서는 가격 조정에 관한 정부의 다른 지시가 내려진 후, 경제 생존 감시단을 구성하여 물가 안정과 식량 프로그램을 보류하는 모든 사람들에게 적절한 조치를 취하는 등 경제의 특정 이슈를 주시했다.정부가 시행하다 북수마트라 경제감시단은 식자재로 구성된 메단지역 200개 창고를 가까스로 확보해 상인들이 징역형을 선고받고 있다.[3]

이 법은 인도네시아의 국가 경제를 강화하기 위한 것이었지만, 이 법은 인도네시아와 중화인민공화국 사이의 긴장된 외교 관계를 초래했다. 수반드리오 국무장관과 자카르타 주재 중국대사(황첸)의 면담에서 PPC는 10번 PP를 재검토해야 한다고 주장했고, 요청은 거부됐다.[3] 이후 의회 청문회에서 수반드리오 국무장관은 PP 10호의 이행과 관련된 반중(反中)적 요소가 없으며, 법은 인도네시아 경제의 국유화와 사회화의 시작일 뿐이며, 인도네시아 혁명 운동의 일환이라고 재차 강조했다. 국유화 부분에 대해서는, PP 10번에서는, 외국 소매업자는 반드시 이부코타 카부파텐 외에서 폐업해야 하며, 상인은 자신의 재산에서만 생활해야 한다고 명시되어 있어, 어떠한 영업 활동도 할 수 없었다. 외국인은 늦어도 1960년 1월 1일 폐업하고 전 재산을 코페라시에 줘야 했다.[3]

PRC 정부는 화가 났다. 1959년 12월 10일 북경라디오는 '조국의 따뜻함'으로 돌아가기 위한 중국 시민 캠페인을 발표했다. 자카르타에 있는 PRC 대사관은 곧 중국으로 돌아가는 데 관심이 있는 모든 중국 시민들을 나열했다. 19만9000여 명이 신청했지만 PRC 정부가 보낸 배에는 10만2000여 명만 겨우 입항할 수 있었다.[5][6] 저우언라이 인도네시아 PRC 총리가 수카르노 대통령을 만난 이후 인도네시아 PRC 정부와 정부 간 긴장이 완화됐다.

찬성 및 반대

서스마테라 파당 안달라스 대학의 메스티카 제드에 따르면 아사트 다투크 무도는 진정한 민족주의자였고 항상 사실과 현실에 따라 반응했다. 독립 후 프리부미(인도네시아 원주민) 경제는 아무도 옹호하지 않는 등 약세를 보였다. 한편, 네덜란드 제국주의 시절에도 중국인들은 언제나 프리부미보다 나은 경제를 가지고 있었다. 인도네시아 독립 후, 그들은 소규모, 중간, 대규모로부터 경제를 물려받았다. 아사트의 사상은 이후 채택되었으나 말레이시아의 다수민족과 원주민 말레이계를 보호하기 위한 말레이시아 경제정책으로 툰 압둘 라작과 마하티르 모하맛에 의해 다소 다른 형태로 채택되었는데, 그 후 비슷한 경제상황에 직면하게 되었다. 말레이시아 정부는 중국계 말레이시아인들의 사업 소유권과 자산을 압류하지 않는다. 대신, 말라이는 정부로부터 특혜를 받아 국가의 경제 및 기업 활동에 더 많이 참여하도록 장려되었다. 이것은 사업을 시작하기 위한 자본으로서 저렴하거나 관대한 조건의 대출을 허용하는 것을 포함한다. 정부 프로젝트, 계약, 조달 및 요청 입찰은 말레이계 소유 기업에게만 공개되었다. 말레이 농부들은 무료 토지, 농기구, 비료, 그리고 많이 공급된 가격으로 산 제품들을 받았다.

역사적 관점에서 볼 때 인도네시아 독립 초기에도 중국인들은 '프로 더치', '친중국 정부', '친인도 민족주의 운동'의 세 집단으로 나뉘어 있기 때문에 항상 의심을 받고 있었다. 이슬람 단체로서 종교(이슬람, PITI)를 통한 인도네시아 중국어(일명 티옹호아)의 동화나 프리뷰화를 할 필요가 있었다는 데 동의하는 인도네시아 중국인도 있다. 이들은 중국-인도네시아인들에게 '좋은 인도네시아 시민'이 되고 싶다는 것을 증명할 수 있는 지원과 기회를 제공했다. 인도네시아 민족 운동 중에 주목받은 중국과 인도네시아인들 사이에는 협력도 많다. 심지어 중국의 저명인사들 중 일부는 중국-인도네시아인들이 인도네시아로 돌아오게 하기 위해 열심히 노력하고 있었다. 인도네시아 민족주의 이상주의로 유명한 중국계 인도인 변호사 야프 티암 히엔은 1954년 바페르키(인도 시민권 토론기구)를 설립했다. 이 기구의 목적은 중국-인도네시아인들이 네덜란드와 중국 정부와는 반대로, 특히 인도네시아 편을 드는 사람들에게 인도네시아 시민이 되고자 하는 의지를 갖게 하는 것이었다. 이 단체는 또한 1960년 초에 시행된 인도네시아 시민권법 1958을 발의하는데 많은 기여를 하였다.[7] 차별적 규칙은 분열과 정복의 정치를 유지하려는 시도로도 주목했다.

현재 싱가포르 국립대학교(NUS)에서 가르치고 있는 중국계 인도인 레오 수리아디나타는 요새 규칙이나 PP 10/1959 둘 다 인도네시아 반중 운동의 시작이라고 생각한다. 수리아디나타에 따르면 네덜란드 식민통치 시절에는 중국-인도네시아인이 대부분 소규모 소매상이었으나 인도네시아 독립 이후 입지가 강화되어 프리부미는 경쟁할 수 없고 정부를 이용해 권력을 장악하고 싶어한다고 생각하고 있다.

1966년 127년 내각총리 결정

1966년[8] 각료 결정 127년(Keputusan Presidentium Kabinet Nomor 127 Tahun 1966, 127/U/Kep/12/1966년)은 인도네시아어로 들리는 이름을 인도네시아 화교들이 채택할 것을 제안하는 인도네시아 법률이다. 인도네시아의 반중(反中) 입법의 일환으로 여겨졌다.[9] 인도네시아에 거주하고 있는 중국인 사회는 그것이 전통적인 성을 잃게 만들었기 때문에 분개했다. 그러나 일부 사람들은 새로운 인도네시아 이름에 중국 이름을 포함시킴으로써 정부의 노력을 어느 정도 좌절시켰다.[10] 예를 들어, 중국 성씨 "탄"은 인도네시아 이름 "수탄토"에 쉽게 삽입되었다.

1967년 대통령 결정 240년

1967년의[11] 대통령 결정 240 (Keputusan Nomor 240 Tahun 1967, Keppres No. 240/1867)은 "외국인"의 동화를 의무화하고 인도네시아 화교들이 인도네시아처럼 들리는 이름을 채택하도록 이전의 지시인 127/U/Kep/12/1966을 지지했다.

1967년 대통령 지시 14호

중국의 종교, 신념, 전통에 관한 대통령 지침 제14/1967호 (Inpress No. 14/1967)는 한자의 금지를 포함한 인도네시아의 어떤 중국 문학과 문화도 효과적으로 금지시켰다. 비록 중국 이름 명시적으로 언급되지는 않았지만,"새로 귀화"인도네시아 중국어 강하게 외국인 이름 해야 한다. 전 대통령 압두 라만 와히드 대통령이 Keppres 아니 6/2000에;[12]취소 전 대통령이 이번 콘퍼 런드에 의해 Keppres 아니 19/2002에 대한 국가 holida로 중국어 새해라고 선언해 지원되는 Annulled 조언을 받았다.y.)

1967

수하르토 전 대통령 치하에서 뉴오더 체제 하에서 중국 인도네시아인들에게 영향을 미치는 법률이 급증했다. 수하르토는 통합보다는 중국 동화의 강력한 주창자였다. 1967년 '중국 문제 해결을 위한 기본 정책' 등의 일환으로 중국어 신문 1개만 계속하도록 허용되었고, 모든 중국 종교 표현은 자택에 국한되어야 했으며, 중국어 학교들은 단계적으로 폐지되어야 했으며, 공공장소에서의 중국어 대본은 금지되었고, 중국어는 인돈을 떠맡도록 추진되었다.esian처럼 들리는 [13]이름 1998년 수하르토가 권좌에서 물러난 뒤 이 법안의 대부분이 취소됐다. [1]

1967년 암페라 내각 총서기 6호

1967년 암페라 내각 총서기 6호(인도네시아어: Surat Edaran President Kabinet Ampera Nomor SE-06/Pres.Kab/6/1967년 6월 28일)은 석방되었다. 논쟁점 중 하나는 중국계 인도네시아 거주자들을 묘사할 적절한 용어의 선택이다. 1945년 헌법 제26조에 첨부된 설명문에는 이 집단을 묘사하기 위해 톈고아라는 용어를 사용했다.[14] 1948년 인도네시아 공산당이 톈고아 용어를 쓰기 시작하면서 비공식적인 사용 금지가 시작되었다.[15] 1967년까지 내각의 순환은 티옹호아와 티옹곡크에 걸쳐 시나라는 용어를 사용하도록 강제했다.[16]

기타 예

  • 37/U/IN/6/1967년 국무장관의 지시, 신규 중국인 이민자, 그들의 아내 또는 자녀에 대한 추가 거주 또는 취업 허가 금지, 인도네시아에서 "외국인"이 모금한 모든 자본 동결, 외교단과 그 가족을 제외한 "외국인" 학교 폐쇄, 인도네시아 학생 수의 과반수가 되도록 요구d는 어느 공립학교에서나 "외국인"에 비례하여, "중국 문제"의 시행은 정무부 장관의 책임이다.
  • 1966년 임시 인민 협의회 제32호 결의(TAP MPRS 제32/1966호)로 신문과 잡지에서 한자의 사용을 사실상 금지하였다.
  • 내무부 제455.2-360/1988호 사찰규제에 관한 법률 제455.2-360/1988호로, 중국 사찰의 건축이나 보수를 효과적이고 엄격히 제한하고 있다.
  • 정보부 제02/SE/Ditjen-PPGK/1988호 보도 및 그래픽 지도국장의 순환은 중국어 및/또는 문자의 사용을 더욱 제한한다.
  • 1980년 1월 28일 자카르타 정부의 인구 등록 지침 이행에 관한 내무부 지침 X01/1977호 및 비밀 지침 제3.462/1.755.6호 둘 다 중국계 원산지를 나타내는 국가 신분증에 특별 코드를 승인한 경우, 코드는 A01이다.
  • 국무원 회람 SE-06/President-Kab/6/1967년 용어 변경에 관한 사항, "Tionghoa" 또는 "Tiongkok"(중국 동포들이 직접 사용) 대신 "Cina"(중국 인도네시아 많은 인도네시아인들의 경멸적인 용어 고려)라는 용어를 사용하도록 요구하는 사항.
  • 인도네시아의 6개 공식 종교 중 하나인 유교의 지위가 취소되었다. 1978년 내무장관은 유교를 제외한 종교는 5개뿐이라는 지시를 내렸다. 1979년 1월 27일 대통령 국무회의가 열렸고 유교는 종교가 아니라고 확고히 결정했다. 1990년에 내무부 장관의 또 다른 지시는 인도네시아에 오직 5개의 공식적인 종교가 있다는 것에 대해 다시 주의를 주었다.

이상 징후 및 예외

만다린어의 사용을 금지하는 법과 규정에는 예외가 있다. INI(Ikatan Naturopatis 인도네시아)가 인도네시아 법무장관(Jaksa Agung)에게 로비를 한 후 이 사건과 관련된 법적 절차가 중단되었기 때문에 예를 들어 전통 한방 처방에 만다린을 사용하는 것은 금지되지 않는다.

현재 관행

압두라만 와히드는 대통령 재임 중 중국 문화와 언어에 대한 제한을 끝내고, 중국 새해를 국경일로 삼았다. 오늘날 인도네시아의 중국인들은 다른 민족들과 같은 권리를 가지고 있다. 그들은 중국어의 사용이 더 이상 금지되지 않고 일상 생활 내내 그들의 문화를 연습할 수 있다. 메트로 TV는 중국어로 뉴스를 방송한 최초의 TV가 되었다.

중국 학교는 이제 국제학교나 "전국+"학교로 설립될 수 있다. 만다린 중국어 또한 많은 학교에서 선택적 과외 과목으로 가르치고 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h "Peraturan yang Menggusur Tionghoa". Tempo (in Indonesian). 13–19 August 2007. pp. 94–95. Archived from the original on 18 April 2010. Retrieved 1 February 2009.
  2. ^ a b "Nasionalisasi Berakhir Buntung". Tempo (in Indonesian). 13–19 August 2007. pp. 88–89. Retrieved 1 February 2009.
  3. ^ a b c d e f (인도네시아어로) 베리타 페리스티와 60 타훈 와스파다: 펜두두두크 시나 디풀랑칸(1960). PP 10호 단 마살라 페물랑간 호아키아오 할 39호
  4. ^ (인도네시아어로) "시스템 닐라이 키타 수다다흐 두리삭." 2008년 2월 18일 웨이백머신 인도네시아 미디어 온라인에 보관. 2000년 9월. 2008년 2월 25일에 접속.
  5. ^ "Terusir dari Kampung Sendiri". Tempo (in Indonesian). 13–19 August 2007. pp. 96–97. Retrieved 1 February 2009.
  6. ^ (인도네시아어로) 아르시프. 마잘라 템포 1990년 11월 24일 디무아트 파다 마잘라 템포 에디시 13-19 아구스투스 2007.
  7. ^ Thung, Ju Lan (13–19 August 2007). "Empat Masa 'Persoalan Cina'". Tempo (in Indonesian). Retrieved 1 February 2009.
  8. ^ 코펠 2002, 페이지 33
  9. ^ "Investigating the Grey Areas of the Chinese Communities in Southeast Asia" (PDF). Archived from the original (PDF) on 13 June 2007. Retrieved 22 November 2007.
  10. ^ "Indonesian Chinese : about their names". Archived from the original on 14 July 2011. Retrieved 22 November 2007.
  11. ^ 코펠 2002, 페이지 31
  12. ^ Keputusan Prepublik 인도네시아 nomor 6 Tahun 2000
  13. ^ Schwarz, A. (1994). A Nation in Waiting: Indonesia in the 1990s. Westview Press. p. 106. ISBN 1-86373-635-2.
  14. ^ (인도네시아어로) 펜젤라산 운당-운당 다사르 레퓌블리크 인도네시아 1945.
  15. ^ Toer, Pramoedya Ananta (1960). Hoakiau di Indonesia (in Indonesian). Djakarta: Bintang Press.
  16. ^ (인도네시아어로) 수랏 에다란 카비네트 암페라 노모르 06 타훈 1967.

참고 문헌 목록