말레이화

Malayisation
3 말레이 정체성의 3가지 핵심 가치에 대한 증거인 3 Warna Melayu(말레이 트리콜루어): 인도네시아 리아우에서 전시된 녹색(이만 - 페이스), 노란색(아닷 - 커스텀) 및 빨간색(케베리아 - 용맹)

동화 문화 변용의, 특히, 말레이 문화의 요소들의 획득(말레이어:Masuk Melayu,[1][2][3][4][5][6]말 그대로"Malayness을 담은")또는 부과(말레이어:Pemelayuan[7]또는 Melayuisasi[8])이슬람교와 포함한다 Malayisation(영연방 철자)또는 Malayization(북한과 옥스포드 미국식 철자)의 과정.말레이어, expe말레이 영토의 비-말레이 인구가 역사적 말레이 술탄 국가들과 현대 말레이어를 사용하는 국가들에 의해 완전히 통제되거나 부분적으로 영향을 받았다. 그것은 종종 문명적 팽창의 과정으로 묘사되어 광범위한 토착 민족을 해남아시아의 무슬림, 말레이어를 사용하는 국가로 끌어들인다.[9] 말레이화의 예는 브루나이, 캄보디아, 인도네시아, 말레이시아, 싱가포르, 스리랑카 등 아시아 전역에서 일어났다.

말레이지아화는 15세기 멜라카 술탄국가의 영토 및 상업적 팽창 과정에서 발생하기 시작하여 언어, 문화, 이슬람을 해양 동남아시아로 전파하였다. 16세기 초 멜라카가 멸망한 이후 말레이 반도, 수마트라, 리아우 제도, 보르네오에서 출현한 수많은 술탄 국가들 아래에서 서로 다른 민족 출신 사람들을 문화로 동화시킨 사례들이 계속되었다. 말레이화는 자발적이거나 강제적일 수 있으며 말레이어 또는 문화가 지배적이거나 그들의 채택으로 위신이나 사회적 지위가 높아질 수 있는 영토의 경우에 가장 잘 나타난다.[10]

이러한 문화적 영향력의 궁극적인 발현은 현재 말레이어와 그 변종들이 해양 동남 아시아에서 지배적인 위치, 지역 내에 민족적 말레이인 영역의 확립, 페라나칸과 같은 새로운 문화의 형성, 많은 말레이 무역과 크리올 언어의 발달에서 관찰될 수 있다.

언어학에서 말레이지아화라는 용어는 다른 언어의 구술적 요소나 문자적 요소를 말레이어 화자가 더 이해할 수 있는 형태로 적응시키는 것을 가리킬 수 있다. 또는 일반적으로 어떤 것을 변형하여 형태나 성격으로 말레이어가 되게 하는 것을 가리킬 수 있다.

초기 역사

송켓과 함께 착용한 전형적인 바주 멜라유 조립체. 바주 멜라유는 15세기 말라카 술탄국(Malacca Sultaate)에 기원을 두고 있으며,[11] 오늘날은 말레이 문화의 가장 중요한 상징 중 하나이다.

현대 말레이 부분군들 사이에는 중요한 유전적, 언어적, 문화적, 사회적 다양성이 존재하는데, 주로 동남아시아 내의 다양한 민족과 부족의 이주 및 동화에 기인한다. Historically, the Malays are descended from the Malayic-speaking Austronesians, various Austroasiatic tribes, Cham and Funan settlers of ancient polities in coastal areas of Malay peninsula, Sumatra and Borneo; Brunei, Old Kedah, Langkasuka, Gangga Negara, Old Kelantan, Negara Sri Dharmaraja, Malayu and Srivijaya.[12][13]

이슬람이 동남아시아에 온 것은 말레이 역사의 새로운 시대를 구성했다. 이 새로운 종교는 많은 측면의 힌두교-불교-동물주의 문화 관행과 사람들의 신앙을 변화시켰고 이슬람 세계관으로 스며들게 했다. 12세기에 들어서면서, 오래된 정치는 곧 그 지역의 이슬람 왕국들에 의해 점차 대체되었다. 이것들 중 가장 중요한 것은 1400년 경에 설립된 멜라카 술탄국이었다. 15세기 권력의 정점에 있던 멜라카는 무역 중심지로서의 역할뿐만 아니라 이슬람 학문의 중심지로서의 특별한 역할을 발휘하여 말레이 문학 전통의 발전을 도모하였다.[14]

이 시대에 말레이 문학이 꽃피면서 멜라카의 고전 말레이 사투리가 변형되어 언어적 위신을 얻을 수 있었다. 그 결과 멜라카와 나머지 군도 사이의 무역의 성장은 전통적인 말레이어 언어 세계를 넘어 확산되는 사투리를 만들었고, 결국 해양 동남아시아의 언어권 프랑카가 되었다. 이후 바하사 멜라유 파사르("Bazaar Malay") 또는 바하사 멜라유 렌다("Low Malay")[15]로 더욱 진화되었는데, 이는 일반적으로 말레이와 중국 무역상 사이의 접촉에 의해 영향을 받는 피지진의 한 형태라고 믿었다. 가장 중요한 발전은 피진 말레이어가 크레올링하여 암보네즈 말레이어, 마나도 말레이어, 베타위어와 같은 몇 개의 새로운 언어를 만들어 낸 것이다.[16]

말레이족과 자바족은 1596년 얀 후이겐 판 린쇼텐의 수채화 구리 판화를 새겼다. 전설에는 "말라카의 유대인, 최고의 연설가, 동인도 제도에서 가장 예의 바르고 가장 애호하는 사람들"이라고 쓰여 있다. 냉철하고 완고한 자바 주민들."[17]

멜라카의 시대는 말레이 민족주의 시대로도 알려져 있는데, 말레이의 정체성에 이슬람적 가치가 강하게 주입되고, 말레이 문화의 여러 가지 중요한 측면이 번성하는 것으로 상징된다. 서로 다른 집단을 지칭하는 '멜라유(Melayu)'("Malay")라는 용어는 멜라칸족이 같은 지역 출신 외국인, 특히 자바족과 태국인들에 대한 문화적 선호도를 설명하기 위해 명확히 규정되어 있었다.[18] 카라 멜라유('말레이의 길')는 카라 멜라카('멜라카의 길')이며, 언어, 옷차림, 예의, 오락 등에서는 '말레이'라고 할 수 있으며, 이러한 멜라카 기반의 문화나 문명은 군도 전역에서 바로 인정되었다.[19] 멜라카의 대다수의 원래 인구를 구성하고 있던 오랑 아스리와 오랑 라우트의 원주민 공동체도 말레이화되어 멜라카의 위계 구조에 편입되었다. 성공적으로 멜라칸 왕국을 말레이 문자 한 통이 어떻게 패배 후 멜라카 사람들이 자쿤이 된 정글로 도망쳤는지 묘사한 "멜라유"와 동일시했는가? 바로 오랑후루('상류민')이다. 그것은 멜라카의 위신의 맨틀이 없이, 그 지역 주민들은 이웃 지역의 다른 비말레이 요소들과 구별되지 않았음을 보여준다.[20]

멜라칸족은 유럽 여행자들에 의해 "백인"이고, 비례가 잘되며, 자랑스러운 존재로 묘사되었다. 남자들은 보통 목화 옷(사롱)을 입는데, 이 옷은 허리 아래에서만 입는다. 하지만 더 두드러진 몇몇은 짧은 실크 코트를 입는데, 그 밑에는 크리스를 입는다. 올리브색이고, 곱고, 갈색인 그들의 여자들은 보통 고운 비단옷과 짧은 셔츠를 입는다. 술탄 외에는 누구도 죽음의 고통 속에서 특별한 허락 없이 노란색을 입을 수 없다. 원주민의 얼굴은 넓은 코와 동그란 눈을 하고 있다. 남녀 모두 예의가 바르고 모든 형태의 정제된 놀이, 특히 음악, 발라드, 시 등을 헌신한다. 부자들은 풍성한 과수원으로 둘러싸인 베르탐의 시골집에서 즐겁게 지내고 있다. 그들 대부분은 사업을 하는 도시에 별도의 사업장을 두고 있다. 그들은 쉽게 불쾌감을 느끼고 아무도 그의 손을 머리나 어깨에 대는 것을 허락하지 않을 것이다. 종종 악의적이고 거짓이 있는 그들은 개인적인 적에 대해 교묘히 크리스를 휘두르는 능력에 자부심을 갖는다. 더 큰 교전에서는 활과 화살, 창과 크리스로 무리를 지어 싸운다. 그들의 신념에 따르면, 그들은 독실한 이슬람교도들이다. 그들의 언어는 "모든 동양인들 중에서 가장 예의바르고 듣기 좋은 연설"이라고 보도되었다. 외국인에게 쉽게 배울 수 있고, 전 지역의 언어인 프랑카다.[21]

후기 말레이 술탄국

운당-운당 멜라카('멜라카의 법칙')의 사본이다. 본문에 봉안된 정의의 멜라카 체제는 말레이 세계에서 편찬된 최초의 법률 소산이었고, 조호르, 페락, 브루나이, 파타니, 아체 같은 다른 주요 지역 술탄국들의 법적 자원이 되었다.[22][23]

1511년 멜라카가 포르투갈인에게 정복되고 지배계층이 조호르에 후계정치를 수립한 후, '말레이어의 길'이 계속 육성되어 주변 술탄족에 영향력을 가지기 시작한 것으로 보인다. 포르투갈 정복자들에게 조차 놀라웠던 것은 수마트라의 동쪽 해안의 대부분이 해협을 건너 이웃에 의해 영향을 받은 정도였다; 거의 모든 도시 엘리트들은 멜라칸 말레이어를 말했고, 그들은 또한 말레이 관습처럼 올바른 말뿐만 아니라 좋은 예의와 적절한 행동도 인정했다.[24] 모델로서의 멜라카의 역할도 분명해지며, 다른 말레이 술탄국가의 법전과 비교했을 때 말이다.[25]

말레이어는 술탄족의 위신의 한 면으로 17, 18세기 논평에서 동남아시아에서 배운 사람들의 언어로 여겨졌다. 심지어 18세기 유럽의 한 설명은 말레이어를 이해하지 않는 한 동양에서 매우 광범위하게 교육받은 사람으로 여겨지지 않는다는 것을 암시한다.[26] 말레이어와 왕권 개념의 영향에 대한 그러한 관찰은 단권간 맥락과 관련이 있다. 지방 차원에서는 보통 강에 근거하고 종종 해안과 가까운 곳에 있는 개별 말레이 술탄들이 동화 과정을 육성하기 위해 충분한 매력, 즉 마모를 발휘했다. 그들은 수마트라, 보르네오, 반도에 있는 다양한 프런티어(frontiers)에서 운영되었다. 많은 경우, 비 무슬림 민족들이 말레이어를 배우는 것, 이슬람을 채택하는 것, 그들의 관습과 스타일의 변화, 엑스포 내에서 한 가지 또는 다른 유형의 역할을 맡는 것 등 말레이어로 점차적으로 유입되고 있었다.술탄의 [26]국가

수마트라 동부의 초기 예에서 보면, 델리의 말레이 술탄국가의 전조로 여겨지는 15세기 술탄국 아루는 멜라카-조호르 연대기에 바탁의 기원이라고 기술되어 있다. 19세기부터 같은 지역에 대한 유럽의 관측에 따르면 델리의 강 상류 지역 사람들이 오랫동안 해안과 무역 관계를 맺어 왔으며, 후에 카로 바탁으로 불렸던 사람들이 델리 술탄국에 편입되고 있었다고 한다. 바탁과 말레이의 구별은 인종적인 것이 아니라 문화적인 것이었으며, 이슬람으로 개종하여 말레이인의 복장과 문화를 떠맡음으로써 바탁은 말레이인이 될 수 있었다.[27] 유럽과 말레이어 두 글 모두 새로운 문화에서 가르침을 받고 있는 것을 보여주며, 전환 과정의 일환으로 오랑 카야 스리 디 라자와 같은 말레이어 칭호를 받았다. 비슷한 발전이 아사한, 남쪽, 수마트라 북서부의 바루스 국경에서도 진행되고 있었는데, 이 곳에서는 새로운 영역에 진입하는 것은 옷 입는 스타일의 변화뿐만 아니라 이슬람 종교와 말레이어의 채택도 수반되었다.[28]

한반도에서는 말레이계 중심지와의 비말레이족과의 지속적인 접촉의 효과가 19세기 파항(Pahang)에 제시되어 있는데, 파항(Pahang)에 대해서는 말레이족과 강한 무역 관계를 맺고 있던 원주민들 중 일부가 연설과 복장을 모방하기 시작했다고 언급하고 있다.[29] 파타니의 인구 또한 부분적으로 원주민으로 묘사되어 왔다. 조호르의 경우 19세기에 아스리아어어를 구사한다고 보고된 원주민을 한 세기 뒤에 '말레이'라고 불렀다. 이 사람들이 말레이인이 되기 전에 아마도 자쿤에 먼저 가입했을 것이라는 주장이 제기되었다. 자쿤은 친족관계에서 말레이스와 유사하지만, 말레이족의 이슬람 종교뿐만 아니라 사회 구조의 측면에도 저항하는 것으로 묘사된다.[28] 불교로 유명한 17세기 캄보디아, 라마티파디 1세가 이슬람교로 개종하여 무함마드 이브라힘이라는 이름을 사용하였고,[citation needed] 왕자인 참 가문의 말레이계 무슬림과 결혼하여 궁정들에게 크리스를 입게 하고, 말레이어를 서신으로 사용하였다. 같은 세기 동안, 인도화된 강력한 정치 국가였던 챔파에서, 그러나 베트남인들이 발전하기 전에 후퇴하면서, 통치자들은 말레이 정치에서 너무나 흔한 파두카 세리 술탄이라는 칭호를 갖게 되었다. 이 통치자들은 한반도, 특히 켈란탄과 밀접하게 접촉하고 있었다. 프랑스 선교사들은 켈란탄에서 19세기에 이르기까지의 서기관과 종교학자들의 존재를 보고했다. 결국 참에게 종교적 십자군의 성격인 베트남인에 대항하여 투쟁하는 데 도움을 준 켈란트인이라고 믿어졌다.[26]

브루나이 술탄국에서는 술탄의 무슬림 대상자 중 많은 수가 지역 다야크 단체에서 개종되었다. 사라왁과 북보르네오(현대판 사바)에서도 융화가 이루어졌는데, 브루나이 술탄국과 18세기에 이르러 술루 술탄국은 중국과 다른 시장을 위한 상품을 수집하고 상당히 느슨한 강에 기반을 둔 정부의 입지를 확립하고 있었다. 다야크 족장들은 다투크, 테멘공, 오랑 카야와 같은 말레이어 칭호를 부여받으며 브루나이 계급에 편입되었다. 한때는 독립된 마을이었던 것이 점차적으로 더 넓은 단위로 건설되었고, 그들의 지도자들은 공동의 선택권을 가지고 정치 계층으로 들어갔다. 사라왁에 대한 식민지적 저술은 많은 비말레이인들이 현재의 말레이계 인구가 현지 원주민으로부터 어느 정도 유래하는지를 알면 놀랄 것이며, 그 중 바다(이반)와 랜드다야크(비다유)가 있을 것이라고 관측했다. 보르네오 북동쪽에 있는 불룽안 말레이족은 카얀에서 유래된 것으로 보인다. 동해안을 더 내려가면 페이저 폴리티가 바리토어를 사용하는 다야크까지 세력을 확장했고, 이 사람들 중 일부는 이슬람인이 되어 결국 '페이저 말레이스'라고 불리게 되었다. 남부 보르네오에서는 말레이어를 사용하는 술탄 국가인 반자르가 17세기부터 내륙으로 밀려들어 다야크스를 이슬람 문화로 끌어들였다. 서양에서는 삼바스, 수카다나, 란닥의 그런 술탄족들의 발전은 다야크족들 사이에서도 비슷한 채용 이야기를 들려준다.[30]

스페인 정복 때문에 상황이 다르게 전개되었을 수도 있는 필리핀을 말레이 문화의 확산에 대한 검토가 소홀히 해서는 안 된다. 스페인 통치 이전의 루손 지역의 브루나이 술탄국의 영향력은 잘 기록되어 있다. 1521년 라자 마탄다로 알려진 마닐라의 통치자는 브루나이 술탄 볼키야의 손자였으며, '보르난인'은 발라얀, 마닐라, 민도로, 본본의 원주민들에게 이슬람을 소개하는 것으로 묘사되었다. 추가 설명에 의하면 "보르난족"과 루손족은 '거의 한 민족'이 되었고, 그들의 옷 스타일과 의식과 풍습은 확실히 비슷했다. 마젤란 원정대가 필리핀 섬을 방문했을 때 말레이어가 의사소통에 사용되었고, 언어 연구 결과 말레이어가 어느 정도 '프레스티지 언어'가 되었는지를 밝혀냈다. 이는 말레이 왕위계통의 핵심 용어들이 현지 언어로 들어갔다는 사실에서 일부 입증된다. 여기에는 datu dan laksamana와 같은 제목과 '직위'(pangkat), '다리를 꼬았다'(bersila), 'treason'(derhaka), '마법적인 외침'(mantera), '스토리'(hikayat) 등의 단어가 포함된다.[9]

말레이화 역시 말레이 정체성에 완전히 동화되는 것 외에, 적응의 형태로 일어났다. 이렇게 해서 베타위, 반자르, 페라나칸, 자위 페라나칸, 크리스탕, 치티 등 크리올 민족의 민족적 발달을 형성하였다. 이러한 적응과정은 또한 생활방식과 공통종교(이슬람)의 유사성에 의해 도움을 받아 일반적으로 아낙다강(Anakdagang)으로 알려진 해양 동남아시아의 다른 지역에서 온 이민자들이 기성 말레이 공동체로 동화됨으로써도 반영되었다. 이러한 이민자 공동체들 중에서 말레이 태생의 몇몇 문화적 요소들이 나중에 그들 자신의 요소들과 다양한 형태와 정도로 결합되어 부분적으로 유지되었다. 자바인, 미낭카바우, 부기스 말레이스를 포함한 주목할 만한 그룹들.[31]

현대적 사건

말레이시아

시티 누르할리자(Siti Nurhaliza)는 당대 가장 유명한 말레이 팝스타로 말레이 전통 의상을 한껏 차려입고 공연을 하고 있다. 그녀는 말레이 전 세계에 말레이 전통 대중문화를 소개하고 대중화시킨 공로를 인정받고 있다.

현재 말레이시아의 중요한 부분인 말레이 반도는 수세기 동안 말레이 술탄국들의 거점이 되어왔다. 15세기 멜라카의 통치하에 반도 전체가 통합되면서 이후 말레이 세계의 핵심이 되었고, 이에 따라 말레이어로 타나 멜라유("말레이 땅")라는 이름을 얻게 되었다. 반도에 있는 술탄국가의 전통적인 제도들은 식민지화에서 살아남았고, 1948년에 현대 국가의 청사진에 편입되었다. 궁극적으로 말레이 통치자들은 사회의 최고 위계질서에 머물렀다.[32][33] 말레이는 국가 이데올로기의 근본적 근거로 여겨져 왔고 영국의 식민지화에 대항하는 투쟁에서 말레이 민족주의의 주요 동력이 되었다.[34] 국가 자체는 주로 부미푸트라 공동체의 동급자 중 최초로 말레이스의 특수한 지위를 유지하려는 생각을 중심으로 조직되어 있다.[35] 말레이시아 헌법 제160조에 이슬람과의 역사적 동일성이 자리 잡고 있다. 기사는 구체적으로 '말레이'를 이슬람의 종교를 공언하고, 말레이어를 습관적으로 구사하며, 말레이 풍습에 부합하는 인물로 정의하고 있다. 말레이시아 정부도 공식 문화로 여겨졌던 것을 규정한 1971년 국가 문화 정책을 통해 말레이시아 문화를 정의하고 말레이 문화를 중심으로 이를 바탕으로 이슬람의 영향력을 통합하는 조치를 취했다. 정부는 역사적으로 "말레이 문화"와 "말레이시아 문화"[36]를 거의 구별하지 못했다.

비록 말레이족 스스로도 비판의[37] 대상이 되어 왔지만, 이슬람교도가 된다는 개념은 마숙 멜라유(말레이니스를 입력한다는 의미)가 여전히 유행하고 있다. 이는 수 세기 동안 불명확한 "이슬람화"와 "말레이화"의 구별에 의해 야기될 수 있었는데, 이는 새로운 망명자들이 지배적인 말레이-무슬림 문화에 의해 결국 말레이화되는 경향이 높기 때문이다.[35][38]

반도말레이시아는 오랑 아스리로 알려진 작은 토착 부족의 고향이다. 그들 중 말레이계 화자들은 이미 말레이족과 공통된 문화적 역사학적 배경을 공유하고 있는데, 말레이족들은 따라서 그들을 "완전하지 않은" 말레이족으로 쉽게 볼 수 있고, 그들을 "완전"하게 만들기 위해서는 이슬람교와 사회적 계층의 수용만이 필요하다. 또한 아슐리안 스피커와 같이 말레이어와 관계없는 언어를 구사하는 사람들도 있는데, 불완전한 말레이어로 쉽게 보여지지는 않지만, 이슬람으로 개종함으로써 그 간극을 상당 부분 좁힐 수 있다. 수년간 JHEOA(현재의 JAKOA로 알려진 JAKOA) 자체를 포함한 주와 연방 정부 기관들은 이에 따라 오랑 아스리를 이슬람으로 개종시키는데 많은 노력을 기울였다. 이것에 대한 동기는 때때로 사실적으로 종교적이지만, 그것은 주로 말레이화의 수단으로 더 많이 보여진다. 오랑 애슬리에 대한 정부 정책은 오래 전부터 이들의 말레이시아 사회 통합을 말레이 사회로 구체적으로 동화시킴으로써 이루어져야 한다고 제안해 왔는데, 말레이시아 사회에는 현지 관습과 국법이 종교에 의한 수니파 무슬림이다. JHEOA 장교들은 보통 가난의 문제로 정의되는 오랑 아스리가 무슬림이 되면 "문제"가 사라질 것이고, 따라서 말레이즈가 될 것이라고 언급하는 것을 들었다. 예를 들어, 1996년 9월, 국토부 장관 Nik Mohamed Zain Nik Yusof는 연방 정부가 새로 발표한 오랑 아스리 토지권 관련 법률 검토에 대해 다음과 같은 정당성을 부여했다: "이 개정안이 만들어지면, 오랑 아스리는 더 쉽게 통합될 수 있다. 말레이 사회. 그것은 그들이 이슬람교를 포용하고 말레이 관습을 따르도록 도울 것이다."[39] 이러한 제도화된 동화 노력의 영향은 한반도의 특정 지역의 인구 통계학자들에게 엄청난 영향을 미쳤다. 세딜리 계곡에서 1970년대에 현대 인류학자들이 이전에 여행자들에 의해 자쿤으로 보고된 마을들이 현재 말레이 공동체라는 것을 발견했다.[40]

다민족 국가인 사바에서 무스타파 하룬(1967~1976) 지도자 시절은 말레이화 및 이슬람화의 과정을 보았는데, 연방정부의 관점에서는 카다잔두순 민족주의를 견제하는 것으로 보여 다른 원주민 이슬람 사회, 즉 바와의 통합 및 통일 과정으로 인식되었다.야우스와 브루니스와 순게이와 아이다안이다. 당시 가장 이교도였던 카다잔두순은 전통적으로 주 인구의 3분의 1의 소수민족을 형성하여 서부 사바 해안에 거주하였다. 해리스 살레 휘하의 후임 베르자야 정부도 같은 정책을 이어갔다. 주 정부는 정부 지원 학교에서 말레이어를 홍보하고 쿠란 읽기 대회를 후원했으며 다양한 다와 활동을 조직했다. 이 모든 베르자야 정부는 말레이시아-무슬림 요소에서 파생되는 것이 핵심이었던 이슬람 제도와 교육기관의 자금 조달을 국가가 촉진하고 지원할 수 있는 정당성을 제공하는 말레이시아 헌법 12조 2항의 정신에 부합한다고 간주했다.[41]

브루나이

말레이시아의 전통적인 통치자에 대한 충성 개념은 그의 영토에서 이슬람을 보호하는 임무를 띠고 있으며, 여전히 말레이시아와 브루나이에서 중심이다. 브루나이에서 이것은 멜라유 이슬람 베라자("말레이 이슬람 군주국")의 국가 이념에 따라 제도화되었다. 여전히 활동하고 있는 말레이 술탄 국가로서 브루나이는 이슬람 기관들을 주의 관심의 중심에 둔다. 그것은 지역사회를 중심으로 정교한 말레이 사회 계층 구조를 유지하고 있다. 그 결과 브루나이에는 두 가지 종류의 말레이어가 있다. 즉, 현재 대부분의 인구가 동화되어 있는 일반적인 말레이 문화 패턴과 이러한 문화-말레이 중 일부를 다른 것과 구별하는 "베루나이"라는 사회적 지위가 더 높은 것이다.[35] 다른 주요 공동체인 Kaydayans는 무슬림이고 오랑캐 버루나이와 사실상 동일한 방식으로 살고 있음에도 불구하고 여전히 낮은 순위를 차지하고 있다. 따라서 다른 곳에서 일어나는 것과 달리 브루나이에서 말레이 문화 패턴에 동화된다고 해서 반드시 차이가 근절되는 것은 아니다.[35]

싱가포르

싱가포르는 1970년대에 쿠알라룸푸르가 점령하기 전까지 정교한 말레이 문화 생산의 강국이었다.[42] 보통 본질적으로 중국의 도시라고 생각하지만, 그럼에도 불구하고 싱가포르는 말레이 도시였다.[43] 이러한 고정관념과는 달리, 말레이는 섬의 3대 주요 인종 중 가장 도시화된 인종이었고, 말레이 세계 어느 곳에서도 그렇게 도시화된 말라이가 집중되어 있지 않았다.[43] 여기서 말레이 민족주의를 일으킨 소설, 신문 등 모더니즘 말레이 문학의 비중이 높았다. 싱가포르-말레이 커뮤니티의 등장은 아랍계, 인도계 무슬림, 반도말레이스 이민자들과의 결혼과 더불어 중국 아기들의 입양으로 더해졌다. 즉, 싱가포르의 말레이지아는 창조된 문화로, 말레이계를 제대로 된 반도와 수마트라의 특징으로 한 말레이지아의 종류보다는 군도의 다른 곳에서 발달한 페시시르(동성) 말레이문화에 더 가까운 성격이었다. 싱가포르 자체에서 말레이인에 동화되는 것은 순전히 문화적이었으며, 그것을 경찰에 인도하는 손길이 없었다.[43]

인도네시아

말레이 델리 술탄국의 19세기를 연상케 하는 메단의 마문궁전. 비록 술탄국가가 오늘날에도 여전히 그들의 술탄에 왕관을 씌웠지만, 그는 북수마트라 지방 정부에 흡수된 실질적인 정치 권력을 가지고 있지 않다.

역사적으로 인도네시아는 군도 전역에 걸쳐 말레이화 과정에 관여했던 많은 말레이 술탄국들의 본거지였다. 말레이화의 세 가지 주요 요소: 말레이 군주제 또는 말레이 지배 술탄에 대한 충성, 말레이 정체성의 우월성(말레이어와 말레이어의 우월성 포함), 공식 종교로서의 이슬람의 우월성 등 현대 인도네시아 국가에서는 공식적인 인식이 없다. 이는 판카실라 국가이념에 담긴 다원주의와 다양성 정책이 특정 집단의 지배를 피한 탓이 크다.

브루나이와 말레이시아와는 대조적으로, 지배적인 술탄에 대한 충성이라는 말레이성의 주요 구성요소는 현대 인도네시아 공화주의 이념에서 제거되었다. 인도네시아 공화당의 전망은 군주제를 고대 봉건주의의 한 형태로 간주하고 있으며 인도네시아의 건국의 아버지들이 구상하는 현대 민주주의 국가성과 양립할 수 없는 것으로 보고 있다. 전통적인 왕실 제도를 해체하려는 좌익과 민족주의자들이 주축이 된 집권 군주 반대 운동이다. 1946년 3월 동수마트라에서 말레이계-무슬림 술탄족과 부유한 말레이계급에 대한 대규모 봉기가 일어나 이 지역의 전통적인 봉건적 사회구조가 제거된다.[44] 오늘날, 몇몇의 지역 왕국이나 술탄국가가 실제 정치 권력을 쥐고 있지 않고 지방 자치 행정으로 대체되었음에도 불구하고 살아남는다. 인도네시아 국가 혁명 동안 인도네시아 공화국에 대한 술탄국의 유치와 지원 덕택에 특별 지역 지위를 획득한 자바인 요기아카르타 술탄국(Javanese Yogyakarta Sulta)은 예외다. 이 술탄 국가들과 왕국들은 지역 문화, 예술, 전통의 보관소로만 인식되고 있지만, 그들은 여전히 지역 사회 특히 지역 사회에서 높은 존경을 받고 있다.

공식적으로, 말레이지아는 인도네시아 국가 이념에서 특별한 입장은 없으며, 각 도별로 대표되는 경향이 있는 지역 문화 구성의 하나로서 예외는 아니다. 특정 민족에 대한 충성심은 방사 인도네시아("인도네시아 국가")의 국민 통합과 국가 정체성의 중요성을 대신 옹호하면서 새로운 인종간 충성심으로 무색해졌다. 군도에 광범위한 영향력을 가지고 있음에도 불구하고 말레이 민족은 자바인, 순다인, 미낭인, 다야크인, 중국계 인도네시아인, 암보네인, 파푸안 등 다른 인도네시아인들과 동등한 지위를 누리고 있는 무수한 인도네시아 민족들 중 하나로만 인식되고 있다.

인도네시아 국어의 근원이었음에도 불구하고 말레이어 자체는 미낭카바우어, 아체네어어, 바타크어와 동등한 지위를 가진 수마트라어만의 지역 방언으로 전락했다. 수마트라 지방의 말레이어 방언에 비해 인도네시아어는 다른 인도네시아 모국어로부터 풍부한 용어와 어휘를 흡수하는 더욱 발전하고 있으며, 인도네시아 전역의 다양한 현지 방언들도 풍부하다.

압도적인 다수로 그 지위를 누렸음에도 불구하고, 이슬람교는 개신교, 가톨릭, 힌두교, 불교, 유교와 함께 인도네시아에서 인정된 6개의 공식 종교 중 하나로 인정받고 있다. 말레이계 인도네시아인들을 이슬람으로 제한하라는 법적 법률도 가족과 또래들의 압력과 별개로 없다.[45] 민족주의 정서와 급속도로 진행되는 민주주의, 술탄의 파괴, 만연한 자바니제이션의 강세는 말레이 정치 묵인 기간을 길렀고, 인도네시아에서 말레이화의 모멘텀을 현저히 감소시켰다.[46]

캄보디아

바주 쿠룽을 입고 있는 참걸들.

말레이시아가 종교교육에 미친 강력한 영향력은 캄보디아 참 공동체들 사이에서 말레이식 복장 착용과 말레이어 연구 등 어느 정도 말레이화가 개입돼 왔다. 인도차이나 전쟁으로 인해 말레이시아에 난민으로 입국할 수 있었던 수천 명의 챔스들은 말레이시아의 말라이스에 의해 멜라유 참파("참파 말레이즈") 또는 멜라유 켐보자("캄보디아 말레이즈")[3]로 지칭되는 경향이 있었다. 캄보디아의 또 다른 공동체, 캄포트 남부 지역의 마을에 사는 경향이 있는 Chvea는 베트남에 유서 깊은 역사적 뿌리를 가진 Chams 부족과는 별개의 공동체다. 크메르어를 사용하는 슈베아는 참과 구별되며, 그들의 이질성에 관심을 끌지 않기 위해 '크메르 이슬람'이라고 불리는 것을 선호했다. 그럼에도 불구하고 말레이어 종교 자료를 사용하고, 자와이 대본으로 쓰고, 말레이어를 하는 사람도 많다. 최근 몇 년간 Chvea와 Cham은 말레이시아가 주로 추진하는 범말레이 회의와 네트워크로 끌어들였다.[47]

스리랑카

스리랑카계 말레이인 아버지와 아들, 19세기

스리랑카에는 네덜란드와 영국의 동인도 및 말라야 식민지에서 가져온 군인, 죄수, 정치적 망명자들의 후손인 대규모 말레이계가 있다. 공동체가 사용하는 스리랑카 크리올 말레이 품종은 더 이상 젊은 세대가 사용하지 않아 현재 멸종 위기에 처해 있다.[48] 그러나 최근에는 '표준말레이어'의 사용을 촉진하여 말레이 정체성을 날카롭게 하는 노력도 있다. 이러한 움직임은 그들이 동남아시아의 더 큰 말레이 집단과 연관되어 있다고 느낄 수 있게 해주기 때문에 이 공동체의 도시 부분에서는 이념적으로 선호되었다. 회원들에게 표준 말레이어를 가르치려는 공동체의 노력은 콜롬보에서의 높은 수수료를 통해 말레이시아 정부의 큰 도움을 받고 있다. 고등위원회는 말레이계 회원을 대상으로 한 표준 말레이어 강좌를 실시했으며, 가장 잘한 사람들은 말레이시아에서 어학 교사로 양성되었다. 그 후 그들은 스리랑카의 각 지역사회에 '표준' 말레이어를 가르칠 것으로 기대되었다. 이 계획들은 지역사회에서 환영받고 인정받았다. 언어 프로그램과 말레이시아 여행은 Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA - National Writers' Association of Malaysia)의 사무실을 통해 가능하게 되었다. 1985년 콜롬보에서 제2차 GAPENA 회의를 개최하기로 한 말레이시아 정부로부터 스리랑카 말레이족들이 끊임없이 야유를 받고 있으며, 말레이시아 정부 대표들의 다양한 지역사회 프로젝트에 대한 지원금이 주어지는 콜롬보 말레이 클럽에 주기적인 방문을 주선하고 있으며, 말레이시아에 가끔 출장을 가기도 한다.말레이시아의 희생으로 회의와 세미나에 참석하기 위한 공동체의 [49]불씨 그러나 인도네시아 정부는 콜롬보 주재 자국 대사관을 통해 비슷한 공격적인 노력을 하는 것 같지는 않다.[48] 그 결과 스리랑카 말레이족이 주로 인도네시아 출신(특히 자바인)이지만, 스리랑카 '인도네시아인' 기구가 이들을 '인도네시아인'으로 재탄생시키려는 시도는 거절당했다.[47]

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