말레이시아의 인권

Human rights in Malaysia

기본 인권 보호는 말레이시아 헌법에 명시되어 있다.여기에는 당사자의 자유(5조)와 노예제도와 강제노동의 금지(6조) 등이 포함된다.국가 차원에서 인권침해와 남용을 막기 위해 존재하는 입법조치는 인권요소를 갖거나 권리가 침해될 위험이 있는 특정 사회집단과 관련된 사안에 관한 법률과 법률에서 찾을 수 있다.인권단체들은 대체로 말레이시아 정부와 말레이시아 왕립경찰에 비판적이다.내부보안법, 긴급명령 및 범죄예방법 1969 등 예방적 구금법은 재판이나 혐의 없이 구금을 허용하고 있어 말레이시아 수아라 라키아트 같은 인권단체의 우려의 대상이다.[1]

입법

몇몇 말레이시아 법은 기본적인 인권을 제한하는 것으로 알려져 있다.최근 이러한 법들의 전면적인 개정은 정부에 의해 인권 개혁으로 묘사되어 왔지만, 비판자들에 따르면, 실제로 어떤 면에서는 제한을 더욱 엄격하게 하고 있다.

외교부는 한국이 "모든 권리를 불가분의 상호의존적인 것으로 간주한다는 점에서 전체적인 인권 접근법을 취하고 있다"는 설명으로 인권에 대한 엄격한 통제를 옹호해왔다.말레이시아에서는 모든 시민의 권리가 연방 헌법의 법적 조항에 의해 보호되고 있다...그러나 이러한 권리는 절대적인 것이 아니며, 그 중에서도 공공질서와 도덕성과 국가의 안전의 대상이다."그래서, "보류"를 주장하면서...말레이시아는 "인권의 보편적 원칙"이라며 "국가의 역사뿐만 아니라 지역사회의 종교적, 사회적, 문화적 다양성을 고려하는 것이 중요하다"고 밝혔다.사회적 화합에 대한 존중이 보존되고 보호받을 수 있도록 하기 위해서다."말레이시아 인권의 실천은 개인의 권리에 비해 공동체의 복지와 집단적 복지가 더 큰 의미를 갖는 보다 넓은 아시아적 가치체계의 반영이다."[2]

기존의 제한적 법률

말레이시아가 오랫동안 개인의 인권을 제한하여 사회 질서를 보존하기 위해 사용해 온 강력하고 광범위한 법률이 몇 가지 있다.2008년 국제앰네스티는 신문의 내용을 통제하기 위해 인쇄 보도 출판법(PPA)을 이용해 시위법에 따른 블로거들을 체포하는 등 말레이시아의 인권 상태를 부분적으로 요약했다.rs. 그리고 내부보안법(ISA)에 따라 여러 명의 개인을 임의로 체포한다.[3]2012년, 인권 개혁이라고 공식적으로 기술되었지만, 충분히 멀리 가지 못하거나, 사실, 인권을 더 제한한다는 이유로 널리 비난 받아온 이러한 법들에 큰 변화가 있었다.

내부보안법

아마도 이러한 법들 중에서 가장 잘 알려진 것이 말레이시아가 영국으로부터 독립한 지 3년 후인 1960년에 통과된 내부 보안법일 것이다.널리 드라코니안으로 여겨져 재판 없이 장기 구금을 허용하고 있으며, 수십 년 동안 여러 가지 이유로 말레이시아 정부나 '사회질서'에 대한 위협으로 간주되어 온 개인들을 상대로 체계적으로 이용되어 왔다.[4]

진정법

말레이시아가 여전히 영국의 식민지였던 1948년으로 거슬러 올라가는 강력하고 널리 채택된 또 다른 법률은 선동적이라고 여겨지는 연설이나 글을 범죄로 규정하는 Sedition Act이다.말레이시아 정부의 수많은 비평가와 정적들이 체포되어 치안법에 의해 억류되었는데, 그 효과는 말레이시아의 표현의 자유를 제한하는 것이었다.

인쇄 프레스 및 출판물

1984년 통과된 인쇄물 및 간행물법은 내무부가 매년 갱신해야 하는 정부 면허 없이 어떤 것이든 발행하는 것을 범죄로 규정해 정부 비판자를 침묵시키고 다양한 이유로 각종 간행물을 금지시키는 데 이용돼 왔다.시위법과 마찬가지로 인쇄 및 출판법의 실질적인 효과는 말레이시아에서 언론의 자유를 엄격히 제한하는 것이었다.한편, 동말레이시아(사바·사라왁)에서는, 현지에서 논란이 일어날 염려가 적어, 언론의 자유가 더욱 넓어진다.

경찰법

1967년 경찰법은 말레이시아 왕립 경찰이 영장 없이 사람들을 구금할 수 있도록 허용하고 있으며, 특히 집회의 자유를 제한하는 데 이용되어 왔다.경찰법상 최근까지 파업 외에 4명 이상의 집회에는 경찰 허가가 필요했다.

제한법 변경

나집 라작 총리는 2011년 9월 15일 내부보안법을 전면 폐지하고 "사법감시를 훨씬 더 많이 통합하고 예방적 이유로 피의자를 구속할 수 있는 경찰의 권한을 제한하는 새로운 법률로 대체될 것"이라고 발표했다.정부는 또한 인권침해와 비상선언, 금지법 등 인권제한을 위한 다른 가장 잘 알려진 법적 장치들을 폐지하는데 전념했다.이와 함께 경찰법 27조, 인쇄물 및 간행물법, 공무상비밀보호법 등 여러 법률을 검토하기로 했다.

보안범죄(특수조치)법

In a June 2012 article published in the East–West Center's Asia Pacific Bulletin and reprinted in the Bangkok Post and on Human Rights Watch's website, writer Mickey Spiegel noted that in April 2012, the Malaysian parliament had passed the replacement for the Internal Security Act (ISA), called the Security Offences (Special Measures) 2012 Act (SOSMA). 슈피겔은 SOSMA가 "말레이시아인들의 근본적인 권리와 자유를 보호할 만큼 멀리 가지 않는다"고 불평했다.사실, 슈피겔은 SOSMA가 "실제로 ISA보다 어떤 면에서는 더 억압적이고 역행적인데, 이는 정부가 "인권과 '배트 앤드 스위치'를 하고 있었음을 보여준다"고 주장했다.

예를 들어, SOSMA는 "다른 법률의 개정과 결합"하면서 "제약을 강화하거나 이미 구속되어 있는 노골적인 활동을 금지하고, 이전에 제한되지 않았던 활동에 제한을 추가했으며, 새롭고 혁신적인 방법으로 경찰의 체포와 감시 권한을 넓혔다"고 말했다.또 "예를 들어 통신을 가로채는 힘을 판단하기보다는 경찰에 시딩하는 등 시민들의 개별적 보호를 더욱 해친다"[citation needed]고 덧붙였다.

평화 집회법

평화 집회법은 경찰의 대규모 집회 허가를 받도록 한 경찰법 27조를 대체했다.새 법에 따르면 그러한 허가는 필요하지 않다.그 대신 주최측은 10일 전에 경찰에 집회 계획을 통보해야 하며, 그 후에는 경찰이 집회 제한 사항을 명시하여 회신할 것이다.[5]이 새로운 법은 거리 시위를 금지하고,[6] 15세 이하의 사람들은 집회에 참가하는 것을 금지하고,[7] 21세 이하의 사람들은 그것들을 조직하는 것을 금지하고,[5] 학교, 모스크, 공항, 철도역, 그리고 다른 지정된 장소들 근처에서 일어나는 것을 금지한다.[5]평화국회법은 경찰법 27조의 개혁이라고 선전했지만, 한 야당 대표는 "경찰에 절대적 권한을 부여한다"고 말하는 등 야당 등으로부터 대체 입법보다 더 제한적이라는 혹평을 받아왔다.[8]

아세안 인권 선언

2012년 11월 나지브 라작 총리는 "인종, 종교, 정치적 견해에 관계없이 모든 개인에 대한 공정한 대우를 촉진하기 위한 첫 외국 협약"에 말레이시아를 공식 확약하는 행동인 아세안 국가들의 첫 번째 인권 선언에 서명했다.이 서명은 말레이시아가 2011년 7월2012년 4월 두 차례의 주요 민주화 시위에 대한 단속을 포함해 "최근 몇 가지 인권 문제를 잘못 처리한 것으로 국제적인 세밀한 조사를 받게 된 시점에 이루어졌다"고 언급했다.[9]말레이시아 인권위원회는 이 선언이 '국제적으로 받아들여지는 것보다 더 넓은 근거에서 제한을 할 수 있도록 허용한다'는 데 대해 실망감을 나타내며, 특히 '한편에서 모든 인권은 보편적이고 불가분의 상호의존적이며 상호의존적이며 상호연관적인 것이라고 선언하는 7원칙'을 지적했다.다른 한편으로, 회원국들은 자국의 인권 실현에 있어 정치적, 경제적, 법적, 사회문화적, 역사적 배경을 고려할 수 있다."[10]

고용법(최저임금)

2020년 2월 말레이시아의 고용법에 의한 최저월급은 56개 주요 도시와 시군의 1,200원인데 반해 최저시급은 5.77원이었다.다른 지역의 경우 월 1100RM, 시간당 5.29RM이 각각 동일하다.[11][12][13]

말레이시아 인권 위원회

수하캄(Suruhanjaya Hak Asasi Malaysia의 줄임말)으로 더 잘 알려진 말레이시아 인권위원회는 말레이시아의 인권 문제를 다루는 주요 기관이다.

인권단체

말레이시아의 대표적인 인권기구는 수아라 라키아트 말레이시아다.2012년 9월 17일, 수십 개의 국제 인권 단체들이 수아라 라키아트 말레이시아에 대한 "말레이시아 정부의 계속되는 괴롭힘"이라고 표현한 것에 항의하는 공동 보도 자료를 발표했다.[14]

기본권

말레이시아 헌법은 성, 종교, 인종에 근거한 시민에 대한 차별을 금지하고 있지만, 또한 헌법 제153조에 있는 "특별한 입장"을, 말레이시아 동부의 사바와 사라왁 주(州)에 토착한 말레이시아 원주민과 말레이시아의 원주민인 부미푸테라(Bumiputera)에 합의하고 있다.말레이계 다수민족이 아닌 사람은 말레이시아 연방헌법 153조에 따라 교육, 고용, 기타 영역에서 말레이계 및 사바·사라왁 원주민에 대한 특권이 제공되도록 되어 있다.[15]

표현의 자유

말레이시아의 언론자유는 그동안 베르시 등 많은 집회와 시위가 소속 회원들을 영장 없이 체포하는 것으로 보여 논란이 일었다.[citation needed]

2020년 7월 8일 휴먼라이트워치는 말레이시아 당국이 정부를 비판하는 사람들에 대한 범죄 조사에 착수했다고 보도했다.언론인, 시민 사회 운동가, 그리고 일반인들은 평화로운 연설에 대한 경찰의 심문에 직면했다.[16]

휴먼라이츠워치는 2020년 7월 30일 이주민에 대한 정부 정책에 대한 비판으로 체포된 방글라데시 이주노동자 모하메드 레이한 카비르의 석방을 말레이시아 당국에 호소했다.그는 7월 3일 방송알자지라 다큐멘터리에서 말레이시아의 COVID-19 대유행 당시 이주 노동자들의 처우에 대해 다루었다.[17]

집회 및 이동의 자유

시민들은 엄밀히 말하면 집회권을 누리고 있지만 공개집회는 경찰의 인가를 받아야 한다.사회법은 7인 이상 단체로 등록하도록 하고, 정부는 인권단체 등 특정 단체 등록을 거부하며, 대학 및 대학법은 학생단체 구성을 제한하고 있다.말레이시아인들은 일반적으로 나라와 해외에서 자유롭게 여행할 수 있고, 해외로 이주하여 말레이시아로 돌아갈 수 있는 자유를 누리고 있지만, 반도의 말레이시아 주민들은 사바와 사라왁 주에 입국하기 위해 여권이나 국가 신분증을 요구하고 있으며, 시민들은 공식적인 허가 없이는 이스라엘을 여행할 수 없다.

종교의 자유

헌법은 종교의 자유를 보장하지만 이슬람이 공식 종교라고 명시하기도 한다.말레이시아의 공식 공휴일(지역별)으로는 이슬람교, 불교, 힌두교, 기독교의 성일이 있다.이슬람교도와 비이슬람교도 사이의 결혼은 인정되지 않는다;[15] 말레이 민족은 법에 의해 이슬람교도로 간주된다.[18]이슬람에 대한 비수니적 해석은 불법이다.[18]이슬람 법정은 책임의 특정 부분에 대해 샤리아 법을 시행한다.[18]실제로 비 이슬람교도들은 토지 소유권을 포함한 종교적 차별에 직면해 있다.[18]게다가, 몇몇 주에서, 이슬람교도들에 의한 배교 행위는 국가에 따라, 수감, 구금, 채찍질 또는 벌금에 의해 처벌될 수 있다.[19]두 주는 배교죄에 대해 사형을 선고받지만 연방법은 배교죄에 대한 사형 집행을 금지하고 있다.[20]말레이시아는 또한 이슬람교도와 종교간 결혼을 등록하지 않을 것이다.

정치적 자유

말레이시아는 입헌군주제와 함께 다당제 의회제도를 갖고 있지만, 1957년부터는 유엔말레이스국가기구(UMNO)가 정권을 잡고 있었고 야당도 공정한 경쟁의 장을 마련하지 못하고 있다.그러나 UMNO는 2018년 투표에서 탈락해 61년간의 말레이시아 집권여당으로서의 통치가 종료됐다.수년에 걸쳐 수상의 권력은 증가했고 의회는 쇠퇴했다.선출된 유일한 관료들은 주 의회와 연방 의회의 의원들이다.1969년 이후, 시와 다른 관리들이 임명되었다.[15]

그러나 말레이시아의 2020년 언론자유지수 순위가 전년 대비 22계단 상승한 101위로, 언론자유와 관련해 '어려운 상황'이나 '매우 심각한 상황'이 없는 동남아시아(동티모르를 제외한) 유일한 국가가 되면서 최근 들어 개선 조짐이 나타나고 있다.[21]마찬가지로 말레이시아의 순위는 2019년 민주주의 지수에서 전년 대비 9계단 상승한 43위로 '불법 민주주의'[22]로 분류된다.

아동권리

말레이시아인들은 부모로부터 시민권을 물려받는다.부모가 결혼했다는 것을 증명할 수 없거나 부모가 종교가 다른 사람들은 시민권을 거부당하며 국적을 지키지 않는 것으로 간주된다.출생증명서가 부족한 아이는 공립학교나 사립학교에 다닐 수 없다.초등교육은 의무교육이지만 이 요건은 강제되지 않는다.근친상간과 다른 형태의 아동 착취는 흔하며, 소녀들의 생식기 훼손도 그렇다.법정 강간은 불법이지만, 샤리아 법은 생리를 하는 소녀들을 성인으로 간주한다는 사실 때문에 시행이 복잡하다.아동 매춘부들은 종종 피해자가 아닌 비행 청소년으로 취급된다.불법체류자의 많은 자녀들이 길거리에서 생활하며 음란한 일을 하거나 범죄를 저지르거나 매춘을 한다.1980년 헤이그 협약 국제 아동 Abduction,[15]에 따라 말레이시아는 당사자가 아니지만 유엔 인권 이사회의 국가별 인권 상황 정기 검토 말레이시아의 2009년 후, 미 정부는 아동(CRC)의 권리에 관한 협약 아래로 tw에 모두는 아니지만은 예약의 몇을 철회했다.발음하는 oOOOCRC에 [5]대한 프로토콜

여성권

말레이시아는 1995년 8월 여성차별철폐협약(CEDAW)을 유보적으로 비준했다.[23]2010년 일부 유보 조항이 삭제되었지만, 이 조항들이 말레이시아 연방 헌법 및 샤리아 법(sharia law)과 상충된다고 하여 제9조 제2항, 제16조 제1항(a), 제16조 제1항(c)항, 제16조 제1항(g)항 등 일부는 유지되었다.

논란이 많은 강간법

많은 정부 병원에는 강간가정폭력을 신고할 수 있는 위기 센터가 있지만, 문화적 태도와 다른 요인들로 인해 강간 피해자의 약 90%가 침묵하고 있다.가정 내 학대 사건은 더 나아가 아내가 남편을 거역하는 것을 금지하는 샤리아 법 조항으로 인해 복잡해지는 경우가 많다.사전과 산후조리 등 여성에 대한 치료가 적절하다.

말레이시아에서 강간죄에 대한 처벌은 최고 30년의 징역형이며, 여기에 채찍과 벌금형이 추가되어 강간죄가 효과적으로 시행된다.하지만 효과적인 강간 집행에도 불구하고, 강간 피해자들의 피해에 상당 부분 영향을 미치는, 법이 제한하는 방식에 관한 복잡한 문제 또한 있다.형법 375A조 45호에 따르면 강간은 남성의 성기가 여성의 질에 들어가 사전 동의가 있을 때만 발생한다.다른 오리피스를 통한 여성의 침투, 그리고 음경이 아닌 다른 물체에 의한 침입은 강간으로 볼 수 없을지도 모르는데, 2011년의 경우처럼 15세 소녀를 임신시킨 남성이 손가락을 사용했다는 이유만으로 고등법원에 의해 석방되어 대중의 거센 항의를 불러일으켰고 이에 따른 집회도 이어졌다.

형법상 이 같은 조항은 남성이 배우자를 상대로 허락 없이 성교를 할 수 있도록 허용하기도 한다.부부간의 강간은 말레이시아에서 공식적으로 범죄로 인정되지는 않지만, 2007년부터 정부는 남편들이 성관계를 위해 의도적으로 아내를 해치는 것을 금지해왔다.그럼에도 불구하고 부상을 당하지 않은 피해자들에게는 여전히 문제가 될 수 있다.

부부간 강간 문제를 더하는 것은 샤리아 법원이 자신의 피해자와 결혼하기로 결정한 강간범들의 석방을 허용하고 있다는 사실이다.한 사건에는 만 14세 미성년인 여아를 성폭행한 20대 남성이 연루됐으나 결혼했다는 이유로 보르네안 법원에서 무죄를 선고받았다.[24]

샤리아 법원

여성은 샤리아 법정, 특히 가정법률 문제에서 차별을 받는다.샤리아는 남성이 여러 명의 아내를 가질 수 있도록 하고 상속 사건에서 남성을 우대한다.비 이슬람교도 여성, 그리고 4개 주의 이슬람교도 여성들은 동등한 부모 권리를 누린다.여성에 대한 고용 차별이 있다.케다에서는 여성 관객 앞에만 여성 출연자가 등장할 수 있다.[15]

성희롱

쿠알라룸푸르에서만 여성 전용 통근구간.

말레이시아에서 1955년 고용법에 의해 정의된 성희롱은 "언어적이든, 비언어적이든, 시각적이든, 제스처적이든, 신체적이든, 불쾌하거나 굴욕적이거나 그들의 복지에 위협이 되는 사람을 향한 원치 않는 성적인 행동"이다.이 법은 남성과 여성 또는 고용주와 종업원을 구분하지 않는다.이처럼 성희롱은 여성이 남성에게, 직원이 고용주를 상대로 저지를 수 있다.

성희롱은 흔하며, 2010년부터 말레이시아 철도의 열차에는 분홍색 계열의 여성 전용 칸이 포함되었다.[25]쿠알라룸푸르에는 2010년부터 여성 전용 버스도 있다.[25]2011년, 정부는 더 큰 쿠알라룸푸르 지역에서 여성 전용 택시 서비스를 시작했다.[26]그 택시들은 여성 운전사들이 있고, 당직으로 운행된다.[26]

장해권

장애인에 대한 차별은 합법적이지만 정부는 그러한 사람들의 수용과 고용을 촉진한다.새 정부청사는 장애인을 염두에 두고 설계한 반면, 오래된 건물과 대중교통수단은 그렇지 않다.장애인을 위해 설계된 자동차와 오토바이에 대해서는 낮은 소비세가 부과된다.인사부는 장애인의 권리를 보호하는 임무를 맡고 있다.2008년에 장애인법이 통과되었지만 위반자는 처벌을 받지 않는다.[15]말레이시아는 2009년 유엔 인권이사회의 말레이시아 보편적 주기적 검토(Universal Periody Review of Malaysia)를 계기로 일정 부분 유보적인 입장을 보이기는 했지만 장애인의 권리에 관한 협약을 비준했다.[5]

토착민권

대부분 원주민들은 자신의 삶에 영향을 미치는 결정에 참여하지 않으며, 그들의 권리는 효과적으로 보호되지 않는다.원주민법에 따르면 토착민들의 구성원은 토지권이 없고, 벌목회사들이 그들의 전통 땅을 잠식한다.오랜 기간 원주민들은 정당한 절차 없이 토지를 빼앗기는 경우가 많았지만, 최근 몇 년간 이러한 상황은 개선되었다.말레이시아는 유엔 원주민권리선언(UNDRIP)에 서명했지만 여전히 ILO 협약 169를 비준하지 않고 있다.

20개 조항, 즉 20개 조항으로 이루어진 비망록은 1963년 9월 16일 말레이시아의 성립에 앞서 협상에서 사바로서 새로운 연방에 편입하기 위한 조건을 제안하면서 북보르네오에 대해 20개 조항으로 작성된 목록이다.[clarification needed]20개의 포인트 중 일부는 다양한 정도로 말레이시아 헌법이 제정된 것에 통합되었고, 다른 것들은 구두로 받아들여져서 법적 지위를 얻지 못했다.포인트 12: 토착민족의 특수한 지위 ~ "원칙적으로 북보르네오 원주민들은 말라야의 말라이가 누리는 특권과 유사한 특권을 누려야 하지만, 이와 관련된 현재의 말라야 공식이 북보르네오에서는 반드시 적용되는 것은 아니다."

인신매매

국제앰네스티에따르면 말레이시아는 "여성과 아동들이 상업적 성 착취를 목적으로 인신매매되고, 강제 노동을 목적으로 한 남성, 여성, 어린이들을 위한 목적지"라고 전했다.말레이시아는 2007년 7월 종합적인 도난방지법을 제정하면서 2008년 3단계에서 2단계 감시목록으로 개선했다.[27]

2014년 현재 말레이시아는 Tier-3 국가로 등록되어 있다.[28]

소수민족에 대한 공식적인 박해

이슬람 우월주의자인 부미푸트라 법

이슬람교는 말레이시아의 유일한 공식 종교다.말레이시아 헌법은 이슬람이 말레이인의 유일한 종교라고 선언하고 있으며, 원주민인 말레이인은 이슬람교인이어야 한다고 규정하고 있다.[29]이슬람에서 다른 종교로 전환하는 것은 법에 저촉되지만, 비 이슬람교도들에 대한 제도화된 수단과 차별적인 법을 통해 비 이슬람교도들의 이슬람으로의 전환은 적극적으로 추진되고 있다.정부는 적극적으로 이슬람으로의 전환을 촉진한다.[30]차별법은 이슬람교도와 결혼하기를 원하는 비 이슬람교도들은 먼저 이슬람교로 개종해야 하며 그렇지 않으면 그 결혼은 불법이고 공허한 것으로 간주되어야 한다고 규정하고 있다.[30]비무슬림 가정에서 부모 중 한 명이 무슬림이 되기로 결정하면 자녀(법정연령 18세 미만)는 자녀들의 의사에 반하거나 다른 부모의 동의 없이 강제로 무슬림임을 선언할 수 있다.[31][32]

힌두교 박해

불교도, 힌두교, 시크교, 인도인, 중국인을 포함한 말레이시아의 종교 및 소수민족의 인권은 이슬람에 대한 동질화 사회강제적인 전환인종청소를 유도하기 위해 제도화된 방식으로 규칙적으로, 공식적으로, 그리고 법적으로 침해된다.[citation needed]

인도계 사람들은 말레이시아에서 경멸적으로 킬링이라고 불린다.[33]많은 현대 사례에서 킬링은 경멸적인 용어로 사용된다.2005년 인도 민족에 대한 오해로 의회 의원들에 의해 사용되었는데, 이로 인해 의회 의원들을 인종차별주의자로 비난하는 소동이 벌어졌다.[34]

샤리아와 부미푸테라 법

말레이시아 법원에는 힌두교도들에 대한 공식적인 박해와 관련된 수많은 사건들이 있다.예를 들어 2010년 8월 말레이시아 여성인 시티 하냐 방가르마는 말레이시아 법원에 의해 힌두교로의 개종권을 거부당했다.힌두교도로 태어났으나 7세에 강제로 이슬람교로 개종된 시티 하냐 방가르마는 힌두교로 되돌아가기를 원했고 법원에 그녀의 반전을 인정해 달라고 호소했다.상소는 기각되었다.[35]2016년 8개 힌두 NGO 협회에서 말레이시아에서 약 7,000명의 힌두교도들이 무슬림으로 잘못 기록되었다는 것을 발견했다.이 문제는 말레이시아 반도 전역에 널리 퍼졌고 대부분 이슬람교도로 기록된 저소득층의 힌두교도들을 실천하는 것을 포함했다.[36]

힌두교 사원 파괴

2006년 4월에서 5월 사이에 힌두교 사원 몇 개가 힌두교인에 대한 폭력과 함께 시청 당국에 의해 철거되었다.[37]2006년 4월 21일, 쿠알라룸푸르에 있는 말라멜 스리 셀바 칼리암만 사원은 시청이 불도저를 들여보낸 후 잔해로 전락했다.[38]당국의 변명은 이들 사찰이 무면허로 관공서에 쪼그리고 앉아 있다는 것이었다.

LGBT권

형법 377조뿐만 아니라 몇몇 주급 법률은 동성애비도덕성을 범죄로 규정한다.[39]비도덕적이고 부자연스러운 성교를 금하는 법률이 가끔 시행되고 있으며, 이와 관련된 상황이 개선되고 있다고는 하지만 동성애를 바라보는 이슬람의 시각에는 상당한 사회적 편견이 자리 잡고 있다.[15]게이들은 국영 미디어에 출연하는 것이 허용되지 않으며,[40] 그들이 "회개"하거나 죽지 않는 한 영화에 묘사될 수 없다.[41]

나집 라작 총리는 2012년 6월과 7월 이슬람 단체들을 대상으로 한 두 차례 연설에서 게이들을 말레이시아에 설 자리가 없는 '악의 문화'라고 표현했다.그해 12월 휴먼라이츠워치는 나지브의 발언에 대해 "LGBT 사람들에 대한 그의 행동은 그가 자칭 '글로벌 온건파' 지도자라는 인물에 대한 명백한 모순"이라고 비난했다.이러한 행동에는 2011년 11월의 성다양성 축제와 사람들이 "게이 변환"을 하도록 훈련시키는 정부 프로그램이 포함된다.

말레이시아 기득권층의 LGBT 권리에 대한 시각은 2012년 9월 12일 말레이시아 무슬림변호사협회 아즈릴 모히드 아민 부회장이 말레이시아 신문에 보낸 서한에 반영됐다.아즈릴은 아세안 국가들이 제안한 인권선언에 대해 "LGBT, NGO, 다양한 활동가들의 인권선언에 LGBT 권리와 종교의 절대자유권을 포함시키려는 시도가 있을 것"이라고 썼다.그러나 만약 그러한 권리들이 선언문에 포함된다면, "무슬림 다수 국가로서의 말레이시아는 강력한 반대를 되풀이해야 할 것이다; 그러한 정책은 분명히 이슬람 종교에 내재된 원칙과 모순되기 때문이다."성소수자에 대한 사회적 인식에 따르면 "우리 아이들의 발전과 목격에 혼란스럽고 파괴적일 것"이라고 한다.말레이시아인과 LGBT 권리에 반대하는 사람들은 이에 따라 인류가 소위 '주권적인 국경' 안에서 마음대로 할 수 있는 유엔에 의해 자행된 세속적인 오류로부터 인류를 보호하고 있다."[39]

난민 및 망명 신청자의 권리

말레이시아는 1951년 유엔난민지위임협약과 1967년 의정서의 당사국이 아니며, 망명이나 난민 지위를 부여하거나 그들의 생명이 위험한 국가로 송환되는 것을 보호하기 위한 조항이 없다.그럼에도 불구하고 말레이시아는 다른 나라에 정착하고 있는 등록된 난민들을 추방하지 않음으로써 유엔 인권 이사회(UNHRC)와 협력하고 있다.불법 이민자와 망명 신청자들은 이민자 수용소에 수감되어 있다.말레이시아는 2009년부터 유엔난민기구(UNHRC) 난민카드를 소지한 사람을 추방하지 않고 있다.난민들은 일을 할 수 있지만 교육을 받을 수 있는 기회가 주어지지 않는다.이민국 관리들은 IDC가 억류한 태국에 노예로 팔기 위해 밀매한 혐의를 받곤 했지만 2010년에는 그런 비난이 없었다.[15]

국제앰네스티에 따르면, 민간 자원봉사단체인 RELA(Ikatan Relawan Rakyat)의 장교들은 "이주민과 난민으로부터 종종 돈을 갈취하고 때로는 그들을 구타한다"고 말했다.[42]

종업원권

대부분의 노동자는 노조에 가입할 수 있지만 이 권리는 노동조합법(TUA)과 산업관계법(IRA)뿐 아니라 결사의 자유를 제한하는 다른 법률에 의해 제한된다.파업권은 매우 제한적이어서 파업이 거의 불가능할 정도로 엄격하다.민간부문 근로자는 단체교섭을 할 수 있다.말레이시아의 최저임금 정책은 2011년 국가임금협의회법(법률 732호)에 따라 결정된다.강제 노동은 불법이지만, 발생하는데, 많은 여성과 어린이들이 본질적으로 가정에서 일하도록 강요당하고, 그들 중 다수는 학대를 당한다.14세 미만 아동은 일할 수 없지만 일부 예외는 허용된다.고용법은 근로시간을 제한하고 다른 제한을 가하지만 엄격히 시행되지는 않는다.미국 노동부아동 노동 또는 강제 노동의해 생산된 물품 목록은 전자제품과 섬유 산업뿐만 아니라 팜 오일 생산에서도 아동 노동과 강제 노동의 사례가 관찰되었음을 나타낸다.많은 외국인 직원들은 고용주들이 급여를 유보하고 여권을 압수하는 등 불공평하고 학대적인 조건에서 일하고 있다.산업안전보건법이 있지만 위험한 작업장에서 걸어 나오는 근로자는 해고 대상이다.[15]

강제 노동 문제

미국 세관국경보호국(CBP)은 2020년 강제노동 사용의 합리적 의혹을 이유로 세계 최대 규모의 야자유 플랜터인 시메 다르비 플랜테이션(Sime Darby Plant)의 말레이시아 제품의 미국 입국을 금지했다.그것은 당국이 항구에 화물을 억류할 수 있게 했다.[43]2022년 1월 미국 세관국경보호국(CBP)은 시메 다르비 농장이 말레이시아의 농장에 강제 노동을 해 야자유를 추출하고 파생상품을 생산하는 데 사용되는 신선한 과일 묶음을 수확하고 있다는 연구결과를 발표했다.이 발견은 CBP가 그 회사의 제품을 점유할 수 있게 해줄 것이다.[44]

이주노동자주거기준

인사부에 따르면 말레이시아의 문서화된 이주 노동자 200만 명 중 대다수가 말레이시아의 주거 기준에 맞지 않는 숙소에서 생활하고 있다.[45]기업들은 과도한 초과근무를 요구하고 임금을 지급하지 않고, 근로자들의 신분증명서를 보관하고, 이들을 빚더미에 묶어두도록 한 혐의를 받고 있다.[45]

구속자 권리

영장 없는 체포는 허용되지 않으며, 피의자는 치안판사의 허가를 받아 3주까지 무혐의로 구금할 수 있다.피의자들은 석방됐다가 다시 체포되는 경우도 있고, 법적 대리권을 제안받지 않은 채 심문을 받는 경우도 있고, 가족 면회를 거부하는 경우도 있다.형사사건에서 중요한 증인의 구금이 허용된다.재판 전 구금은 몇 년 동안 지속될 수 있다.몇몇 법률은 사법적 검토나 고발 없이 용의자를 구금하는 것을 허용하고 있다.[15]

내부보안법(ISA)에 따라 경찰은 '말레이시아의 국가 안보나 경제 생활에 해로울 수 있는 방법으로' 행동한 사람에 대해 영장이나 변호사, 사법적 검토 없이 60일간 체포 및 구금할 수 있도록 했다.ISA는 대부분의 ISA 결정에 대한 사법적 검토를 허용하지 않았고, 유엔 인권이사회는 ISA가 세계인권선언과 일관되지 않는다고 판단했다.SOSMA에 따르면, "초기 경찰 구금은 최대 28일로 삭감되고, 그 후 법무장관은 기소 여부와 어떤 혐의에 대해 결정해야 한다"고 한다.그러나 "경찰이 처음 24시간 동안 사법적 감시는 특히 부재하며 28일간의 수사기간 전체로 확대될 수 있다"고 말했다.SOSMA는 "피의자가 선택한 변호사에 대한 즉각적인 통보와 접근을 의무화함으로써 불기소처분을 완화하겠다"면서도 "상급 경찰관이 신중하다고 판단되면 초기 접근을 48시간 연기할 수 있는데 이는 개인의 정당한 절차권을 심각하게 침해하는 것"[46]이라고 말했다.

비상사태령(EO)은 내무부장관이 공공질서를 보존하거나 강력범죄를 예방하기 위해 최대 2년간 구금 명령을 내릴 수 있도록 하고 있다.2009년에는 548명이 EO에 의해 개최되었다.통상적인 재판 절차로 이미 풀려난 마약 밀매 혐의자들을 포함한 마약 밀매 혐의자들은 재판이나 구금 명령 없이 39일 동안 체포되어 구금될 수 있으며, 이후 2년마다 자문 위원회에 의해 구금이 승인되어 무기한 구금될 수 있다.2009년, 1,000명 이상의 사람들이 이런 방식으로 구금되었다.주택 제한법에 따르면, 내무장관은 개인에게 그들의 집이 아닌 다른 거주지에서 살도록 강요할 수 있다. 그러한 명령은 당국에 의해 무한히 갱신될 수 있다.

2009년 한 해에만 경찰이 검거하는 과정에서 108명을 숨지게 했다.그런 고문은 불법이 아니다.과거에는 이민자 유치장과 ISA에 의해 억류된 사람들의 학대 혐의가 많았지만, 2010년에는 그러한 혐의의 수가 상당히 줄어들었다.[15]

2017년에는 말레이시아에 거주하는 북한 주민인 리종철이 살인 용의자로 체포되기도 했다.석방 후, 이씨는 언론에 자신이 거짓 고발을 하도록 강요당했으며, 경찰이 아내와 두 아이를 다치게 할 것이라고 협박했다고 말했다.[47]

재판 중인 사람의 권리

말레이시아 헌법은 사법부에 대한 자기 모순이다. 한편으로 그것은 국가의 독립을 보장하고 다른 한편으로 그 독립을 제한한다.헌법은 세속법과 샤리아(샤리아)법을 모두 인정하고, 세속적인 형법원과 민사법원이 샤리아 법원과 공존하는 이중의 사법제도를 규정하고 있다.샤리아 법은 오직 이슬람교도들에게만 적용되며, 샤리아 법원은 오직 이슬람교도들에 대해서만 관할권을 가진다.일부 주에서는 샤리아 법정이 전적으로 또는 주로 가정과 개인 법률을 판결하는 반면, 다른 주에서는 형사 문제에 대한 판결을 내릴 수 있는 권한이 부여된다.

말레이시아의 세속법은 영국의 관습법에 근거하고 있다.중대한 형사사건의 피고인들은 정부에서 돈을 받는 변호사에게 권리가 있다.형사사건에서의 재판 전 발견은 제한적이다.증인에 의한 증언은 때때로 허용되지 않는다.피고인들은 일상적으로 정부가 보유하고 있는 증거를 볼 자격이 없다.상소권은 때때로 제한된다.

적법한 절차의 권리는 때때로 훼손된다.여성은 샤리아 법정, 특히 이혼양육권 소송에서 동등한 대우를 누리지 못한다.

당국이 웹사이트에 전송된 이메일을 감시하고 경찰이 영장 없이 집을 수색하고, 물품을 압수하고, 사람들을 구금할 수 있도록 허락하는 등 사생활 권리가 때때로 침해된다.말레이시아 이슬람개발부(JAKIM) 관계자들은 이슬람교도들이 도박을 하거나 술을 마시거나 간음하는 것으로 의심될 경우 영장 없이 사유지에 들어갈 수도 있다.부패테러로 의심되는 개인이 보내거나 받은 메시지는 가로챌 수 있다.

새로운 SOSMA 법안에 따르면, 재판 중인 검사가 검찰 증인의 신원을 비밀로 할 수 있도록 허용되어 대질신문을 방지한다.SOSMA도 증거규칙을 개정해 출처를 밝히지 않고 검찰이 정보를 활용할 수 있도록 했다.[46]

수용자의 권리

죄수들은 과밀, 형편없는 식량, 불규칙한 상수 공급으로 고통 받는다.수용자는 면회할 수 있다.문제가 된 종교가 '이탈'로 간주되는 56개 이슬람 종파 중 하나가 아니라면 종교적 준수가 허용된다.2001년부터 2007년까지 출입국관리소, 교도소, 교도소 등에서 전염병으로 수백 명이 숨지는 등 의료가 빈약하다.비정부기구와 언론은 보통 교도소의 상황을 감시하는 것이 허용되지 않는다.예방 및 조사 구금이 허용된다.경찰은 인권 교육을 받는다.수감자들이 복역 중 저지른 가중범죄에 대한 징계로 통행이 허용된다.[15]

사형과 체벌

말레이시아는 특정한 범죄 행위에 대해 사형체벌모두 유지하고 있으며, 후자는 남성 범죄자에게만 적용된다.국제사면위원회가 2010년 12월 6일 발표한 '인간의 타격'이라는 제목의 보고서는 말레이시아에서 사법적 통행을 비판하고 "매년 수천 명의 사람들을 조직적인 고문과 학대에 복종시켜 영구적인 신체적, 심리적 상처를 남긴다"고 결론짓는다.보고서는 이 과정을 다음과 같이 설명하고 있다. "말레이시아 교도소에서는 특수 훈련을 받은 경찰들이 양손으로 휘두른 1미터 길이의 지팡이로 피해자의 몸을 찢는다.지팡이는 피해자의 벗은 피부를 찢고, 아래 지방 조직을 뭉개고, 근육 섬유로 확장되는 상처를 남긴다.통증이 너무 심해서 피해자들이 의식을 잃는 경우가 많다고 말했다.[48]

샤리아 법에 따르면, 알코올 소비와 같은 수십 개의 범죄는 샤리아식 통조림으로 처벌될 수 있는데, 이는 사법 통조림과는 다르며, 남성과 여성 이슬람교도 모두에게 적용된다.[15]

말레이시아 형법에 따르면, 일정량 이상의 불법 마약 소지 혐의로 유죄 판결을 받은 사람은 사형이 의무화되며, 2010년에는 114명이 사형을 선고받았다.[42]

정치적 논란

2007년 11월 쿠알라룸푸르에서는 1998년 이후 최대 규모의 정치집회가 두 차례 열리며 압둘라 바다위 총리 정부에 도전장을 던졌다.11월 10일에는 베르시 집회가, 25일에는 힌두인권행동대 집회가 각각 열렸다.베르시 집회는 말레이시아에서 선거 개혁을 요구하는 다수의 비정부기구와 야당에 의해 조직되었고 약 5만 명의 사람들이 거리로 나왔다.[49]이날 집회에는 인도계 민족을 중심으로 최소 1만여 명의 시위대가 참석해 부미푸트라스에 동등한 사회경제적 권리를 요구했다.[50]M. Karunanidhi와 같은 인도 출신의 타밀 정치인들 또한 인도 정부가 그들의 말레이시아 상대국들과 함께 그들의 문제를 제기할 것을 요구함으로써 말레이시아의 인디언들을 지지하기 위해 나왔다.

2007년 12월 10일자 서한에서 내무부기독교에서 신을 지칭하는 '알라'를 사용한다는 이유로 가톨릭 헤럴드의 말레이어 구역을 금지했다.[51]이 때문에 말레이시아 연방법원은 '알라'라는 단어를 비이슬람인들이 사용할 수 있는 헌법적 권리가 없다고 판결한 법정 소송이 벌어졌다.

2014년 5월 14일, 나집 라작 총리는 이슬람과 그 추종자들이 인본주의,[52] 세속주의, 자유주의,[53] 인권 등을 가장한 새로운 위협에 의해 시험받고 있다고 말한 것으로 보도되었다.

NGO

참고 항목

참조

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외부 링크