심령수

Psychic numbing

정신적 무감각은 개인이나 사회가 외상적이었던 과거의 경험이나, 또는 엄청난 결과를 가져오지만 낮은 확률을 가진 것으로 인식되는 미래의 위협으로부터 주의를 끄는 경향이다.[1][2] 심령술사는 금융 및 경제적 붕괴, 핵무기 폭발 위험, 유행병, 지구 온난화 등 다양한 위협에 대한 대응책이 될 수 있다.[3] 관찰할 수 있는 인간의 행동을 입증해 주는 현상의 이면에 있는 신경과학도 고려하는 것도 중요하다.[4][5] 이 용어는 개인뿐만 아니라 두 사회 모두를 포함하도록 진화하여, 심령적인 무감각은 집산주의자 또는 개인주의자 관점에서 볼 수 있다. 강간 피해자와 외상스트레스 장애를 겪는 사람들에게서 개인주의적인 심령 마비 현상이 발견된다.[6]

역사

로버트 제이 리프턴이 주장한 심령적 망빙의 원래 개념은 그것이 집단적으로 나타난다는 것이었다. 이는 한 사회나 문화가 이러한 철회된 관심 관점을 적응시키고 그것을 현재 이슈에 집단적으로 적용한다는 것을 의미한다.[1]

로버트 제이 리프턴: "심령적 누밍을 넘어서: 인식으로의 호출"

Lifton의 4가지 중점 사항:

  1. 히로시마(廣島)를 「정신적 숫자」의 텍스트로 한다.
  2. 핵 착각
  3. 핵무기가 우리에게 무슨 짓을 하고 있는가? (핵 근본주의)
  4. 미래에 대한 희망

리프턴의 주요 관심 분야는 제2차 세계 대전 중의 히로시마 폭격이었다. 그는 폭탄테러에 대한 자신의 분석을 사회적 차원에서 확산된 심리 단계로 세분화했다. 라이프턴의 기사인 "심령적 누밍을 넘어서: 자각으로의 호출"[1]은 그 당시 새로운 걱정거리인 핵전쟁을 다루었다. 그는 지금 이 세상에 그렇게 많은 피해를 줄 수 있는 하나의 무기가 존재하며, 인간은 더욱 경각심을 갖고 원자력 발전 이미지와 끊임없이 증가하는 핵 실재성에 맞설 필요가 있다고 주장했다.[1][2] 이제는 각국이 핵무기를 만들 수 있다는 사회적 이해가 있다; 이것은 라이프톤이 "핵 근본주의"[1]라는 용어를 공동 사용하게 만들었다.

이 모든 것들은 때때로 유익하다고 라이프톤에 의해 주장되지만, 사람들이 핵무기와 잠재적 전쟁에 대해 더 좋게 느끼도록 돕기에는 다소 불충분하다. 핵전쟁의 결과를 이해하려면 통제[1][2][3][6] 의식이 있어야 할 뿐만 아니라 핵전쟁이 개인에게 가지고 있는 심리적 장악력과 싸우기 위한 전략도 필요하다.

미래에 대한 희망에 관한 라이프톤의 최종 주장은 사회가 조치를 취해야 한다는 것이다. 그는 베트남 참전용사를 기준으로 삼고 있다.[1][6] 그는 이전에 그들과 함께 일했고 부분적인 변화를 알아차렸다. 그는 이것이 좋다는 것에 동의하지만, 사회는 잠재적인 위협을 피하고 생존에 대한 철수보다는 가르치고 교육하는 것을 목표로 하는 인식을 적응시켜야 한다.[1][2][6]

신경과학

심령 마비 증상은 외상 후 스트레스 장애(PTSD)와 관련이 있는데, 외상 사건을 상기시키는 자극이나 매우 강렬한 중립적 자극과 함께 제시될 때 금단 및 행동 변화라는 동일한 속성을 공유하기 때문이다.[4] 관찰할 수 있는 감정적 반응으로는 심령적 무감각의 개념을 이해하기에 충분하지 않다. 그러므로 신경과학과 뇌 안에서 일어나는 생물학적 활동을 고용하여 사람들에게 심령적 노름에 종사하는 개인의 사고 과정을 더 잘 이해하게 한다.

연구들은 또한 로스트랄 전방 정강 피질(rACC)의 거주화에 초점을 맞추고 있다.[7] rACC는 변연계의 일부로서, 감정 처리를 담당한다. rACC가 "감정 혐오 자극에 대한 주의력 기반 자원의 올바른 할당"[7]을 결정한다고 가정한다. 이는 혐오 자극의 결과를 이해하는 데 필요한 중요한 행동 반응을 식별하는 데 적극적인 역할을 할 수 있다는 것을 의미한다. 변연계에는 메모리 통합에 중요한 영역도 포함된다. 변연계 내의 모든 영역 사이의 관계는 현상에 기여하는 두 가지 요소인 감정과 기억력을 캡슐화하기 때문에 심령적 무감각의 관심 영역이다.[7] 이러한 연구들은 또한 지속적인 혐오적 물질과 뇌가 어떻게 습관적으로 반응하는지를 고려하기 때문에 심령적 무감각의 이해를 위한 좋은 패러다임이기도 하다.[4][5][7]

신경생리학

코티솔은 음의 피드백 루프를 통해 스트레스 반응을 조절하는데 도움을 주며, 이는 사람이 외상 사건의 감정적으로 충전된 기억과 관찰 가능한 자율 반응 사이의 관계를 유발하는 특정한 상황에 처했을 때 활성화된다.[8]

스트레스 또한 기억뿐만 아니라 환경을 포함할 수 있는 외부 또는 내부 단서로[8] 인한 뇌-신체 반응으로 간주될 수 있다. 서로 의사소통하는 뇌의 영역은 전두엽 피질, 편도체, 해마, 측두핵, 시상하부 등이다. 일련의 피드백 과정을 통해 신경전달물질뿐만 아니라 특정 신경전달물질의 방출이 발생한다.[8]

MRI 후측 응고

NE(Norepinephrine, NE)는 로쿠스 쿠룰루스에 의해 방출되며, 이후 메모리 통합과 싸움 또는 비행 대응이 촉진되는 변연계로 옮겨진다.

아드레노코르티코트로핀(Adrenocorticotropin, ACTH)은 전측 뇌하수체에서 방출되는데, 이는 아드레날린에서 글루코코르티코이드의 방출을 촉발한다. 스트레스에 만성적으로 노출되는 것은 일상 활동을 하는 유기체에 영향을 미치고 또한 사람의 대처 기전에 지장을 준다.

HPA 축이 활성화되면 글루코코르티코이드의 증가를 유발한다. 이 호르몬들이 일단 혈액-뇌 장벽을 통과하면 다른 신경전달물질과 상호작용하여 뇌의 화학작용은 물론 구조까지 변화시킨다.[8]

거주화의 과정은 심령적 감각 마비 현상의 일반적인 변수이기 때문에 고려하는 것이 중요하다. 사회나 개인이 장기간 지속되는 혐오적 자극에 지속적으로 노출되는 것, 자극이 오랫동안 그것에 둘러싸인 사람들에게 눈에 띄지 않게 되는 곳까지 시간이 지남에 따라 그 자극이 가지고 있는 정서적 크기는 크게 감소한다. 이런 식의 대응은 PTSD에 시달리는 베트남 참전용사와 강간 피해자들에게서 볼 수 있다.[6]

또한, 연구는 이해와 고통스러운 자극의 느낌에 대한 rACC와 cingulate 피질의 중요성에 대해 설명한다.[5] 대만과 미국의 연구원들은 연구원들이 신체 부위가 핀으로 찔리거나 Q-팁으로 두드리는 것을 관찰하면서 참가자들의 뇌파 판독을 기록했다. 대상자의 절반은 의사였고 나머지 절반은 통제집단이었다. 컨트롤 그룹은 핀프릭에 대한 반응에서 Q팁에 비해 뚜렷한 차이를 보였다. 이전에 질병과 통증을 관리한 경험이 있는 의사들은 그렇지 않았다. 이 연구의 저자들은 의사들이 무의식적으로 자신의 직업 때문에 핀 주름의 고통에 대한 반응을 무감각하게 만들었다고 이론화했다. 이것은 의사들이 통증 반응을 차단하고 도움이 필요한 시기에 도움이 되는 더 많은 인지 자원을 사용해야 하기 때문에 유익한 결과가 될 수 있다.[5] 이것은 더 나아가 사람들이 정신적 무감각과 강간과 PTSD에 대한 더 비극적인 설명으로부터의 일탈과 관련하여 가지고 있는 개인적인 차이점을 시사한다. 이런 유형의 감세화는 참가자의 생활과 무관하지 않고, 대신 수년간의 경험으로 일상에 짜여져 무감각한 반응을 초래한 결과물이다. 대조군 뇌의 영역 수치는 rACC에서 활성화가 나타났으며, 의사의 뇌는 활성화되지 않았으며, 이는 이미 습관화가 있었음을 시사한다.

개념화

구명조치의 가치에 대한 규범적 그래프

심령술사의 원래 견해는 인간의 소멸과 잠재적으로 생명을 위협하는 시나리오에 대한 대량 반응을 다루었다. 라이프톤은 이러한 사건들에 대한 우려가 낮으며 따라서 발생 가능성이 똑같이 낮다고 주장했다.[1] 이러한 반복적인 노출은 인간들을 그러한 자연의 사건이 일어날 수 있는 가능성에 무감각하게 만든다. 그러나 대량 멸종이 일어날 확률을 상기해 달라는 질문에 사람들은 반직관적으로 생각하고 실제로 낮은 수준일 때 그 확률을 높게 평가하는 경향이 있고, 자신의 등급과 반대로 행동적으로 반응한다.[2]

게다가, 개인주의자의 많은 견해는 PTSD로 고통 받는 사람들의 행동 특성을 연구하는데서 나온다. 집중 집단, 임상 사례뿐만 아니라 종교도 외상성 자극의 스트레스에 대처하는 능력에 결정적인 역할을 한다.[6] 이러한 치료적 개입의 가치와 그 효능을 다루는 많은 연구가 수행되어 왔다. 비인격화, 감정적 무감각, 그리고 자신의 정체성과의 괴리감과 강한 연관성이 있다. 이것은 집산주의적 관점에서 개인주의적 관점으로의 심령적 무감각의 변화를 보여준다.

집산주의자

로버트 제이프턴은 심령술사 운동을 주도했으며 그의 집중력은 훨씬 더 큰 규모에 있었다. 심령적 감각은 한 문화나 사회가 그렇지 않으면 인간의 마음이 이해하기에는 너무 벅찬 문제로부터 철수하는 방법에 관한 것이다. 이런 점에서, 심령적 마비란 임박한 파멸, 혼란, 그리고 궁극적으로 인류의 멸망에 대한 사회적 반응이다.[1]

위험의 영역에서 저명한 심리학자인 폴 슬로비치는 라이프톤이 내세우는 독창적인 해석을 유지하고 있다. 슬로바키아의 기사인 "심리적 누빙과 매스 아트로시티"는 수집주의적 모델로 복귀하며, 가장 주목할 만한 것은 인간의 생명을 구하는 가치에 맞서는 것이다. 오른쪽의 수치는 슬로바키아의 경험적 연구를 통해 확립된 인간의 생명을 구하는 진정한 가치뿐만 아니라 한 인간의 생명을 구하는 가설에 대한 두 가지 주장을 나타낸다.[1][2] 슬로바키아는 삶의 가치에 대한 감수성이 떨어지고 손실을 감상할 수 없는 정신물리학적 감각의 개념을 도입했다.[2] 본질적으로, 구원받은 생명의 비율보다 구원받은 생명의 비율이 더 중요하다.[2] 이 결과에 대한 슬로베니아의 주장 중 하나는 사람들이 무절제한으로 고통 받고 있으며 많은 숫자와 관련된 감정적 함의를 이해할 수 없다는 것이다. 슬로바키아가 말한 바와 같이, 사람들이 생명을 잃는 감정적 규모를 이해할 수 없는 문턱은 그림에서 보듯이 두 가지다. 폴과 연구원들은 발견이 "죽을수록, 우리는 덜 신경쓴다"[2][9]로 요약될 수 있다고 말한다.

인간의 생명을 구하는 가치 그래프

슬로바키아는 또한 두 자극의 차이가 자극의 크기에 비례한다는 베버의 법칙을 가리킨다. 게다가, 베버의 법칙은 두 자극들 사이의 단지 알 수 없는 차이점에 초점을 맞추고 있다. 슬로바키아는 베버의 법을 다른 맥락에서 다루었다 - 그는 인간의 삶의 규모와 가치를 고려했다. 슬로바키아는 베버의 법칙을 받아들여 실제 최종 결과가 아닌 잠재적 손익에 기반한 의사결정인 전망 이론을 통합했다. 슬로바키아는 인간의 삶과 관련하여 전망 이론과 베버의 법칙을 분석할 때, 더 큰 비극보다 더 작은 비극을 위해 인간의 생명을 구하는 가치가 더 크다는 것을 발견했다.[2]

이것들은 모두 한 사회에서 다수 시민이 가지고 있는 일반적인 정신 이론을 캡슐화하기 때문에 심령 마비라는 집단주의적 견해로 간주된다. 또한 이러한 견해는 집단적 회피와 주의 철수가 대량 멸종의 잠재적 위협에 관한 적극적인 심리 상태가 되는 원래의 개념과 일관된다.[1][2]

개인주의자

집산주의자의 시각에서 멀어지면서 심령 마비 현상은 PTSD를 앓는 사람들의 공통적인 특징이다. 일반적으로 심령 마비 정의는 외부 세계에 대한 반응 감소다.[10] 심령적 무감각의 원인은 다음과 같은 세 가지 요소가 심령적 무감각의 원인이다.[10]

  1. 활동에 대한 관심 상실
  2. 타인으로부터의 분리.
  3. 제한된 영향 범위

이 두 가지 메커니즘은 외상성 기억(수용)과 감정적으로 관여할 수 없게 하여 회복 과정을 손상시킨다.[10][11]

수잔 길은 눈에 띄는 행동 변화가 있다는 것을 설명함으로써 심령 무감각의 분석에서 사회심리학과 신경심리학의 학문들을 연결시킨다. 가장 대표적인 특징은 좀비 같은 것이고 "데드존"에 있다는 것이다.[12]

  • 압도당하는 것과 완전히 폐쇄되는 것 사이의 관계.
압도당하는 상태는 완전한 폐쇄와는 다르다. 압도당한 반응은 장기간에 걸친 스트레스를 받는 상태에 온건하게 따르고 지배력을 되찾기 위한 적극적인 노력으로 이어진다.[12]
  • 분열적 행동과 관련된 신경화학적 상태는 대사되지 않으며, 즉 시간이 지나면 영구적으로 동결되어 정상적인 행동에서 편차를 일으킨다.
뇌의 바로 그 해부학적 구조는 심령 마비라는 극단적인 경우에서 조작될 수 있다. 신경화학적 반응은 대사작용을 하지 못하며 시냅스 연결부 부족과 덴드리트 연결부 없는 뉴런 발화를 초래한다. 뇌의 다른 영역과 연결되지 않는 동일한 정보의 루프도 있어 '데드존'을 벗어나지 못하는 결과를 초래한다.[10][12]

종교

종교는 또한 내면화된 대처 기구로 간주된다. 생명을 위협하는 질병에 대처하는 데 있어서 종교적 가치관의 역할은 사람들이 질병과 관련된 행동적 부작용에 대처하기 위해 사용하는 또 다른 개인주의적 특성이다.[13] 비인격화는 암 환자와 관련된 매우 두드러진 행동 특성이다. 조사결과에 따르면 암에 걸린 사람은 비암 환자보다 더 심하게 대처하지 않는다.[13][14] 암 환자들은 고통스러운 현실을 다루기 위한 수단으로 자신의 경험을 무디게 하는 경향이 있다. 회피와 부정은 전형적인 정신적 무감각의 경향이다.[14] 암 환자들도 스스로 춤을 추는 메커니즘을 보고하고, 생명을 위협하는 질병에 대처하는 수단으로 제3자의 관점을 취한다.[13] 자신의 삶을 종교의 틀 안에 넣는 것은 대처 과정에서 매우 중요한 부분이라는 주장이 있다. 이러한 종교적 틀은 환자들이 어떤 것들은 통제할 수 없는 것이라는 것을 이해하도록 돕는다. 앞에서 논했듯이, 스트레스를 받는 자극에 대한 통제력의 부족은 어느 정도의 정신적 무감각을 일으킨다. 그러나 자신의 생명을 위협하는 질병을 종교적 틀 안에 넣음으로써 질병에서 신비를 빼내고 통제감을 더한다.[13] 앞에서 논했듯이, 실제 통제뿐만 아니라 인지된 통제 감각은 심령적 감각에 적절하게 대처하는 데 중요한 기여자들이다.[13][14]

앞에서 기술한 바와 같이, 심령 장애에 대한 연구는 고통에 둔감해진 사람들이 속상하거나 위험한 상황에 대처하는 데 더 능숙할 수 있다는 것을 시사했다.

핵 거부 장애

많은 개인들이 핵전쟁에 의한 압도적인 전멸 위협에 효과적으로 대응하지 못하고, 1987년 토마스 C. 이 핵거부 장애라고 불리는 옷을 입어라, 일종의 심령적 무감각의 일종이다. 그것은 부정 방어 메커니즘의 과도한 사용과 "핵 소멸 위협에 대한 동감 없는 비즈니스적 태도"를 포함한다.[15] 마이클 D. 뉴콤은 핵 거부를 상당히 정당한 핵 불안에 대한 회피적인 대응으로 보았다.[16]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Lifton, Robert Jay (October 1982). "Beyond psychic numbing: a call to awareness". American Journal of Orthopsychiatry. 52 (4): 619–629. doi:10.1111/j.1939-0025.1982.tb01451.x. PMID 7148983.
  2. ^ a b c d e f g h i j k Slovic, Paul; David Zionts; Andrew K. Woods; Ryan Goodman; Derek Jinks (August 2011). "Psychic numbing and mass atrocity". New York University School of Law: 1–17. SSRN 1809951.
  3. ^ a b Gregory, Robert J. (Fall 2003). "Venturing past psychic numbing: facing the issues". Journal for the Psychoanalysis of Culture and Society. 8 (2).
  4. ^ a b c van der Kolk, Bessel (1994). "The body keeps the score: memory and the evolving psychobiology of post traumatic stress". Harvard Review of Psychiatry. 1 (5): 253–265. doi:10.3109/10673229409017088. PMID 9384857.
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  7. ^ a b c d Phan, K. L.; Israel Liberzon; Robert C. Welsh; Jennifer C. Britton; Stephan F. Taylor (2003). "Habituation of rostral anterior cingulate cortex to repeated emotionally salient pictures". Neuropsychopharmacology. 28 (7): 1344–1350. doi:10.1038/sj.npp.1300186. PMID 12784119.
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