하늘 아버지
Sky father비교 신화에서 하늘 아버지는 하늘신의 다신교에서 되풀이되는 개념의 용어인데, 하늘신은 '아버지'로, 흔히 판테온의 아버지로서 통치를 하거나 신들의 왕이었던 경우가 많다. '하늘 아버지'라는 개념은 라와 같이 비슷한 성질을 가진 태양신들을 포함시키는 것으로도 받아들여질 수 있다. 그 개념은 "지구 어머니"를 보완한다.
"Sky Father" is a direct translation of the Vedic Dyaus Pita, etymologically descended from the same Proto-Indo-European deity name as the Greek Zeû Pater and Roman Jupiter and Germanic Týr, Tir or Tiwaz, all of which are reflexes of the same Proto-Indo-European deity's name, *Dyēus Ph₂tḗr.[1] 인도유럽 신화 바깥에서 인용된 수많은 유사성이 있지만 예외도 있다(예: 이집트 신화에서 너트는 하늘 어머니, geb는 땅 아버지).
역사 신화에서
- 메소포타미아 신화에서 '하늘, 하늘'을 뜻하는 안 또는 아누(AN, 𒀭𒀭𒀭) 수메르어(Sumerian)는 수메르어(Sumerian)와 아시로바빌론(Ashyro-Babilonian) 판테온의 아버지 신이며, 가장 일찍 증명된 하늘 아버지 신이기도 하다.
- 인도유럽 신화
- 초기 베딕 판테온에서는 이미 디아우스 피타 '하늘의 아버지'가 한계 위치에 등장하지만, 비교 신화에서는 선사시대 프리트비 마타 '지구 어머니'와 나란히 섰던 것으로 재구성되는 경우가 많다.
- 고대 로마에서는 하늘 아버지, 즉 하늘 신이 목성(제우스, 고대 그리스에서는 ,ζε, Zeus, ζες, 고대 그리스에서는 주로 독수리나 매, 구름이나 다른 하늘 현상으로 묘사되었다. 별명에는 "Sky God"와 "Cloud Gatherer"가 포함되었다.
- 천왕성은 그리스의 원시적인 하늘의 신이었다.
- Dagr는 북유럽 전통에서 낮의 밝은 하늘을 의인화한 것이다.
- 슬라브 신화 속의 페룬
- 일리리아 신화의 디파투라
- 발트 신화의 디바스
- 핀란드 신화에 나오는 우코
- 마오리 신화에서 랑기누이는 하늘의 아버지였다. 이 이야기에서 하늘 아버지, 대지 어머니 파파투아누쿠가 포옹하고 신성한 자녀를 낳았다.
- 와케아는 하와이 신화에 나오는 하늘 아버지다.
- 아메리카 원주민 신화와 아메리카 원주민 종교에서 하늘 아버지는 신화를 창조하는데 있어서 흔한 인물이다.[2]
- 중국에서는 도교에서 하늘을 뜻하는 天(tian)은 빛, 양, 남성 등과 연관되어 있는 반면, 地(di)는 지구나 육지를 의미하는 地(di)은 어둠, 음, 여성 등과 연관되어 있다.
- 샹디 上帝(Hanyu Pinyin: shaang dì) (문학적으로 "위 왕")은 고대 중국에서 숭배된 최고의 신이었다. 표준 중국 연합 성경판에서도 기독교 신을 지칭하는 말로 쓰인다.
- 아브라함 신앙의 중심신인 YHWH는 여러 구절에서 종종 하늘과 연관되어 있으며 그에 대한 다양한 예술적 묘사에도 관련되어 있다.
- 주, 톈주(天州), 天主(光州. 天主)는 중국 본토 기독교 교회에서 기독교 신의 형식적인 칭호인 주(主)에서 번역한 것이다.
- 티안 ( (불빛) "하늘" 또는 "하늘")은 그것의 의인화뿐만 아니라 하늘을 가리키는 데 사용된다. 그것이 전지전능하고 전지전능한 존재의 구현에 지각력을 가지고 있는지 여부는 언어학자나 철학자들에게는 어려운 질문이다.
- 투르크 민족과 몽고교 민족의 초기 종교의 최고신인 텐리 "하늘".
- 고대 이집트에서 호루스는 하늘의 지배자였다. 그는 매의 머리를 가진 수컷 인형처럼 보였다. 새들이 하늘을 날 수 있는 능력 때문에 고대 종교에서 하늘을 나타내는 것은 드문 일이 아니다. 그러나 이집트 신화에서 하늘은 넛 여신으로 인식되었다.
- 지금의 콜롬비아에서는 무이스카(무이스카 신화)가 보치카를 하늘의 아버지로 숭배하곤 했다.[3]
- '태바사'(태바스=하늘, 이사=아버지)는 마아우스크(땅의 믿음)의 에스토니아 신자들과 타아라 토착신앙이 하나님을 가리키는 말이다. 본질적으로 같은 것에 접근하는 방법이 대체로 다른 에스토니아인 본래의 종교의 두 가지 분파 모두 팬테히즘적이긴 하지만, 천국은 고대 기독교 이전의 에스토니아 신앙 체계에서 확실하고 중요한 위치를 차지하고 있다. 모든 것은 땅의 신앙을 가진 자들에게는 신성한 것이지만 하늘 아버지, 그 중에서도 '신성한 자들'이라는 생각은 에스토니아인 모두가 잘 알고 있는 것이다. 새로운 역사에서 기독교가 도래한 후 하늘 아버지와 '하늘에서 예술을 하는 아버지'의 사상은 다소 혼란스러워졌다. 어떻게 해서든 태바이사라는 말은 에스토니아에서 통용되고 있다.
- 아이메리쿠스 피카우두스의 '리베르 생티 이아코비'는 바스크인들이 신 우르시아(God Urcia)[4][5]라고 불렀다고 전한다. 현재의 용법은 자웅고코아로, 「위쪽의 영주」로 해석할 수 있다. 그 단어의 불완전한 문법성은 일부 사람들로 하여금 그것이 이제 더 짧은 동의어로 여겨지는 자인코아에 적용되는 민간 어원이라는 추측을 하게 한다.
참고 항목
참조
- ^ 베딕에 있는 디아우스는 여전히 "하늘"이라는 의미를 간직하고 있는 반면, 그리스 제우스는 배타적으로 적절한 이름이 되었다.
- ^ Judson, Katherine Berry (April 30, 2009). Myths and Legends of California and the Old Southwest. BiblioLife. pp. 5–7. ISBN 978-0-559-06288-9.
- ^ 폴 헤르만, 마이클 불록(1954년). 인간에 의한 정복. 하퍼 & 브라더스. 186쪽. OCLC 41501509.
- ^ 트래스크, L. 바스크의 역사 (1997) ISBN 0-415-13116-2
- ^ 호세 M. de Barandiaran Mitologiaa vasca (1996) Txertoa ISBN 84-7148-117-0