아문

Amun
기타 용도에 대해서는 아문(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.
"아멘 라"는 여기로 방향을 바꿉니다. 벨기에 밴드는 아멘라를 참고하세요.
"Amon-Ra"는 여기로 방향을 바꿉니다. 미식축구 선수는 아몬-라 세인트 브라운을 참고하세요.
아문
Amun in post Amarna period with blue skin
아마르나 시대 이후, 아문은 공기와 원시 생성과의 연관성을 상징하는 푸른 피부로 그려졌습니다. 아문은 또한 매우 다양한 형태로 묘사되었습니다.
상형문자로 된 이름
imn
n		 C12
주요 컬트 센터테베
기호.두 개의 수직 기둥, 숫양머리 스핑크스 (크리오스핀스)
개인정보
부모님오그도아드에서 스스로 창조한 신은 아닙니다.
형제의오그도아드에서 스스로 창조한 신은 아닙니다.
컨소시엄
자손들콘수와 다른 많은 아이들
등가물
그리스어 동치제우스
에 관한 시리즈의 일부
고대 이집트 종교
Eye of Horus
믿음
관행
신들 (리스트)
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위치
기호 및 개체
문자
관련 종교
고대 이집트 포털

아문(미국어: /ˈɑː m ə n/; 아마니어; 고대 이집트어: jmn, /ja ˈ ma ː nuw/(옛 이집트어 및 초기 이집트어)로 재구성됨 → /ʔ a ˈ ma ː n əʔ/(후대 이집트어) → /ʔ a ˈ mo ːn/(후기 이집트어), 콥트어: ⲁ ⲙⲟⲩⲛ어, 로마자 표기: 아문(Amount, 그리스어 ἄ ων 암몬, ἅ어 ων 하몬, 페니키아어: 𐤀𐤌𐤍어, 로마자: ʾ어)는 헤르모폴리탄 오그도아드의 일원으로 등장하는 주요 고대 이집트의 신입니다. 아문은 그의 아내 아무네와 함께 구왕국에서 증언을 받았습니다. 11번째 왕조 (기원전 21세기)와 함께, 아문은 몬투를 대체함으로써 테베의 수호신의 위치에 올랐습니다.[2]

힉소스에 대한 테베의 반란과 아흐모세 1세(기원전 16세기)의 통치로, 이집트의 재점령과 아흐모세 1세와 함께 이집트인들에 의한 힉소스의 근절로, 아문은 국가적인 중요성을 갖게 되었고, 태양신 라와의 융합으로 표현되었습니다. 그의 아내인 이집트의 원시 여신 아무넷은 태양 여신 라에와 융합하여 아무넷-라에가 되었습니다.

아문과 아무네는 다른 신들과 함께 신왕국 전체에 걸쳐 이집트 판테온에서 가장 중요한 위치를 유지했습니다(아문호테프 4세 치하의 "아마나 시대"를 포함합니다). 이 시기(기원전 16세기에서 11세기)에 아문과 아무네는 초월적이고 스스로[3] 창조한 창조신 "par excellence"의 위치에 있었습니다. 그와 그녀는 가난하거나 곤란한 사람들의 챔피언이었고 개인적인 경건함의 중심이었습니다.[4] 오시리스와 함께 이시스, 아뮤넷, 아문 등은 이집트 신들에 대해 가장 널리 기록된 것들입니다.[4]

리비아와 누비아의 고대 그리스 역사학자들의 증언에 따르면 이집트 제국의 최고신으로서 아문과 아무네도 이집트 밖에서 숭배하게 되었다고 합니다. 제우스 아문과 헤라 아문과 주피터 아문과 주노 아문으로서, 그와 그녀는 그리스의 제우스와 헤라와 동일시되게 되었고 또한 로마의 주피터와 주노와도 동일시되게 되었습니다.

초기역사

아문과 아무네는 고대 이집트 피라미드 텍스트에 언급되어 있습니다.[5]아문이라는 이름은 "숨겨진 것" 또는 "보이지 않는 것"과 같은 의미였습니다.[6]

아문은 제1중간기가 끝난 후, 11왕조 아래에서 테베의 지도자의 위치에 올랐습니다. 테베의 후원자로서 그의 배우자는 아무네였습니다. 테베에서 아문은 아버지, 아문은 어머니, 그리고 문신 콘수는 아들로서 신성한 가족 또는 "테반 삼합회"를 형성했습니다.

카르나크 신전

주요 기사: 아문레 경내, 카르낙, 카르낙 사원 경내

테베의 수호신으로서 아문의 역사는 기원전 20세기에 세누스레트 1세 치하의 카르나크에 아문-레 경내를 건설하면서 시작됩니다. 테베라는 도시는 11왕조 이전에는 큰 의미가 없었던 것으로 보입니다.

아문라 경내의 주요 건축 공사는 테베가 통일된 고대 이집트의 수도가 된 18세기에 이루어졌습니다.

하이포스타일 홀의 건설은 18왕조 동안에도 시작되었을 수 있지만 대부분의 건물은 세티 1세와 람세스 2세 아래에서 수행되었습니다. 메르넵타는 룩소르 사원으로 가는 행렬의 시작인 카셰트 코트 벽에서 바다 민족을 상대로 승리를 기념했습니다. 현재 내용의 약 3분의 1을 상실한 이 위대한 비문은 왕의 캠페인과 잠재적 가치가 있는 물건과 포로들과 함께 궁극적으로 귀환하는 것을 보여줍니다. 이 비문 옆에는 승리 스텔라(Victory Stela)가 있는데, 이는 테베 나일강 서안의 메렌타(Merenptah) 장례 단지에서 발견된 더 유명한 메르넵타(Merenptah) 석비의 사본입니다.[7] 메렌타의 아들 세티 2세는 두 번째 철탑 앞에 두 개의 작은 오벨리스크를 추가했고, 같은 지역에 있는 행렬의 길 북쪽에 세 개의 나무껍질로 만든 사당을 추가했습니다. 이것은 사암으로 지어졌으며, 아문으로 향하는 예배당과 아무네와 콘수의 예배당이 옆에 있었습니다.

아문레 경내 배치의 마지막 주요 변경 사항은 넥타네보 1세에 의해 건설된 경내 전체를 둘러싼 최초의 주탑과 거대한 울타리 벽이 추가되었다는 것입니다.

뉴킹덤

추가 정보: 아문 대제사장

민, 라와의 동일시

아문은 성전과 아비도스의 예배당에서 세티 1세와 함께 묘사되었습니다.

제18왕조의 아흐모세 1세의 군대가 이집트의 힉소스 통치자들과 세력들을 파괴하자 승자들의 출신 도시인 테베는 이집트에서 가장 중요한 도시이자 이집트 제18왕조의 수도가 되었습니다. 그리하여 테베의 지역 수호신인 아문은 국가적으로 중요한 존재가 되었습니다. 그 새로운 왕조의 파라오들은 그들의 모든 성공을 아문에게 돌렸고, 그들은 그들의 재산의 상당 부분을 탕진하고 아문에게 바치는 사원들의 건설에 전리품을 잡았습니다.[8] 아문을 숭배한 파라오들이 '외국 통치자'들을 상대로 거둔 승리는 가난한 사람들을 위한 정의의 권리를 지키며 불우한 사람들의 옹호자로 여겨지게 만들었습니다.[4] 그의 이름으로 여행한 사람들을 도와줌으로써 그는 도로의 수호자가 되었습니다. 마아트(진리, 정의, 선)를 받들고 [4]계셨기 때문에 아문에게 기도하는 사람들은 먼저 자신의 죄를 고백함으로써 자신이 합당하다는 것을 증명해야 했습니다. 데이르엘메디나에 있는 장인 마을의 봉토비탈레:

괴로운 자들의 목소리에 달려드는 문, 비참한 자들에게 숨통을 터주는 문. 주님은, 가난한 사람들의 소리에 달려드는, 침묵의 여호와이신 아문이시며, 내가 괴로웠던 때에 주님을 부르니, 주님이 와서 나를 구하소서. 종은 악을 행하려 하였으나 주님은 용서하려 하십니다. 테베의 주님은 하루 종일 화를 내며 지내시지 않습니다. 그의 분노는 한순간에 지나가고, 그 어떤 것도 남아있지 않습니다. 그의 숨결은 자비롭게 우리에게 돌아옵니다. 당신의 카가 친절하기를 바랍니다. 용서해 주시기를 바랍니다. 다시는 그런 일이 없을 것입니다.[9]

데이르엘바하리에서 투트모세 3세의 부조를 받은 아문민
테베 카르나크 스핑크스 거리의 숫양머리 사자 아문-라-카무테프

그 후, 이집트가 쿠시를 정복했을 때, 그들은 쿠시인들의 최고신을 아문으로 확인했습니다. 이 쿠시 신은 숫양머리로 묘사되었는데, 좀 더 구체적으로 곡선의 뿔을 가진 양털 숫양으로 묘사되었습니다. 따라서 아문은 쿠쉬람 신의 오래된 모습에서 발생하는 숫양과 관련이 있게 되었고, 아문과 관련된 묘사들은 때때로 아문의 뿔로 알려진 작은 숫양의 뿔을 가지고 있었습니다. 숫양 형태의 태양신은 이집트 구왕국 시대의 누비아의 케르마 문화에서 찾을 수 있습니다. 누비아 아문의 후대(메로이트 시대) 이름은 아마니였으며, 탄웨타마니, 아르카마니, 아마니토레 등 수많은 개인 이름으로 증명되었습니다. 숫양은 처녀성의 상징으로 여겨졌기 때문에 아문 역시 다산의 신으로 생각되어 민씨의 정체성을 흡수하기 시작하여 아문민이 되었습니다. 이러한 정력과의 연관성으로 인해 아문민은 "그의 어머니의 황소"라는 뜻의 카무테프라는 별명을 얻게 되었고,[6] 그 모습은 민이 그랬던 것처럼 카르낙의 벽, 이금속, 그리고 재앙과 함께 묘사된 것으로 발견되었습니다.

아문에 대한 숭배가 중요해짐에 따라 아문은 그 기간 동안 다른 지역에서 숭배되는 최고신, 즉 태양신 라와 동일시되었습니다. 이 신원 확인은 또 다른 신분 합병으로 이어졌고, 아문은 아문-라가 되었습니다. 아문라 찬송가에서 그는 다음과 같이 묘사됩니다.

진리의 주인, 신과 여신의 아버지, 남녀의 창조자, 모든 동물의 창조자, 있는 것의 주인, 생명의 지팡이의 창조자.[10]

  • Amun (New Kingdom)[a]
    아문 (신왕국)[a]
  • Amun (Post Amarna)[a]
    아문 (포스트 아마나)[a]
  • Amun-Ra
    아문라
  • Amun-Min
    아문민

아마나 시대

아문호텝 3세 동상의 뒷면 기둥에 있는 상형문자. 아문호텝 4세의 요원들이 아문이라는 이름을 지웠다가 나중에 투탕카멘에 의해 더 깊은 표면에 복원된 두 곳이 있습니다. 대영박물관, 런던, 영국.

18왕조 후기에 파라오 아케나텐(아문호테프 4세라고도 함)은 태양 원반에서 힘이 나타나는 신인 아텐을 문자적으로나 상징적으로 숭배했습니다. 그는 많은 오래된 신들의 상징을 훼손했고, 그의 종교적 관습은 아텐이라는 신에 근거를 두었습니다. 그는 수도를 테베에서 멀리 옮겼지만, 이 갑작스러운 변화는 아문의 사제들에게 매우 인기가 없었는데, 그들은 이제 그들의 이전 권력이 전혀 없다는 것을 알게 되었습니다. 이집트의 종교는 국가의 지도력과 불가분의 관계에 있었고, 파라오는 두 사람의 지도자였습니다. 파라오는 수도의 신전에서 가장 높은 성직자였고, 그 다음 하위 종교 지도자들은 파라오의 중요한 조언자들이었고, 많은 이들은 나라를 운영하는 관료제의 관리자들이었습니다.

아케나텐의 치하에 아테나톤주의가 도입되면서 아텐에 대한 독백주의적 예배가 아문의 예배와 직접적인 경쟁관계에 놓이게 되었습니다. 아문온스텔라에 대한 찬사는 나중에 사용된 것들, 특히 아텐에 대한 대찬가와 언어 면에서 현저하게 유사합니다.

하늘을 건널 때는 모든 얼굴이 당신을 보지만 떠날 때는 그들의 얼굴에 가려져 있습니다. 당신이 서쪽 산에 도착했을 때, 그들은 죽음의 방식으로 잠을 잡니다. 땅이 생산하는 음식과 음료의 유행가, 신들과 여신들과 남녀들에게 이익을 주는 아버지와 어머니, 인내심 있는 장인, 그들의 제조자로서 크게 지치고, 용맹한 목축업자, 그들의 가축과 피난처를 운전하고, 그들의 생계를 유지합니다. 매일 땅 끝에 이르시는 유일한 주님은, 그 땅을 밟는 것을 보는 사람으로서, 모든 땅이 그를 찬양하기 위해 매일 그가 떠오르는 것을 보고 지껄입니다.[11]

아케나텐이 죽자 아케나텐의 후계자 스멩카레는 파라오가 되었고 아테니즘은 그의 짧은 2년 통치 기간 동안 확립되었습니다. 스멩카레가 죽었을 때, 네페르네페루아텐으로 알려진 신비한 여성 파라오가 잠시 왕위에 올랐지만, 그녀의 통치 기간 동안 무슨 일이 일어났는지는 불분명합니다. 네페르네페루아텐이 죽은 후, 아케나텐의 9살짜리 아들 투탕카텐이 그녀의 뒤를 이었습니다. 그의 통치 초기에, 젊은 파라오는 아테나이즘을 뒤집었고, 오래된 다신교를 다시 세우고 투탕카멘으로 이름을 바꾸었습니다. 당시 안케센파텐이라는 이름의 그의 시누이 부인은 그를 따라 안케세나문으로 이름이 바뀌었습니다. 아텐 숭배는 파괴되고 아문 숭배는 회복됩니다.

아이와 호렘헵의 치세 동안 이집트 기록에서 아케나텐의 이름이 찍혀 그의 종교적, 정부적 변화가 모두 파괴되고 수도는 테베로 반환되고 아케타텐은 파괴됩니다. 이전의 수도와 그 수호신과 여신으로의 복귀는 너무 빨리 이루어져서, 이러한 독단적인 숭배와 그 정부 개혁은 존재하지 않는 것처럼 보였습니다.

신학

라와 아문, 람세스 4세의 무덤에서 KV2.

바람의 신 아문은 태양신 라, 다산과 창조의 신 민과 동일시되어 아문-라가 태양신, 창조신, 다산신의 주요 특징을 가지게 되었습니다. 그는 또한 누비아 태양신으로부터 람의 모습을 채택했으며, 그 외에도 수많은 칭호와 양상을 채택했습니다.

그는 아문라로서 자신이나 타인의 잘못으로 고통이 발생했다고 믿는 사람들로부터 자비를 탄원받았습니다.

가난하고 괴로운 이들의 외침에 찾아오는 기도를 듣는 아문라. 그를 조심하세요! 그를 아들과 딸에게, 크고 작은 것에게, 그를 아직 태어나지 않은 세대에게, 그를 물속의 물고기에게, 공중의 새에게, 그를 알지 못하는 사람에게, 그리고 그를 아는 사람에게, 그를 반복합니다. 비록 종이 잘못하는 것은 정상이지만, 주님은 자비로운 것은 정상입니다. 테베의 주님은 하루 종일 화를 내시지 않습니다. 그의 분노에 관해서는 – 한 순간의 완성으로, 당신의 칸데어들처럼, 남은 것이 없습니다! 당신은 자비로울 것입니다![12]

라이덴 찬송가에서 아문, 프타, 라는 별개의 신이지만 복수로 통일된 삼위일체로 여겨집니다.[13] "세 신들은 하나이지만 다른 곳의 이집트인들은 세 신들 각각의 분리된 정체성을 주장합니다."[14] 이 통일성은 여러 개의 텍스트로 표현됩니다.

모든 신은 세가지입니다. 아무도 따라올 수 없는 아문, 라, 프타. 그의 이름을 아문으로 감추고, 얼굴에는 라로 나타나고, 그의 몸은 프타입니다.[15]

앙리 프랑크포트는 아문이 원래 바람의 신이었다고 제안하고, 바람과 신비로움의 암묵적 연관성이 요한복음의 한 구절과 유사하다고 지적했습니다: "바람은 바람이 원하는 곳에 불고, 그 소리는 들리지만, 그것이 어디에서 오고 어디로 가는지는 알지 못합니다."[16][17]

레이던이 아문에게 보내는 찬송가는 그가 곤경에 처한 선원을 위해 폭풍우가 몰아치는 바다를 어떻게 진정시키는지를 묘사합니다.

폭풍은 아문의 이름을 기억하는 선원들을 위해 옆으로 비켜줍니다. 폭풍은 그의 이름을 부르는 사람들에게 영광스러운 바람이 됩니다. 아문은 그를 마음속에 두는 사람에게 수백만보다 더 효과적입니다. 하나님 덕분에 그들은 군중보다 더 강해지십니다.[18]

제3중간기

월터스 미술관의 이 제3중간기 부적은 아문이 태양신 라와 융합되어 태양과 바람의 신 아문라가 되는 것을 묘사하고 있습니다.

아문 대제사장단

주요 기사: 아문 대제사장단

테베의 아문 대제사장들은 왕조로 간주되지는 않지만, 기원전 1080년부터 기원전 943년까지 이집트의 통치자였습니다. 기원전 1080년, 헤리호르가 람세스 11세 19년에 아문의 첫 번째 지배적인 고위 성직자로 선포되었을 때, 아문 성직자는 이집트의 경제에 효과적인 영향력을 행사했습니다. 아문 제사장들은 이집트에 있는 모든 성전 땅의 4분의 3과 그 배의 90퍼센트와 다른 많은 자원들을 소유하고 있었습니다.[19] 결과적으로 아문 사제들은 파라오처럼 강력했습니다. 결국 피네젬 대제사장의 자녀 중 한 명이 파라오 프수넨스 1세로 이집트를 반세기 동안 통치했고, 테반 대제사장 프수넨스 3세는 21왕조의 마지막 통치자인 프수넨스 2세로 왕위에 오릅니다.

사양

기원전 10세기, 이집트 전역에 대한 아문의 압도적인 지배력은 점차 쇠퇴하기 시작했습니다. 그러나 테베에서 그의 숭배는 수그러들지 않고 계속되었으며, 특히 이집트 누비아 제25왕조에서는 아문이 지금까지 누비아에서 국가신으로 여겨졌기 때문입니다. 신왕국 시대에 세워진 제벨 바르칼 사원은 쿠시 왕국의 종교적 이념의 중심이 되었습니다. 게벨 바르칼의 피예 승전비(기원전 8세기)는 현재 "나파타의 아문"과 "테베의 아문"을 구분하고 있습니다. 누비아 왕조의 마지막 파라오인 탄타마니(Tantamani, 기원전 653년 사망)는 아직도 누비아어로 아문을 가리키는 이름을 가지고 있습니다.

철기시대와 고전고전

테베 카르나크의 구호소에 있는 아문의 묘사 (기원전 15세기).

누비아

이집트인들이 이전에 아문 숭배를 가져온 이집트 밖의 지역에서는 그의 숭배가 고전적인 고대로 계속되었습니다. 그의 이름이 아마니로 불리는 누비아에서 그는 그의 사제들과 함께 메로에와 노바티아에서 [20]신탁을 통해 나라의 전체 정부를 규제하고 통치자들을 선택하고 군사 원정을 지휘하는 국가 신으로 남아있었습니다. 디오도로스 시쿨루스에 따르면, 이 종교 지도자들은 심지어 자살로 죽은 왕과 왕비들도 있었고, 이 전통은 기원전 3세기 아르카마네가 아문의 모든 사제들을 죽이면서 중단되었습니다.[21]

수단에서는 2000년 살라 모하메드 아흐메드(Drs Salah Mohamed Ahmed)와 줄리 알(Julie R)의 지휘 아래 당길에서 아문 사원 발굴이 시작되었습니다. 수단과 영국 대영박물관에 각각 국립고물박물관(NCAM)의 앤더슨. 이 사원은 화재로 인해 파괴된 것으로 밝혀졌으며, 검게 그을린 지붕 기둥의 AMS와 C14 연대는 서기 1세기에 사원의 가장 최근의 화신의 건축물로 자리 잡았습니다. 이 연대는 관련 도자기와 비문으로 더 확인됩니다. 사원이 파괴된 후, 사원은 점차 부패하고 무너졌습니다.[22]

시와 오아시스와 리비아

서이집트에 위치한 시와 오아시스에는 리비아 사막 근처에 아문의 유일한 신탁이 남아 있었습니다.[23] 아문 숭배는 아마도 그리스 식민지인 키레네를 매개로 초기에 그리스에 도입되었으며, 이는 설립 직후 오아시스에 있는 아문의 위대한 신탁과 연관성을 형성했을 것입니다. 리비아의 신화적인 신 이아르바스는 아문과 아무네의 아들입니다.

6세기의 CE 저자 코리푸스에 따르면, 라과탄이라고 알려진 리비아 사람들이 서기 540년에 비잔티움 제국과의 전투에 그들이 아문과 아무네의 아들이라고 믿었던 그들의 신 구르질의 초상화를 가지고 들어갔습니다.[24]

레반트

히브리어 성경에서 아문은 예레미야 46장 25절에서 노의 אמון מנא 아문으로 언급되며(노의 무리와 알렉산드리아의 무리로도 번역됨), 테베는 아마도 나흠 3장 8절에서 נא אמון 노아문으로 불린다(인구가 많은 알렉산드리아로도 번역됨). 이 글들은 기원전 7세기에 쓰여진 것으로 추정됩니다.[25]

야훼가 말하였다. `보시오. 나는 테베의 아문과 아무넷과, 바로와 이집트와 그의 신들과 여신들과 왕과 왕비들, 바로와 그들을 믿는 자들에게 형벌을 가합니다.'

— Jeremiah 46:25 (KJV)

그리스 로마

기원전 5세기의 그리스 아문 조각상을 모방한 로마의 아문 조각상.

그리스인들이 아문이라고 숭배하는 아문은 테베에 핀다르(기원전 443년경)의 선물인 신전과 조각상을 가지고 있었고,[26] 스파르타에는 또 다른 하나가 있었는데, 파우사니아스의 말에 따르면,[27] 그 주민들은 다른 그리스인들보다 일찍부터 리비아에 있는 아문의 신탁을 상담했습니다. 칼시디케의 아피티스에서 아문은 라이산더 시대(기원전 395년)부터 아문에서와 마찬가지로 숭배되었습니다. 시인 핀다르는 찬송가로 신을 기렸습니다. 메갈로폴리스에서 신은 숫양의 머리로 표현되었습니다(파우스 8세).32 § 1)와 키레나이카의 그리스인들은 델포이에서 아문의 조각상이 있는 전차를 바쳤습니다.

기원전 332년 말 마케도니아의 알렉산드로스 3세와 그의 군대가 아케메네스 제국에서 이집트를 정복했을 때, 그와 그의 군대는 해방자로 간주되어 싸움 없이 이집트를 정복했습니다.[28] 그는 시와에서 신탁에 의해 아문과 아무넷의 아들로 선포되었습니다.[29] 아문과 아무네는 제우스와 헤라와[30] 동등한 인물로 확인되었으며 마케도니아의 알렉산드로스 3세는 아문과 아무네가 아버지와 어머니라고 말했고, 그가 죽은 후 화폐는 그가 신성의 상징으로 아문의 뿔로 장식된 것을 묘사했습니다.[31] 마케도니아의 알렉산더 3세를 아문의 뿔로 묘사하는 전통은 수세기 동안 계속되었고, 마케도니아의 알렉산더 3세는 코란에서 두 알-카르나인(두 개의 뿔을 가진 자)으로 언급되었는데, 이는 그가 중동의[32] 동전과 조각상에 묘사한 것에 대한 언급입니다.[33]

아문(Amun)에서 아문(Amun)이라는 그리스어 형태를 거쳐 아문(Amun), 아문(Amun), 아문(Amun)과 같은 여러 단어가 유래합니다. 로마인들은 근처의 사원과 가깝기 때문에 고대 리비아의 아문 신전 근처의 퇴적물에서 채취한 염화암모늄을 살라미아쿠스(아문의 소금)라고 불렀습니다.[34] 아무니아는 포라미네라에 속하는 속명입니다. 이들 유공충(껍질로 된 원생동물)과 아문(껍질로 된 두족류) 모두 숫양과 비슷한 나선형 껍질과 아문의 뿔을 가지고 있습니다. 뇌에 있는 해마의 부위는 세포층의 어둡고 가벼운 띠가 뿔처럼 보이기 때문에 코누아 무니스(cornu amunis)라고 불립니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 원래 아문은 신왕국 시대에 적갈색의 피부를 하고 있었고, 머리에 두 개의 깃털이 달려 있었고, 앙크 기호와 공포가 있었습니다. 아마르나 시대 이후, 아문은 대신 푸른 피부로 칠해졌습니다.

참고문헌

  1. ^ RES 367
  2. ^ 데이비드 워버튼, 건축, 권력 그리고 종교: Hathepsut, Amun and Karnak in Context, 2012, p. 211 ISBN9783643902351
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원천

추가읽기

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