사바지오스

Sabazios
사바지오스(영국 박물관)의 예배에서 사용된 청동손.[1] 로마 1-2세기 CE. 종교적인 상징으로 장식된 손은 은신처에 서도록 설계되거나, 이와 같이 전봇대에 부착하여 처리하였다. 16/17세기 벨기에 투르나이에서 발견된 또 다른 비슷한 청동손도 대영박물관에 소장되어 있다.[2]

사바지오스(Ancient Greese: σαβάζζζ,,,, 로마자: Sabazios, 현대식 발음 Savazios, 또는 Sabadios[3])는 프리기아인과 트라시아인의 마부이자 하늘의 아버지 신이다. 프리지아어와 같은 인도유럽 언어에서 그의 이름에 있는 -zios 요소는 라틴 데우스('')와 그리스 제우스의 공통 전구체인 염색체에서 유래한다. 그리스인들은 프리지아 사바지오스를[4] 제우스디오니소스 둘 다로 해석했지만,[5] 로마 시대에도 그의 표현은 항상 말을 타고 유목적인 기수신으로서 그의 특색 있는 권력을 휘두르는 모습을 보여준다.

트라시안/프리지아 사바지오스

기원전 1천년 초 아나톨리아에 정착할 때 이주해 온 프리지아인들이 사바지오스를 데리고 왔으며, 신의 기원은 마케도니아트라이스에서 찾을 것으로 보인다. 최근 현대 불가리아에서 발견된[when?] 페르페리콘의 고대 보호구역은 사바지오스의 것으로 추정된다. 마케도니아인들은 필립 2세 시대까지 유명한 기마병, 말 사육사, 말몰이꾼으로 이름이 '말의 연인'을 의미한다.

사바지오스와 그의 추종자들과 원주민 어머니인 프리지아 여신(사이벨레) 사이의 초기 갈등은 아마조네스와의 전투에서 프리암을 도왔던 호머가 젊은 시절의 위업을 잠깐 언급하는 데 반영될 수도 있다. 에게 문화 전반에 걸친 다른 신화적 조정과 유사한 절충된 종교적 정착의 한 측면은 후기 프리지아 왕 고르디아스마이다스의 "사이벨과 함께"[6] 입양한 것에서 알 수 있다.

토착 종교의 생물 중 하나는 달 이었다. 사바지오스와 여신과의 관계는 그의 말이 보스톤 미술 박물관의 로마 대리석 구조로 황소의 머리에 발굽을 치는 방식으로 추측될 수 있다.[7] 로만은 시대에 뒤떨어졌지만, 상징적인 이미지는 훨씬 더 일찍 나타난다.

사바지오스의 이 구리 합금은 의식 예배에서 사용되었다. 오늘날 소장품에는 거의 손이 남아 있지 않다. 볼티모어월터스 미술관

말 탄 하느님

더 많은 "라이더 신" 스켈레톤들이 터키의 부르두르 박물관에 있다. 로마 황제 고르디안 3세 아래에서 말을 탄 신은 트로스, 이웃 리시아, 그리고 로어 모시아 지방의 이스트루스에서 트레이스와 다뉴브 사이에 있는 동전에 나타난다. 일반적으로 젊은 황제의 할아버지는 아나톨리아 가문 출신이라고 생각되는데, 그의 특이한 인지력인 고르디아누스 때문이다.[8] 말 위에서 그의 말이 짓밟는 초자연적 뱀과 싸우는 신이나 영웅의 상징적 이미지는 켈트족 봉헌 기둥에 나타나며 기독교의 도래와 함께 10~11세기 카파도키아와 11세기부터의 초기 묘사로 알려진 성 조지와 용의 이미지로 쉽게 변형되었다.조지아와 아르메니아.[9]

우상화, 묘사 및 헬레니즘 관련성

다양한 각도에서 바라본다.

니코폴리스 광고 이스트룸의 로마 비문 가운데 사바지오스는 일반적으로 조브와 동일시되며 수성과 함께 언급된다.[10] 마찬가지로 헬레니즘 기념물에서도 사바지오스는 명시적으로(비문을 통해) 제우스와 연관되어 있거나 암묵적으로(아이코그래피를 통해) 연관되어 있다. 필리포폴리스의 대리석 판 위에 사바지오스는 여러 신들과 여신들 사이에서 곱슬머리에 수염을 기른 중심 신으로 묘사된다. 왼발 밑에는 숫양의 머리가 있고, 왼손에는 베네딕토 라티나 몸짓으로 손으로 귀띔해 주는 스셉터를 쥐고 있다.[11] 사바지오스는 루나, 팬, 머큐리를 묘사한 오른쪽, 왼쪽에는 솔, 포르투나, 다프네가 흉상을 동반하고 있다.[10] 마크로비우스에 따르면, 라이버와 헬리오스는 사바지오스로서 트라키아인들 사이에서 숭배되었다;[10] 이 설명은 사바지오스와 디오니소스를 동일시하는 다른 고전적인 설명에 들어맞는다. 사바지오스는 또한 베네딕토 라티나 몸짓에서 청동, 오른손을 묘사한 많은 고고학적 발견과 관련이 있다. 그 손은 의례적인 의미가 있는 것으로 보이며, (필리포폴리스 슬라브에 사바지오스가 들고 있는 것처럼) 셉터에 부착되었을 수도 있다. 사바지오스의 손은 여러 가지 변형이 있지만, 일반적으로 엄지손가락에 파인콘을 대고 뱀이나 뱀 한 쌍이 손목을 에워싸고 구부러진 고리와 새끼손가락을 넘어뜨리는 모습을 하고 있다. 때때로 사바지오스의 손에 포함된 추가 상징물로는 검지와 중지를 넘는 번개, 손등에 있는 거북이와 도마뱀, 독수리, 숫양, 잎이 없는 나뭇가지, 티르소, 마운트된 영웅 등이 있다.[10]

아테네의 사바지오스

아테네의 여성들이 주로 행하는 황홀한 동양의 의식은 드모스테네스에 의해 수사적인 목적으로 함께 던져졌고, 그의 어머니의 컬트적 연합에 참여했다는 이유로 상대인 에스키네스를 깎아내렸다.

남자다움을 얻으면서 당신은 어머니의 초기 활동과 다른 의식들을 따라 했고, 컬트적인 글에서 큰 소리로 읽었다... 뚱뚱한 치크 뱀을 문질렀다가 머리 위로 휘두르며 우의 사보이와 회를 울리고, 아의를 표했다.[12]

사바지우스로의 변신

사바지오스의 로마 세계로의 전횡은 상당 부분 페르가뭄을 통해 중재된 것으로 보인다.[13] 그리스 종교의 자연스러운 싱크로트적 접근은 구별을 흐리게 했다. 후기 그리스 작가들은 CE 1세기 스트라보처럼 레아와 디오니소스의 신성한 의식의 프리지아 목사와 수행자들 사이에서 사바지오스와 자그레우스를 연결시켰다.[14] 스트라보의 시칠리아 동시대의 디오도로스 시쿨루스는 사바지오스에 제우스와 페르세포네 사이에서 태어난 비밀 '제2의' 디오니소스를 혼동시켰는데,[15] 이는 전적으로 제우스 사바지오스의 몫인 살아남은 비문으로는 감당하지 못하는 연결고리였다.[16] 알렉산드리아의 크리스천 클레멘트는 로마인들 사이에서 행해진 사바지우스의 비밀 미스터리에는 '가슴 속의 신'은 사바지우스의 신비를 아데트에게 대항하는 상징인, 프리지아의 탑재된 하늘신과는 무관한 초자연적인 생물인 뱀이 포함되어 있다는 사실을 알고 있었다. 클레멘스는 "이것은 뱀이며, 개시자의 가슴을 통과했다"[17]고 보고했다.

훨씬 뒤, 비잔틴 그리스 백과사전 수다(10세기?)는 단호하게 말한다.

사바지오스... 디오니소스와 똑같아 그는 자기와 관련된 제사로부터 이런 형식의 주소를 얻었다. 야만인들은 그 박치적인 울음소리를 "사바진"이라고 부르기 때문이다. 따라서 그리스인 중 몇몇은 그 울음소리를 따라 "사바스모스"라고 부르고, 따라서 디오니소스는 사바지오스를 낳는다. 그들은 또한 그와 그의 바칸테스를 위해 헌신했던 장소들을 "사보이"라고 부르곤 했다. 데모스테네스 [연설에서] "크테시폰 대신으로" [그들에 대한 이야기] 사보이가 사바지오스에 바친 사람들, 즉 디오니소스에 바친 사람들, 즉 박코이 박코이에게 바친 사람들처럼, 사보이가 사바지오스에 바친 사람들의 용어라는 말도 있다. 사바지오스와 디오니소스가 같다고 한다. 그래서 그리스인들이 박코이 사보이(Bakkhoy Saboi)를 부른다고도 한다.[18]

로마 유적지에서는, 세페라나에 있는 산베난지오 성당 벽에 세워진 비문이 르네상스 휴머니스트에게[19] 목성 사바지우스의 성전 기초 위에 세워졌다고 제안했지만, 현대 학자들에 따르면, 공중의 기수신 사바지우스에게 바쳐진 성전은 단 한 곳도 없다고 한다.[20] 일반적으로 구리나 청동으로 만들어진 작은 봉헌 손은 사바지오스의 숭배와 종종 관련된다. 이 손들 중 다수는 밑부분에 작은 천공을 가지고 있는데, 이것은 그들이 나무 기둥에 부착되어 공정을 통해 운반되었을 수도 있다는 것을 암시한다. 이 물건들의 상징성은 잘 알려져 있지 않다.[21]

유대인 관계

로마에 정착한 최초의 유대인들은 "Jupiter Sabazius"의 "부패한" 숭배 집단의 전파를 금지한 법률에 따라 기원전 139년에 Cornelius Hispalus에 의해 Chaldaean 점성술사와 함께 추방되었다.

마르쿠스 포필리우스 라에나스와 루치우스 칼푸르니우스의 영사관 해에 프레이토르 페레그리누스 그나에우스 코르넬리우스 히스팔루스(Gnaeus Cornelius Hispalus)는 점성술가들에게 별에 대한 잘못된 해석으로 변덕과 어리석은 마음을 어지럽혔기 때문에 10일 이내에 로마와 이탈리아를 떠나라고 명령했다. 같은 찬미자가 목성 사바지우스의 숭배로 로마 풍속을 감염시키려 했던 유대인들은 그들의 집으로 돌아가도록 강요했다.[22]

이것에 의해 로마인들이 유대인 YHVH 체바오트("성체들의 사바오")를 조베 사바지우스라고 확인했다고 추측된다.

사바지오스와 사바오스의 이런 잘못된 연결은 종종 반복되어[citation needed] 왔다. 이와 비슷한 맥락에서 플루타르크는 유대인들이 디오니소스를 숭배했고, 안식일이 사바지우스의 축제라고 주장했다.[23] 그러나 플루타르크는 나중에 거부했던 "이집트인" 티푸슨과 유대인 신의 신원에 대한 신원 확인에 대해서도 논의한다. 일신교 율법학자들은 유대교의 신의 한 형태였을지도 모르는 이 이름으로 가장 높은 곳을 숭배했다.

참조

  1. ^ "British Museum Collection". britishmuseum.org. Retrieved 2017-03-06.
  2. ^ "British Museum Collection". britishmuseum.org. Retrieved 2017-03-06.
  3. ^ Jakobson, Roman (1985). "Linguistic Evidence in Comparative Mythology". In Stephen Rudy (ed.). Roman Jakobson: Selected Writings. Vol. VII: Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972–1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463. 7 페이지
  4. ^ Ken Dowden은 1991년 125분 The Classic Review를 위해 E.N. Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989를 검토하면서 비문 속의 Sawadios와 같은 변형 철자가 기원을 확립하는 데 진단이 될 수 있다고 제안했다.
  5. ^ graeca 해석서를 참조하십시오.
  6. ^ 후에 그리스 신화학자들은 이러한 맥락에서 사이벨의 역할을 "아내"로 줄였다; 초기에는 고르디아스가 그녀의 눈에 보이는 대표자로서 여신 이름으로 통치하고 있었을 것이다.
  7. ^ "Zeus Sabazios at the Museum of Fine Arts Boston". mfa.org. Retrieved 2017-03-06.
  8. ^ "Sabazios on coins, illustrated in the M. Halkam collection". Gordian III Lycia. mihalkam.ancients.info. Retrieved 2017-03-06.
  9. ^ 세인트조지와 드래곤 보기
  10. ^ a b c d Tacheva, M. (1983). Eastern Cults in Moesia Inferior and Thracia: (5th Century BC-4th Century AD). Brill. p. 183. ISBN 9789004068841. Retrieved 2017-03-06.
  11. ^ Vermaseren, M. J. (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): the hands. Brill. p. 16. ISBN 9004069518. Retrieved 2018-01-03.
  12. ^ 데모스테네스, 데 코로나 260; 아티스, 뱀 숭배, 사바지오스, 디오니소스(에이스치인은 '이비베어'와 '리코스 캐리어'로 특징지어진다), 오프라인의 인맥을 교란시켰을 수도 있는 '교양적 글'은 달리 5세기 아테네에서 그들의 이국성을 살리면서 컬트 속에 연계되어 있지 않다.
  13. ^ 1989년 차선.
  14. ^ 스트라보, 지리 10.3.15
  15. ^ Diodorus Siculus, 4.4.1.
  16. ^ E.N. 레인은 이 널리 퍼진 교리를 무시하려고 애를 썼다: 레인, "사바지오스의 우상화의 정의를 무시하라", 누멘 27(1980:9-33) 그리고 코퍼스 컬트 조비스 사바지이, 에투데스 프렐리민제츠에서 Aux Orignes dans 렘피어 로맹: 결론 100.3 (라이덴 등: 브릴) 1989.
  17. ^ 알렉산드리아의 클레멘트, 프로트렉틱투스, 1, 2, 16세
  18. ^ 수다스, "사바지오스" 밑에 "사보이"; 사이다, 다윗. "필로데무스의 두 개의 경전에 관한 노트" 미국 문헌학 저널 103.2 (1982년 여름:208–213) 페이지 209f.
  19. ^ 안토니오 이바니는 1473년 7월 15일 동료 휴머니스트 안토니오 메두세이에게 편지를 쓰며, 로베르토 와이스에 1969:116으로 기록되어 있다.
  20. ^ 레인, E. N. "Corpus Cultis Jovis Sabaziii"의 에투데스 프렐리민장자 Australians dans l'Empire Romain 100.3 결론(레이든 등: 브릴) 1989:48.
  21. ^ M. J. Vermaseren, "Corpus Cultis Jovis Sabaziii"의 Etudes Preliminants Australians dans l'Empire Romain 100.1 (Leiden 등: Brielli) 1983년 이 손의 말뭉치를 조립한다.
  22. ^ (Valerius Maximus), 아홉 권의 기억력 있는 행동과 진술 축약, i. 3, 2 예시UM 3. [Par.]
  23. ^ 플루타르크 심포지엄, 4번, 6번

외부 링크