센테시무스 아누스

Centesimus annus
센테시무스 아누스
라틴어 '백년제'
교황 요한 바오로 2세 백과사전
Coat of arms of Pope John Paul II
서명일자1991년 5월 1일
제목백과사전 노바룸 100주년
숫자교황 14명 중 9명
텍스트
베리티타티스 화려함 →

센테시무스 안누스(Centesimus annus, "백년" 라틴어)는 교황 요한 바오로 2세가 1891년 교황 레오 13세가 발행한 백과사전인 르룸 노바룸 100주년 기념일에 쓴 백과사전이다. 그것은 루룸 노바룸궁극적으로 신약성서의 기원을 추적하는 카톨릭 사회 교육으로 알려진 더 큰 글의 일부분이다.

요한 바오로 2세가 발행한 14편의 백과사전 중 하나였다. 교황가문의 신학자 조지 코티어 추기경, 산티 도메니코시스토 추기경, 안젤리쿰 세인트 토마스 아퀴나스 대학교 교회 등이 백과사전의 초안 작성에 영향력을 행사했다.[1][2][3]

개요

냉전 막바지인 1991년에 쓰여진 Centesimus annus는 특히 동시대적인 정치, 경제 문제를 검토한다. 백과사전은 부분적으로 마르크스주의/공산주의 이데올로기를 반박하고 이를 실천한 독재 정권에 대한 비난이다. 그것이 쓰여진 특별한 역사적 맥락은 교황 요한 바오로 2세가 전 세계 공산주의 정권의 참상을 비난하도록 자극했다.

백과사전은 사회경제적 정의에 관한 문제에 대해 상세히 설명하고 있다. 백과사전에는 사유재산권 방어와 노조를 포함한 사유조합 구성권이 포함돼 있다. 그것은 사회주의를 소비주의와 비교하면서 무신론을 그들의 공통된 부정의 근원인 인간의 존엄성으로 파악한다.

Centesimus annus에서 언급된 사회적, 경제적 정의의 재발하는 주제는 카톨릭 교회의 사회적 가르침에서 근본적 신념을 분명히 보여준다. 교황은 백과사전을 통해 국가가 가난한 사람들을 위한 정의의 대리인이 되어 모든 시민들의 인권을 보호해 줄 것을 요청하면서 레오 13세의 르룸 노바룸에서 한 주제를 반복하고 있다.[4] 교황 레오 13세는 인권옹호의 의무에 대한 질문에 다음과 같이 말하고 있다.

개인의 권리를 옹호하는 것에 대한 의문이 있을 때, 무방비자와 가난한 사람들은 특별한 고려를 해야 한다는 주장을 한다. 부유한 계층은 스스로를 보호하는 많은 방법을 가지고 있고, 국가의 도움이 덜 필요한 반면, 가난한 사람들의 집단은 의지할 수 있는 자원이 없고, 주로 국가의 지원에 의존해야 한다. 이러한 이유로 임금소득자들은 대부분 후자에 속하기[5] 때문에 정부가 특별히 돌보고 보호해야 한다.

그러나 교황 요한 바오로 2세도 개인의 존엄성을 존중하고 개인이 완전한 인간성을 표현할 수 있도록 하는 정치경제체제의 필요한 요소로서 사유재산, 시장, 명예로운 사업을 옹호한다. 그는 아담 스미스의 "보이지 않는 손" 주장을 공식화한다.

인간은 지성과 자유를 이용하여 자신을 성취한다. 그렇게 함으로써 그는 이 세상의 물건들을 물건과 도구로 활용하고 그것을 자신의 것으로 만든다. 민간 주도권과 소유권의 토대는 이 활동에서 찾아야 한다. 일을 통해 인간은 자기 자신뿐만 아니라 다른 사람함께 다른 사람을 위해서도 자신을 헌신한다. 각 사람은 다른 사람의 일과 그들의 이익을 위해 협력한다. 인간은 가족, 공동체, 국가, 그리고 궁극적으로 모든 인류의 필요를 충족시키기 위해 일한다.

원칙

일반

  • 노동자의 존엄과 권리 (#3).
  • 고용주와 노동자의 전문협회를 설립할 수 있는 권리 (#3).
  • 사유재산에 대한 권리(#6).
  • 정당한 임금을 받을 권리 (#8).
  • 종교의 의무/종교의 자유(#9)를 자유롭게 제대할 수 있는 권리.
  • 신의 왕국은 어떤 시간적 왕국과도 혼동할 수 없다(#25).
  • 개인의 소신과 무관하게 인간의 존엄과 권리를 수호하고 증진시키기 위해 (#22)

연대

  • 주변 사람들과 공감하는 것은 공동의 선(#10)을 추구할 수 있는 자신의 선(善)을 당신의 선(善)으로 만드는 방법이다.
  • 인간은 경제에만 기초하여 이해할 수 없고 계급의 구성원으로 규정할 수도 없고 문화권 내에서(#24) 이해할 수 없다.
  • 인간의 양심의 권리(#29)에 대해 완전한 인정을 해야 한다.
  • 법은 주권적인 것이지 개인의 자의적인 의지(#44)가 아니다.

보완성

  • 상위 질서의 공동체는 하위 질서의 공동체의 내부 생활에 간섭하여 후자의 기능을 박탈해서는 안 되며, 오히려 필요한 경우에 이를 지원하고 항상 공동의 선(#48)을 염두에 두고 나머지 사회의 활동과 그 활동을 조정하도록 도와야 한다.

시놉시스

소개

  • Rerrum novarum은 교회에서 "매우 중요하다"; 그것이 내뿜는 "활력 에너지"는 계속해서 증가한다. (#1).
  • 리럼 노바룸은 근본적인 원리를 돌아보고, 새로운 사건을 "주위를 둘러보고" 미래를 보는 데 도움이 될 수 있다(#3).
  • 교회의 복음화 사명(#3)에는 역사와 시사 분석이 필수적이다.

르룸 노바룸의 특성

  • 르룸 노바룸은 자본과 노동의 갈등(#5)에 대한 대응을 시도했다.
  • 레오 13세는 교회가 사회현실을 분석, 판단, 지시하는 패러다임과 말뭉치를 부여했다(#5).
  • 그녀의 사회적 교리를 가르치고 전파하는 것은 교회의 복음 전도 임무(#5)에 필수적인 부분이다.
  • 복음서(#5)와 별도로 '사회적 질문'에 대한 진정한 해법은 있을 수 없다.
  • 르룸노바룸은 업무의 존엄성과 사유재산권, 민간단체, 정당한 임금, 자유로운 종교의무 이행(#6-9)을 강하게 주장하고 있다.
  • 르룸 노바룸의 사회주의와 자유주의에 대한 비판은 오늘날에도 여전히 관련이 있다.
  • 르룸 노바룸이 빈민과 무방비자의 권리를 강조한 것은 빈민을 위한 선택권의 지속성(#11)을 증명한다.
  • 르룸 노바룸의 안내등은 인간의 존엄성에 대한 견해(#11)이다.

오늘의 "새로운 것"을 향해

  • 사회주의의 근본적인 오류는 인간을 단순한 요소(#13)로 오해하는 것이다.
  • 이 오류는 무신론에서 비롯되어 법과 인간의 자유(#13)의 왜곡을 초래한다.
  • 인간에 대한 무신론과 경멸은 계급투쟁과 군국주의(#14)를 초래한다.
  • 보완성의 원칙을 존중하는 국가는 경제 문제의 법 체계(#15)를 결정하는 데 긍정적인 역할을 한다.
  • 경제개혁에서 노동운동의 역할은 중요한 것이었다(#16).
  • 르룸 노바룸은 증오라는 이데올로기에 반대하며 폭력이 어떻게 정의에 의해 극복될 수 있는지를 보여주었다(#17).
  • 1945년 이후, 유럽에서는 전쟁이 아니지만 진정한 평화는 이루어지지 않는 상황이 있었다. 많은 사람들이 자신의 운명을 통제할 능력을 잃었고, "내성적인" 군비 경쟁은 중요한 자원을 삼켰으며, 폭력적인 극단주의 단체들은 준비된 지지를 발견했고, 핵 위협은 세계를 억압했다.
  • 제2차 세계대전 이후 탈식민지화가 일어났다. 개발도상국의 진정한 독립은 외국의 경제적 정치적 통제와 유능한 전문직 계층의 부족에 의해 방해받고 있다.
  • 1945년 이후 유엔을 중심으로 인권에 대한 인식이 커졌다(#21).
  • 유엔은 전쟁 대안으로 지속적으로 우호적인 개발원조 정책이나 효과적인 분쟁해결 시스템을 수립하는 데 아직 성공하지 못했다(#21).

냉전 종식

  • 1989년: 동유럽에서는 억압적인 정권이 붕괴되었다; 일부 제3세계 국가들은 보다 정의롭고 참여적인 구조로 전환하기 시작했다.
  • 교회가 인권 옹호 및 증진을 위해 헌신한 것은 1989년 (#22)의 사건에 중요한 공헌이었다.
  • 억압적인 정권 몰락의 원인이 된 요인: 노동자의 권리 침해 (#23), 경제체제의 비효율성 (#24), 무신론에 의해 초래된 정신적 공백 (#24)이다.
  • 비폭력 평화시위는 동유럽의 거의 모든 변화(#23)를 이루었다.
  • 1989년의 사건들은 하느님에 대한 기도와 신뢰가 없다면 상상도 할 수 없을 것이다. (#25)
  • 1989년의 사건들은 인간의 자유가 역사 속에서 행동하는 하나님의 계획(#26)에 협력할 수 있는 기회를 보여준다.
  • 일부 국가에서는 1989년의 사건이 교회와 노동자 운동(#26)의 만남에서 비롯되었다.
  • 1989년의 사건들은 본질적인 인간 해방에 대한 교회의 사회적 교리는 기독교와 마르크스주의 (#26) 사이의 "불가능한" 타협을 필요로 하지 않는다는 것을 보여준다.
  • 경제적으로나 도덕적으로 공산주의를 버린 나라들을 재건하는 데 도움을 줄 수 있는 국제적 구조가 필요하다 (#27).
  • 마르크스주의의 몰락은 인간의 상호의존성(#27)을 부각시켰다.
  • 평화와 번영은 인류 전체에 속하는 재화(#27)이다.
  • 제3세계에 대한 원조의 느슨함 없이 동유럽에 대한 원조가 필요하다(#28).
  • 경제적, 정치적 선택이 이루어지는 우선순위와 가치에 변화가 있어야 한다(#28).
  • 빈민의 선진화는 모든 인류의 도덕적, 문화적, 경제적 성장을 위한 기회다(#28).
  • 개발은 단순히 경제적인 측면에서만 볼 수 있는 것이 아니라 완전히 인간적인 측면에서도 볼 수 있어야 한다. (#29).

사유재산 및 자재재의 보편적 목적지

  • 가톨릭 사회교육은 물품의 공동 목적(#30)에 의해 제한되는 사유재산에 대한 권리를 보장한다.
  • 우리 시대에 다른 사람들과 함께 그리고 다른 사람들을 위해 일하고 있는 일은 신의 선물에 대한 인간의 반응이다. (#31)
  • 노하우와 기술, 기술력 보유가 생산의 결정적 요인(#32)으로 땅을 뛰어넘고 있다.
  • 오늘날 대다수의 사람들은 기술과 상호 통신의 세계에 진입하기 위한 기초 지식을 습득할 수 있는 수단이나 가능성을 가지고 있지 않다. 따라서 그들은 착취당하거나 소외당한다(#33).
  • 자본주의의 인간적 부족은 사라지지 않는다 (#33).
  • 자유시장경제(#34)에서는 인간의 많은 욕구가 충족되지 않는다.
  • 어려운 사람들이 전문지식을 습득하고 현대경제에 진출할 수 있는 기술(#34)을 개발할 수 있도록 돕는 것은 '정의와 진리의 엄중한 의무'이자 존엄의 요건이다.
  • 자유시장은 자원을 활용하고, 용매시장성이 있는 자원(#34)에 효과적으로 대응할 수 있는 가장 효율적인 수단이다.
  • "시장에서 어떤 장소도 찾을 수 없다"는 인간의 욕구가 있다; 정의는 이러한 근본적인 욕구를 "불만족"하지 않도록 요구한다. (#34).
  • 국가는 사회의 기본 욕구가 충족되도록 시장을 통제할 필요가 있지만 교회는 "이익의 정당한 역할을 인정한다"(#35)고 했다.
  • 비즈니스 기업은 기본적인 욕구를 충족시키기 위해 노력하는 사람들의 공동체로, 사회의 봉사활동(#35)으로 그룹을 형성한다.
  • 인간적·도덕적 요인은 기업의 삶(#35)에 이익만큼 중요하다.
  • '진짜 사회주의'의 패배가 자본주의를 경제조직의 유일한 모델(#35)으로 남기지 않는다.
  • 강대국은 약소국들에게 국제질서 (#35)에서 그들의 자리를 차지할 수 있는 기회를 제공해야 한다.
  • 빈곤국의 외채는 국민의 생존권과 진보권(#35)을 존중하는 방식으로 처리할 필요가 있다.
  • 소비자주의는 인간의 신체적, 정신적 건강을 해치는 태도와 생활방식을 만들어냈다.
  • 진리, 아름다움, 선량함, 그리고 공동의 선을 추구하는 것이 선택을 결정하는 생활양식(#36)을 만들어 낼 필요가 있다.
  • 대중매체는 일반적인 책임감(#36)을 함양하는 데 특별한 역할을 한다.
  • 생태학적 질문은 미래 세대에 대한 인간의 책임감(#37)을 강조한다.
  • 사회 구조는 완전한 인간의 실현을 방해하는 죄에 도움이 되는 환경을 조성할 수 있다.
  • 남녀의 결혼에 기초하여 설립된 가문은 생활의 성역(#39)이다.
  • 진정한 인간의 소외는 어떤 사람이 하나님을 지향하는 진정한 인간 공동체(#41)에서 자아를 초월하여 자아를 주는 삶을 살기를 거부할 때 일어난다.
  • 공산주의의 붕괴와 함께 경제 분야에 사업, 시장, 사유재산, 자유로운 인간의 창조성을 갖춘 자본주의가 개발도상국의 목표가 되어야 한다. 마르크스주의 해법은 실패했지만 제3세계(#42)에는 여전히 한계화, 착취, 소외가 존재한다.
  • 교회의 사회적 가르침은 모범이 아니라 문제해결을 향한 오리엔테이션(#43) 역할을 #43).
  • 국가의 주요 임무는 개인의 자유와 사유 재산의 보안을 보장하고 독점(#48)을 방지하는 것이다.
  • 우리는 가난한 사람들의 인간적 잠재력, 그리고 일과 경제적 번영을 통해 그들 자신의 상태를 개선할 수 있는 능력에 신뢰를 가져야 한다.

국가와 문화

  • 모뎀 전체주의의 뿌리는 인간의 초월적 존엄성을 부정하는 데서 찾을 수 있다.(#44)
  • 그녀 자신의 자유를 수호하면서 교회는 인간의 존엄성(#45)을 옹호한다.
  • 교회는 시민의 참여 능력을 보장하는 어떤 민주적 제도도 중시한다(#46
  • 민주체제는 일정한 권리, 특히 생명권, 노동권 등을 명시적으로 인정해 기반을 공고히 하고 가족(#47)을 설립할 필요가 있다.
  • 일부 민주국가들은 공익을 위한 의사 결정 능력을 상실했다.#48).
  • 국가는 보완성을 존중하여 자유, 보안 및 인권을 보장할 필요가 있다(#48).
  • "사회적 지원" 국가는 인간의 에너지 손실을 초래한다; 관료적인 공공기관의 과도한 증가는 이러한 문제를 해결하는 최선의 방법이 아니다.
  • 자선, 연대, 자원봉사를 통해 교회는 항상 어려운 사람들 사이에 있었다.
  • 문화는 진리의 탐구(#50)를 통해 그 성격을 성취한다.
  • 교회가 문화에 공헌하는 것은 평화와 정의를 위한 인간의 마음을 형성하는 것이다(#51)을 형성하는 것이다.
  • 평화의 문화는 개발을 촉진하고 가난한 사람들에게 현실적인 기회를 제공할 필요가 있다(#52).
  • 이 작업은 자원 낭비를 줄이는 생활 방식의 변화가 필요할 수 있다(#52).

교회의 방식대로의 인간

  • 교회의 목적은 인류뿐 아니라 각 개인에 대한 배려와 책임이다(#53).
  • 교회의 사회적 가르침은 구원을 위한 복음화(#54)의 도구다.
  • 교회는 신의 계시 (#55)로부터 "인류의 의미"를 받는다.
  • 서구 국가들은 '진짜 사회주의'의 붕괴를 자신들의 체제의 승리로 보는 위험을 안고 있으며, 그 체제들에서 필요한 변화를 하지 못할 수도 있다(#56).
  • 정의와 평화를 위한 목격은 논리적인 주장 (#57)보다 더 신빙성이 있기 때문에 복음의 사회적 기초는 행동의 기초와 동기로서 기능해야 한다.
  • 빈곤층을 위한 선택권은 물질적 빈곤에 국한되지 않고 문화적 정신적 빈곤도 포괄한다(#57).
  • 사랑은 생활방식, 생산과 소비의 모델, 힘의 구조(#58)의 변화를 필요로 하는 정의의 촉진에서 구체화된다.
  • 정의의 요구가 충족되려면 은혜가 필요하다(#59).
  • 교회의 사회적 가르침은 인류와 관련된 다른 학문들과 대화를 시작한다.
  • 종교적 신념이 없다고 공언하는 사람들은 사회적 질문을 윤리적 기반(#60)을 제공하는 데 기여할 수 있다.
  • 교회는 비록 그녀의 부름이 모두의 호감을 얻지 못하겠지만 가난과 부정을 비난할 의무가 있다고 느낀다.[6]

임팩트

교황 레오 13세가 자신의 백과사전을 가톨릭과 정교회 주교들에게 연설한 것과 달리, 교황 요한 바오로 2세는 그의 백과사전을 가톨릭과 정교회 주교 양쪽과 교회 구성원 모두에게 지시한다.

이 문서는 1989년에 일어난 다양한 사건들을 지적하는 것으로 시작하지만, 더 중요한 것은 어떻게 그것이 독재적이고 억압적인 정권들과 함께 1800년대의 더 긴 기간을 수용했는지를 지적하는 것이다. 이 장은 사회 전체에 부정적이었던 독재나 그들이 가졌을 수 있는 어떤 것을 감소시키기 위해 도덕적, 평화적, 진실의 가시성을 사용하는 것의 중요성을 표현한다. 이 접근법은 마르크스주의자들이 따라야 한다고 생각한 것과는 정반대였다. 마르크스주의자는 사회적 갈등에 의해서만 그러한 문제들이 해결될 수 있을 것이라고 믿었다. 차원이 다른 경제체제의 비효율성도 크게 경시되었다. 산업발전으로 인해 많은 기업들이 부와 재정수준으로 인해 특정 완성단계에서 느낄 수 있는 '왕국'을 얻을 수 있다는 의식을 갖고 있었기 때문에"어떤 정치사회도 결코 하나님 나라와 혼동해서는 안 된다"는 점을 분명히 했다. 이 장 전체는 1989년의 사건들이 인간 사회 전체에 가져온 부정적이고 긍정적인 결과들 때문에 어떻게 전세계적으로 중요했는지를 개괄적으로 보여준다.

참고 항목

참조

  1. ^ 2003년 10월 21일 구성국, 2013년 2월 17일 액세스
  2. ^ "코티어, 카드. 2013년 2월 17일에 접속된 홀리 시 프레스 오피스, 조지 마리 마틴 O.P."
  3. ^ 발렌테, 지아니야 "30일"의 인터뷰에서, 3-2004년 코티어는 다음과 같이 말했다: "초기로 거슬러 올라가면, 내가 작업한 첫 번째 '큰' 텍스트는 사회 백과사전 Centesimus Annus였다. 그리고 에큐메니컬리즘, 도덕적인 백과사전적 베리티타티즘의 화려함, 그리고 피데스 비율도 가톨릭 교회의 카테키즘에 관심을 두고 있다." 2013년 2월 17일 액세스
  4. ^ 37. cf. 백과사전 편지 르럼 노바룸: loc. cit. cit. 101f.; 104f.; 130f.; 136.
  5. ^ 33. cf. 백과사전 편지 르럼 노바룸: loc. cit. 125.
  6. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2012-03-31. Retrieved 2011-11-10.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)

외부 링크