페르시아 유대인

이란계 유대인
	1920년 이란 시온주의 연맹 집회
총인구
	~300,000~350,000 (동부 표준시)
인구가 많은 지역
이스라엘	200,000–250,000
미국	60,000–80,000
이란	8,500
캐나다	1,000
호주.	~740
언어들
	역사적으로: 페르시아어, 유대-페르시아어, 유대-아람어; 현대어: 히브리어, 페르시아어, 아제리, 영어
종교
	유대교
관련 민족
	산 유대인, 미즈라히 유대인, 페르시아인, 아시리아인, 아프가니스탄 유대인, 부하란 유대인, 만대인, 쿠르드 유대인, 이라크 유대인

Persian Jews or Iranian Jews^[4] (Persian: یهودیان ایرانی, Yâhudiyān-e-Irāni; Hebrew: יהודים פרסים Yəhūdīm Parsīm) are the descendants of Jews who were historically associated with the Persian Empire, whose successor state is Iran.에스더, 이사야, 다니엘, 에스라, 느헤미야의 성경책에는 페르시아에서 살았던 유대인들의 삶과 경험에 대한 언급이 담겨 있습니다.성서 시대로 거슬러 올라가면, 이란 유대인들은 세계에서 가장 오래되고 역사적으로 중요한 유대인 공동체 중 하나입니다.유대인들은 아케메네스 제국의 키루스 대제 때부터 이란에서 지속적으로 존재해 왔습니다.키루스는 바빌론을 침공하여 유대인들을 바빌론 포로로부터 해방시켰습니다.

오늘날 페르시아 유대인의 대다수는 이스라엘과 미국, 특히 로스앤젤레스, 베벌리힐스, 롱아일랜드의 노스쇼어에 살고 있습니다.볼티모어, 메릴랜드 그리고 쌍둥이 도시에는 더 작은 페르시아 유대인 공동체들이 있습니다.가장 최근의 이란 인구 조사에 따르면,^[5] 2016년에 이란의 남아있는 유대인 인구는 9,826명이었습니다; 인구 웹사이트에 ^[3]2021년에 이란의 유대인은 8,500명으로 집계되었습니다.

용어.

오늘날 이란 유대인이라는 용어는 주로 이란에서 온 유대인을 지칭하는 말로 사용됩니다.다양한 학술적, 역사적 문헌에서 이 용어는 다양한 이란어를 사용하는 유대인을 지칭하는 말로 사용됩니다.Iranian immigrants in Israel (nearly all of whom are Jewish) are referred to as Parsim (Persian: اسرائل, a term which means "Persians").이란에서 페르시아 유대인과 유대인은 모두 네 가지 공통된 용어로 설명되는데, 칼름(페르시아어: کلیمی), 야후데(یهودیī), 덜 격식을 차리지만 정확한 야후데(ישראלī), 유즈레일(جهودī), 유즈라엘(ī)), 요후데(), (),부정적인 의미를 내포하고 있고 많은 유대인들에 ^[6]의해 모욕적인 것으로 간주되는 용어

역사

유대인들은 아시리아와 바빌로니아 왕들에게 붙잡힌 후 노예로 이 지역에 도착하여 기원전 727년경부터 페르시아에 거주하고 있었습니다.한 유대인의 전설에 따르면, 페르시아에 들어온 첫 유대인은 ^[7]야곱 총대주교의 손녀인 사라 바트 아셰르라고 합니다.이사야, 다니엘, 에스라, 느헤미아, 연대기, 에스더의 성서에는 페르시아에서 유대인들의 삶과 경험에 대한 언급과 페르시아 왕들과의 관계에 대한 설명이 실려 있습니다.에스라서에 따르면 페르시아 왕들은 유대인들이 예루살렘으로 돌아가 성전을 재건하는 것을 허락하고 가능하게 한 것으로 기록되어 있습니다. 그 재건은 "키루스와 다리우스, 그리고 페르시아의 아르타크세르크세스 왕의 칙령에 따라" 이루어졌습니다(에스라 6:14).이 유대인 역사의 위대한 사건은 기원전 6세기 후반에 일어났는데, 그 때 페르시아에는 잘 정착되어 있고 영향력 있는 유대인 공동체가 있었습니다.

고대 페르시아의 유대인들은 대부분 자신들의 공동체에서 살았습니다.페르시아 유대인들은 이란뿐만 아니라 아르메니아, 조지아, 이라크, 부하라, 산악 유대인 ^[8]^[9]^[10]^[11]^[12]공동체에도 거주했습니다.

일부 공동체는 "페르시아 유대인"으로 분류되는 것이 서로의 실제 역사적 관계보다는 언어적 또는 지리적 편의의 문제일 정도로 다른 유대인 공동체로부터 고립되어 왔습니다.학자들은 페르시아 제국이 절정에 달했을 때,^[13] 유대인들이 인구의 20% 정도를 차지했을 것이라고 믿고 있습니다.

브리태니커 백과사전에 따르면, "유대인들은 이란에서의 그들의 유산을 기원전 6세기의 바빌로니아 망명자까지 추적하며, 아르메니아인들처럼 그들의 민족적, 언어적,^[14] 종교적 정체성을 유지해 왔습니다."그러나 이란에 대한 의회 도서관의 시골 연구는 "수세기에 걸쳐 이란의 유대인들은 신체적, 문화적, 언어적으로 유대인이 아닌 사람들과 구별할 수 없게 되었습니다.절대 다수의 유대인들은 페르시아어를 모국어로 사용하고,^[15] 소수 민족인 쿠르드어를 사용합니다."

아케메네스 왕조 아래에서

키루스 대왕과 유대인

성경의 설명에 따르면 키루스 대왕은 바빌론의 통치로부터 유대인들을 해방시킨 "신의 기름부음을 받은" 사람이었습니다.페르시아 아케메네스 제국이 바빌로니아를 정복한 후, 키루스는 모든 유대인에게 시민권을 부여했습니다.비록 그는 유대인들이 이스라엘로 돌아오는 것을 허락했지만 (기원전 537년경), 많은 사람들은 페르시아에 남아 있기로 선택했습니다.그러므로 에스더의 책의 사건들은 전적으로 이란에 있습니다.성경의 여러 설명에 따르면 4만 명이 넘는 유대인들이 다시 돌아왔다고 합니다(여호야킴, 에스라, 느헤미야,^[16] 유대인 참조).

'사이러스 포고령'의 역사성에 도전장을 던졌습니다.레스터 L 그라베 교수는 법령은 없었지만, 망명자들이 고국으로 돌아가 사원을 재건할 수 있도록 하는 정책이 있었다고 주장합니다.그는 또한 고고학적으로 볼 때 귀환이 "낙수"였으며, 이로 인해 최대 30,000명의 ^[17]인구가 발생했을 것이라고 주장합니다.필립 R. 데이비스는 법령의 진위를 "의심스럽다"며 그라베를 인용했습니다.1993년 12월 15일 파리 가톨릭 연구소에서 발표한 논문에서 에즈라 1.1–4의 진위 여부를 논하는 사람은 친구(J. Briend)인데, 친구는 공식 문서의 형태와 비슷하지만 성경의 예언적인 ^[18]관용구를 반영하고 있다고 부인합니다."

메리 조안 윈 레이스는 에스라의 법령이 진짜일지도 모른다고 믿고 있으며, 키루스도 키루스 실린더와 마찬가지로 전략적으로 중요할 수도 있는 사람들, 특히 키루스가 정복하고자 했던 이집트와 가까운 사람들의 지지를 얻기 위해 이러한 법령들을 통해 이루어졌다고 믿고 있습니다.그녀는 또한 "실린더의 마르두크와 성서의 야훼에 대한 호소는 제국의 ^[19]지배를 위해 지역의 종교적, 정치적 전통을 공동으로 채택하려는 페르시아의 경향을 보여준다"고 썼습니다.

몇몇 설명에 따르면, 예언자 다니엘의 무덤이 수사에 있다고 합니다.두 번째 성전은 결국 페르시아의 지원으로 예루살렘에 지어졌고, 이스라엘 사람들은 ^[16]중국과의 실크로드 무역에서 중요한 위치를 차지했습니다.

다리우스 휘하

키루스는 두 번째 신전을 첫 번째 신전과 같은 장소에 재건하라고 명령했지만, 그는 신전이 완성되기도 전에 죽었습니다.다리우스 대왕은 페르시아 제국에서 권력을 잡았고 신전의 완성을 명령했습니다.성경에 따르면, 하기와 스가랴 예언자들은 이 일을 촉구했습니다.성전은 유대인들이 예루살렘으로 돌아온 지 20여 년이 지난 기원전 515년 봄에 축성 준비를 마쳤습니다.

아하수에루스 휘하

에스더서에 따르면,^[20] 타나크에서, 하만은 기원전 6세기에 일반적으로 크세르크세스 대왕(다리우스 대왕의 아들)으로 알려진 페르시아 왕 아하수에루스 휘하의 제국의 아가이트 귀족이자 관리였습니다.이야기에 따르면, 하만과 그의 아내 제레쉬는 고대 페르시아의 모든 유대인들을 죽이려는 음모를 꾸몄습니다.그 음모는 페르시아의 유대 여왕인 에스더 여왕에 의해 좌절되었습니다.그래서 아하수에로스는 하만과 그의 열 아들을 교수형에 처하도록 명령했습니다.에스더 책의 사건들은 푸림의 명절로 기념됩니다.

파르티아 시대

유대인 자료에는 파르티아의 영향에 대한 언급이 없으며,^{[citation needed]} "파르티아"는 문헌에 등장하지 않습니다.아르사키데스 왕가의 아르메니아 왕자 사나트로스는 《작은 연대기》에서 알렉산더의 후계자(디아도초이) 중 한 명으로 언급됩니다.다른 아시아의 왕자들 중에서, 유대인들에게 유리한 로마의 대본이 아르사케스에 도달하기도 했습니다.xv. 22); 그러나 어떤 Arsaces에 대해서는 명시되어 있지 않습니다.그로부터 얼마 지나지 않아, 파르토-바빌로니아 나라가 유대 왕자의 군대에 의해 짓밟혔습니다. 시리아 왕 안티오코스 시데테스가 히르카누스 1세와 함께 파르티아를 상대로 진군했습니다. 그리고 동맹군이 대합(리쿠스)에서 파르티아군을 물리쳤을 때(기원전 129년),왕은 유대인의 안식일과 주의 절기 때문에, 이틀을 중단하라고 명령했습니다.기원전 40년 유대인 꼭두각시 왕 히르카누스 2세가 파르티아인들의 손에 넘어갔고, 파르티아인들은 그들의 관습에 따라 그를 통치권에 적합하지 않게 만들기 위해 그의 귀를 잘랐습니다.바빌로니아의 유대인들은 추방된 히르카누스를 위해 이스라엘 땅에서 꽤 독립적으로 대제사장직을 세울 의도였던 것 같습니다.그러나 그 역이 발생하여, 유대 사람들은 바빌로니아 사람 아나넬이라는 이름을 대제사장으로 받았는데, 이것은 바빌로니아의 유대 사람들이 누리는 중요성을 보여주는 것입니다.

파르티아 제국은 느슨하게 구성된 가신 왕들의 체계를 바탕으로 했습니다.예를 들어, 네하르데아에서 유대인 강도 국가의 부상을 허용하는 등 제국에 대한 엄격한 중앙집권적 통치의 결여는 단점이 있었습니다(아니라이와 아시나이 참조).그러나 아르사코스 왕조의 관용은 최초의 페르시아 왕조인 아케메네스 왕조의 관용만큼이나 전설적이었습니다.하나의 설명은 아디아베네의 소수의 파르티아 가신 왕들이 유대교로 개종했음을 암시합니다.이 사례들과 다른 사례들은 파르티아 왕들의 관용을 보여줄 뿐만 아니라, 파르티아 사람들이 자신들을 키루스 대제의 이전 제국의 계승자로 여겼던 정도에 대한 증거이기도 합니다.그들이 다스리는 소수 민족의 파르티아인들은 너무나 보호적이어서, 옛 유대교 속담에 "이스라엘 땅에서 파르티아 충전기가 무덤 돌에 묶여 있는 것을 보면 메시아의 시간이 가까워질 것입니다."라고 말합니다.

바빌로니아 유대인들은 베스파시아누스에 대항하여 그들의 유대인 형제들과 공동의 대의명분으로 싸우기를 원했습니다. 그러나 로마인들이 파르티아에 대항하여 트라야누스 휘하에서 전쟁을 벌이기 전까지는 그들의 증오를 느끼게 하지 않았습니다. 그래서 바빌로니아 유대인들의 반란은 로마가 그곳의 주인이 되는 것을 막는데 도움을 주었습니다.필로는 예루살렘이 파괴된 후 이민자들에 의해 증가했을 가능성이 있는 그 나라에 거주하는 수많은 유대인들에 대해 이야기합니다.예루살렘에서는 일찍부터 유대인들이 동쪽으로 도움을 청했습니다.예루살렘이 함락되면서 바빌로니아는 유대교의 일종의 방벽이 되었습니다.바르코흐바 반란의 붕괴는 바빌론의 유대인 난민들에게도 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다.

파르티아인과 로마인 사이의 투쟁에서 유대인들은 그들의 보호자인 파르티아인의 편을 들어야 할 이유가 있었습니다.파르티아 왕들은 망명지의 왕자들을 레쉬 갈루타라고 불리는 일종의 귀족으로 격상시켰습니다.그 때까지 그들은 유대인들을 수입원으로 사용했습니다.파르티아인들은 그들에게 봉사에 대한 인정을 주었을지도 모릅니다, 특히 다윗 가문에 의한 것이죠.레쉬 갈루타의 설립은 수많은 유대인들에 대한 중심적인 권위를 제공했고, 그들은 자신들의 내부 문제를 발전시키기 위해 나아갔습니다.

사산 시대 (226년 ~ 634년)

3세기 초, 페르시아 제국의 영향력은 다시 증가했습니다.서기 226년 겨울, 아르다시르 1세는 마지막 파르티아 왕(아르타바누스 4세)을 무너뜨리고 아르사키드의 통치를 무너뜨리고 사산 왕조를 세웠습니다.헬레니즘적인 영향이 종교적으로 관대한 파르티아 ^[21]^[22]^[23]사람들 사이에서 느껴졌던 반면, 사산 왕조는 페르시아의 삶의 측면을 강화했고, 팔레비 언어를 선호했고, 공식적인 ^[24]국교가 된 조로아스터교의 오래된 이원론적 종교를 복원했습니다.이것은 다른 ^[25]종교들을 억압하는 결과를 가져왔습니다.바흐람 2세 (276년–293년) 시대의 사제 조로아스터교 비문에는 사산 왕조의 통치가 "부쉈다"고 주장한 종교 (유대교, 기독교, 불교, 힌두교 등)의 목록이 포함되어 있습니다.아리만과 우상들의 그릇된 교리는 큰 타격을 입었고, 신뢰를 잃게 되었습니다.유대인(야후드), 불교인(샤만), 힌두인(브라만), 나사라인(나사라), 기독교인(크리스티얀), 침례교인(막다그), 마니교인(잔디크)이 제국에서 박살나고 우상들의 거주지가 전멸하고 신들의 거처와 자리가 되었습니다."^[26]

샤푸르 1세는 유대인들에게 우호적이었습니다.슈무엘과의 우정은 유대인 공동체를 위해 많은 이점을 얻었습니다.샤푸르 2세의 어머니 이프라 호르미즈드는 반이 유대인이었고, 이것은 유대인 공동체에게 상대적으로 종교의 자유와 많은 이점을 주었습니다.그는 또한 라바라는 이름의 탈무드의 바빌로니아 랍비와 친구였는데, 라바가 샤푸르 2세와 친해진 덕분에 페르시아 제국에서 유대인들에 대항하여 제정된 억압적인 법들을 완화할 수 있었습니다.게다가, 라바는 때때로 그의 밝고 빠른 지성 때문에 "샤푸르 왕"을 의미하는 슈부르 말카라는 용어와 함께 그의 수석 제자 아바예를 언급했습니다.

초기 이슬람 시대 (634–1255)

이슬람이 페르시아를 정복하면서, 정부는 기독교인, 조로아스터교인들과 함께 유대인들을 이슬람 제국의 비이슬람 신자들인 딤미스의 지위에 부여했습니다.Dhimmis는 그들의 종교를 실행하는 것이 허용되었지만 무슬림이 받을 수 있는 재정적 복지, 보안 및 기타 혜택(투표세인 jizya와 처음에는 토지세인 kharaj도 포함)을 이슬람 인구가 지불해야 하는 zakat를 대신하기 위해 지즈야를 지불해야 했습니다.다른 딤미들과 마찬가지로, 유대인들도 징집을 면제받았습니다."책의 민족"으로 간주되는 이들은 당시 지배자에 따라 다르게 취급되었지만, 동료 일신론자로서의 지위를 어느 정도 가지고 있었습니다.한편으로, 유대인들은 이 세기 동안 유럽 국가들에서 그들의 공동 종교주의자들과 비교했을 때 상당한 경제적 그리고 종교적 자유를 부여 받았습니다.많은 사람들이 의사, 학자, 장인으로 일했고 사회에서 영향력 있는 위치를 얻었습니다.반면, 다른 비이슬람교도들처럼, 그들은 다소 열등한 취급을 받았습니다.

몽골 통치 (1256–1318)

1255년 훌라구 칸이 이끄는 몽골인들이 페르시아의 일부를 침략했고, 1258년 바그다드를 점령하여 아바스 왕조의 ^[27]칼리프 왕국을 종식시켰습니다.페르시아와 주변 지역에서, 몽골인들은 타브리즈에 수도를 건설하면서 일카나테라고 알려진 몽골 제국의 분할을 설립했습니다.일 칸국의 몽골 통치자들은 딤미스의 불평등을 폐지했고, 모든 종교는 평등하다고 여겨졌습니다.이 시기가 얼마 지나지 않아 일칸의 통치자 중 한 명인 아르군 칸이 행정직에 유대인을 선호하고 유대인 사드 알 다울라를 그의 대신으로 임명한 것입니다.그러나 그 임명은 이슬람 성직자들의 분노를 불러일으켰고, 1291년 아르훈이 죽은 후 알-다울라는 살해당했고, 타브리즈의 페르시아 유대인들은 성직자들에 의해 선동된 이슬람 민중들로부터 폭력적인 박해의 시기를 겪었습니다.시리아 정교회의 역사학자 바르 헤브라에우스는 이 기간 동안 유대인들에게 자행된 폭력은 "언어도 말할 수 없고 펜도 쓸 ^[28]수 없다"고 썼습니다.

1295년 가잔 칸이 이슬람으로 개종함으로써 타브리즈의 페르시아 유대인들은 다시 한번 딤미스(오마르의 언약)의 지위로 강등됨에 따라 더 심각한 상황으로 치닫게 되었습니다.가잔 칸의 후계자인 l제이투는 많은 유대교 회당들을 파괴하고 유대인들은 머리에 독특한 표시를 해야 한다고 명령했습니다. 기독교인들도 비슷한 박해를 견뎌냈습니다.압력을 받아 많은 유대인들이 이슬람교로 개종했습니다.가장 유명한 개종자는 역사가이자 정치가이기도 했던 하마다니 출신의 의사 라시드 알딘 하마다니였습니다. 타브리즈에 있는 외제이투의 궁정에서 그의 경력을 발전시키기 위해 이슬람을 채택했습니다.그러나, 1318년 그는 it제이투 독살 혐의로 처형되었고, "이것은 신의 이름을 남용한 유대인의 머리입니다; 신의 저주가 그에게 가하기를!"을 외치며, 타브리즈의 거리들을 운반되었습니다. 약 100년 후, 미란샤는 라시드 알딘의 무덤을 파괴했고, 그의 유해는 유대인 묘지에 다시 묻혔습니다.

1383년, 티무르 렝크는 페르시아의 군사적 정복을 시작했습니다.그는 1385년까지 헤라트, 코라산과 페르시아 동부 전역을 점령하고 네이샤푸르와 다른 이란 도시들의 거의 모든 주민들을 학살했습니다.페르시아에서 반란이 일어났을 때, 그는 그들을 무자비하게 진압했고, 도시 전체의 인구를 학살했습니다.티무르가 페르시아를 약탈했을 때, 티무르의 예술가들과 장인들은 티무르의 수도 사마르칸트를 장식하기 위해 추방되었습니다.숙련된 페르시아 유대인들은 제국의 섬유 ^[29]^{[better source needed]}산업을 발전시키기 위해 수입되었습니다.

사파비드, 아프샤리드, 카자르 왕조 (1502–1925)

사파비 왕조 (1502–1794)의 통치 기간 동안, 그들은 시아파를 국교로 선포했습니다.이것은 페르시아 유대인들에 대한 그들의 처우의 악화로 이어졌습니다.사파비즈 시아파는 의식적인 순수성의 문제인 타하라를 중요시합니다.유대인을 포함한 비이슬람교도들은 의식적으로 부정한 것으로 여겨집니다 – 나지스.어떤 육체적 접촉도 정기적인 기도를 하기 전에 시아파가 의식적인 정화를 해야 할 것입니다.그래서 페르시아의 통치자들과 일반 대중들은 무슬림들과 유대인들 사이의 물리적인 접촉을 제한하려고 했습니다.유대인들은 이슬람교도들이 사용하는 대중목욕탕에서 제외되었습니다.그들은 비가 오거나 눈이 오는 동안 밖에 나가는 것이 금지되었는데,^[30] "불순"이 무슬림에게 씻겨질 수 있기 때문입니다.

샤 아바스 1세 (1588–1629)의 통치는 처음에는 긍정적이었습니다; 유대인들은 페르시아 전역에서 번성했고 새로운 수도가 된 이스파한에 정착하도록 권장되었습니다.그의 통치가 끝날 무렵, 유대인들에 대한 대우는 더욱 가혹해졌습니다.시아파 성직자들(유대인 개종자 포함)은 샤를 설득하여 유대인들에게 옷과 헤드기어에 독특한 배지를 달도록 요구했습니다.1656년, 샤 압바스 2세는 모든 유대인들을 이스파한에서 추방할 것을 명령했는데, 그 이유는 그들의 "불순함"에 대한 일반적인 믿음 때문이었습니다.그들은 이슬람교로 개종할 수 밖에 없었습니다.재무부는 유대인들로부터 모은 지즈야의 손실로 고통을 받았습니다.개종자들이 비밀리에 유대교를 계속 수행했다는 소문이 있었습니다.어떤 이유에서든, 1661년 정부는 유대인들이 그들의 오래된 종교를 받아들이는 것을 허용했지만, 여전히 그들의 ^[28]옷에 독특한 패치를 입도록 요구했습니다.

나디르 샤 (1736–1747)는 시아파 성지 마샤드에 유대인들이 정착하는 것을 허락했습니다.그러나 1839년에 많은 유대인들이 Mashhad에서 학살당했고 생존자들은 Alahadd 사건으로 알려진 사건으로 강제로 개종했습니다.그들은 "자디드 알이슬람스"(새로운 무슬림)로 알려지게 되었고 표면적으로 새로운 종교를 받아들이는 것처럼 보였지만, 사실은 그들의 삶을 크립토 유대인으로 살았습니다.이 공동체는 1946년에 이란을 영구히 떠났고 ^[31]오늘날에도 이스라엘에서 견고하게 결속된 공동체로 살고 있습니다.

이스파한 출신의 랍비인 바바시 벤누르젤은 나데르 샤의 명령에 따라 다윗의 시편과 오순절을 히브리어에서 페르시아어로 번역했습니다.다른 세 명의 랍비들이 그의 번역을 도왔고, 이 번역은 Rabīʿ II 1153년/1740년 5월에 시작되었고, Jomādā I 1154년/1741년 6월에 완성되었습니다.동시에 8명의 무슬림 물라들과 3명의 유럽과 5명의 아르메니아 사제들이 코란과 복음서를 번역했습니다.위원회는 궁정 역사학자이자 Tarrīḵ-ejahangoī-ye naderī의 저자인 Mīrzā Moḥamad Mahdī Khan Monī가 감독했습니다.완성된 번역본은 1741년 6월 카즈빈의 나데르 샤에게 전달되었지만, 그는 감명을 받지 않았습니다.이전에도 유대 성서를 페르시아어로 번역한 적이 있었지만, 바바시의 번역은 히브리어 단어의 페르시아어 대응어의 정확성 때문에 주목할 만하며, 이는 언어학자들의 연구 대상이 되었습니다.바바시의 다윗 시편 번역 소개는 독특하며, 18세기 이란의 유대인 학교들의 교육 방식에 대해 일정 부분 조명합니다.그는 다른 ^[32]글을 쓴 것으로 알려져 있지 않습니다.

1794년 카자르 왕조의 출현은 이전의 박해를 다시 불러왔습니다.

커존 경은 페르시아 유대인들의 상황에 대한 19세기의 지역적 차이를 다음과 같이 묘사했습니다: "그들이 3,700명이라고 일컬어지는 이스파한에서, 그들은 콜라나 페르시아 머리 장식을 하고, 바자에 가게를 갖고, 그들의 집의 벽을 높이만큼 짓는 것이 허용되지 않습니다.이슬람 이웃의 것, 혹은 거리에서 타는 것.테헤란과 카샨에서도 많은 수가 발견되어 공정한 지위를 누리고 있습니다.시라즈에서 그들은 매우 형편이 좋지 않습니다.부시레에서 그들은 부유하고 ^[33]박해를 받지 않습니다."

19세기 유럽의 식민지 열강들은 주로 시아파 성직자들에 의해 발생한 수많은 강제 개종과 학살에 주목하기 시작했습니다.이 기간 동안 두 개의 주요한 피비린내 나는 음모가 일어났고, 하나는 시라즈에서, 다른 하나는 타브리즈에서 발생했습니다.사건 이후 기록된 문서에는 유대인들이 이슬람으로 개종하느냐, 죽음이냐 두 가지 선택지에 직면했다고 적혀 있습니다.혼란 속에서 유대인들은 개종했지만 대부분은 이슬람으로 개종하기를 거부했습니다. 문서에는 16세의 야히아라는 이름의 소년이 이슬람으로 개종하기를 거부하고 나중에 살해되었다고 기술되어 있습니다.같은 해에 시라즈의 유대인들도 비슷한 사건으로 강제로 개종했습니다.1839년 알라딘 사건은 위에서 언급했습니다.유럽 여행자들은 타브리즈와 시라즈의 유대인들이 더 이상의 박해에 대한 두려움에도 불구하고 비밀리에 유대교를 계속 수행했다고 보고했습니다.물라 다우드 차디(Mullah Daoud Chadi)와 같은 유명한 이란계 유대인 교사들은 계속해서 유대교를 가르치고 설교하며 전국의 유대인들에게 영감을 주었습니다.1866년 마잔다란주 바푸시의 유대인들은 강제로 개종했습니다.프랑스와 영국 대사들이 그들의 전통적인 종교를 실천하도록 허락하기 위해 개입했을 때, 폭도들이 18명의 ^[34]^[35]유대인들을 죽였습니다.

19세기 중반, J. J. 벤자민은 페르시아 유대인들의 삶에 대해 썼으며, 16세기로 거슬러 올라가는 조건들과 믿음들을 묘사했습니다.

그들은 다른 마을에서 살아야 합니다. 부정한 생물로 여겨지기 때문입니다.그들은 부정하다는 핑계로, 무술인들이 사는 거리에 들어가면, 소년들과 무리들에게 돌과 흙을 던집니다. 같은 이유로, 그들은 비가 올 때 밖에 나가는 것이 금지되어 있습니다. 비가 오면 그들이 흙을 씻어낸다고 하니,무술인들의 발을 상하게 할 것입니다.유대인이 거리에서 그렇게 인식되면, 그는 가장 큰 모욕을 당합니다.행인들은 그의 얼굴에 침을 뱉고 때때로 그를 때리기도 했습니다… 무자비할 정도로… 유대인이 물건을 사러 가게에 들어가면, 물건을 검사하는 것이 금지됩니다…만약 그의 손이 부주의하게 물건을 만진다면, 그는 판매자가 그 물건들을 요구하기로 선택한 어떤 가격을 지불하더라도 그것들을 가져가야 합니다.때로는 페르시아 사람들이 유대인들의 집에 침입하여 그들이 좋아하는 것은 무엇이든 손에 넣었습니다.소유주가 재산을 지키기 위해 최소한의 반대라도 한다면, 그는 목숨을 걸고 재산을 속이는 위험을 초래할 것입니다.카텔(무하람)의 3일 동안 유대인이 거리에 나타난다면,^[36] 그는 틀림없이 살해될 것입니다.

마샤드에서 온 한 무리의 페르시아 유대인 난민들은 카자르 페르시아의 고향으로 돌아와 박해를 피해 1839년경 시크 제국에 정착할 권리를 부여받았습니다.대부분의 유대인 가족들은 라왈핀디(특히 바부 모할라 근처)와 페샤와르에 ^[37]^[38]^[39]^[40]정착했습니다.

1868년에는 ^[41]1,578명으로 테헤란에서 유대인이 가장 중요한 소수 민족이었습니다.1884년까지 이 수치는 5,^[41]571로 증가했습니다.

1894년 유대인 인도주의 및 교육 단체인 동맹 이스라엘 민족의 대표는 테헤란에서 "…사제가 무명에서 벗어나 경건함으로 명성을 얻고자 할 때마다 ^[42]유대인을 상대로 전쟁을 설파합니다."라고 썼습니다.

1901년, 샤이크 이브라힘의 폭동은 테헤란의 유대인들에 대항하여 촉발되었습니다.이맘은 이슬람의 순수함을 위해 술을 없애는 것의 중요성을 설교하기 시작했고,^[43] 안식일에 마신 술을 포기하지 않았다는 이유로 유대인들에 대한 공격으로 이어졌습니다.

1910년에 시라즈의 유대인들이 무슬림 소녀를 의식적으로 살해했다는 소문이 있었습니다.이슬람교도들은 유대인 구역 전체를 약탈했습니다.가장 먼저 약탈을 시작한 것은 격노한 폭도들로부터 유대인들을 방어하기 위해 지역 주지사가 보낸 군인들이었습니다.그들의 재산을 지키려 했던 12명의 유대인들이 죽었고, 많은 사람들이 ^[44]다쳤습니다.이스라엘 동맹의 대표자들은 페르시아 ^[45]유대인들에 대한 수많은 박해와 비하 사례들을 기록했습니다.19세기 말에서 20세기 초, 수천 명의 페르시아 유대인들이 그러한 ^[46]박해를 피해 오스만 제국 내의 현재의 이스라엘 영토로 이주했습니다.

팔라비 왕조 (1925년 ~ 1979년)

팔레비 왕조는 현대화 개혁을 시행하여 유대인들의 삶을 크게 향상시켰습니다.시아파 성직자들의 영향력은 약화되었고, 유대인들과 다른 종교적 소수자들에 대한 제한은 ^[47]폐지되었습니다.자유 유럽 라디오의 Charles Recknagel과 Azam Gorgin에 따르면, 레자 샤의 통치 기간 동안 "유대인들의 정치적인 그리고 사회적인 조건들이 근본적으로 변했습니다." 레자 샤는 유대인들의 대량 개종을 금지하고 비이슬람교도들의 부정의 개념을 없앴습니다.그는 현대 히브리어를 유대인 학교의 교과과정에 포함시키고 유대인 신문을 발행하는 것을 허용했습니다.유대인들도 정부 직책을 ^[48]맡을 수 있었습니다.레자 샤의 등정은 유대인들에게 일시적인 안도감을 가져다 주었습니다.1920년대에 유대인 학교들은 다시 문을 닫았습니다.독일에서 아돌프 히틀러가 집권한 직후인 1930년대, 레자 샤의 친나치 동조는 이란 유대인들을 심각하게 위협했습니다.유대인에 대한 박해는 없었지만 다른 소수민족들과 마찬가지로 반유대인 기사들이 언론에 실렸습니다.종교적으로 동기 부여된 편견과 달리, 반유대 정서는 ^[47]독일로부터 직접 수입한 민족적인 성격을 얻었습니다.

1932년까지 테헤란의 유대인 인구는 6,^[41]568명으로 증가했습니다.제2차 세계대전 동안 이란은 중립을 선언했지만 1941년 영-소련 군대의 침략을 받았습니다.연합군의 점령 기간 동안 나치 점령지인 폴란드를 탈출한 많은 폴란드인과 유대인 난민들이 이란에 정착했습니다(이란-폴란드 ^[49]^[50]^[51]관계 참조.

1948년 이스라엘 건국 당시 페르시아 유대인의 역사적 중심지인 이란에는 약 14만~15만 명의 유대인이 살고 있었습니다.그 후 95% 이상이 ^[52]해외로 이주했습니다.

이스라엘 건국과 1948년 아랍-이스라엘 전쟁의 승리와 관련된 아랍 생활의 폭력과 혼란은 이란의 반유대인 정서를 증가시켰습니다.이것은 부분적으로 샤와 총리 모하마드 모사데그 사이의 정치적 투쟁에서 중앙 정부의 약화와 성직자들의 강화 때문에 1953년까지 계속되었습니다.1948년부터 1953년까지 대부분 가난한 이란 유대인의 약 3분의 1이 ^[53]이스라엘로 이주했습니다.데이비드 리트먼은 1948년에서 1978년 사이에 이스라엘로 이주한 이란계 유대인의 수를 70,^[46]000명으로 집계했습니다.

1953년 모사데그가 퇴위한 후, 샤 모하마드 레자 팔라비의 통치는 이란의 유대인들에게 가장 번영한 시대였습니다.1970년대까지 이란 유대인의 1%만이 하층민으로 분류되었고, 80%는 중산층, 10%는 부유층으로 분류되었습니다.비록 유대인은 이란 인구의 극히 일부에 불과하지만, 1979년에는 이란 과학 아카데미 회원 18명 중 2명, 대학 강사 4,000명 중 80명, 이란 의사 1만 명 중 600명이 ^[53]유대인이었습니다.

1979년 이란 혁명이나 이슬람 혁명 이전까지 이란에는 10만 명의 유대인이 있었는데, 대부분 테헤란(6만 명), 시라즈(1만 8천 명), 케르만샤(4천 명), 이스파한(3천 명)에 집중되어 있었습니다.또한 유대인들은 이란 전역의 우르미아 (800명), 살마스 (400명), 미안도압 (60명), 바네, 마샤드, 카샨, 사난다즈, 사케즈, 타제 칼레, 치차클루이-에 바쉬 칼레, 가루스, 카슬란, 하마단, 투이세르칸, 나하반드, 케르만샤, 하쉬트루드, 제하브, 바볼, 시아칼, 다마반드, 부셰르, 카제룬, 토르바트-에 헤이다리에, 사라흐스, 야즈다, 아라크와 코라마바드.^[54]

이란계 유대인의 이스라엘 이주는 최근의 현상이 아닙니다.1900년대^[when?] 초 이스라엘에 거주하던 이란계 유대인 중 41%는 1948년 이스라엘이 설립되기 전 영국령 팔레스타인으로 이민을 왔고 1975년과 1991년 사이에는 15%만이 입국했습니다.그들은 주로 종교적 ^[55]박해 때문에 이민을 왔습니다.

이슬람 공화국 (1979년 ~ 현재)

1979년 이슬람 혁명 당시 이란에는 8만~10만 명의 유대인이 살고 있었습니다.이후 혁명이 일어난 지 ^[46]몇 달 만에 약 2만 명의 유대인들이 떠나면서 이란에서 유대인들의 이민은 급격히 증가했습니다.이란 유대인 인구의 대다수인 6만여 명은 혁명의 여파로 미국으로, 2만여 명은 이스라엘로, 5천여 명은 유럽(주로 영국, 프랑스, 덴마크, 독일, 이탈리아, 스위스)^[56]^{[better source needed]}으로 이주했습니다.

일부 자료에 따르면 1980년대 중후반의 이란계 유대인 인구는 5만 명에서 6만 ^[57]명 사이라고 합니다.1986년 인구조사에 근거한 추정치는 같은 시기에 비해 상당히 높은 수치인 약 55,^[58]000명을 기록했습니다.1990년대 중반 이후부터 현재까지 대부분의 정부 소식통들은 ^[59]^[60]^[61]^[62]이란에 약 25,000명의 유대인들이 남아있다고 추정하고 있습니다.이러한 덜 최근의 공식적인 수치는 비대해진 것으로 간주되며, 유대인 공동체는 10,^[63]000명을 넘지 않을 수도 있습니다.2012년 인구조사에 따르면 이 수치는 약 8,^[64]756명입니다.

아야톨라 호메이니는 파리에서 망명 생활을 마치고 돌아오는 길에 유대인 공동체의 수장들이 그들의 가장 저명한 대표자 중 한 명인 산업가 하비브 엘가니안의 처형으로 방해를 받아 콤에서 그를 만나기로 계획했을 때 유대인 공동체와 만났습니다.어느 순간 그는 이렇게 말했습니다.

거룩한 꾸란에서 모세는 그와 그의 모든 친족들에게 경례하는 말을 그 어떤 예언자보다도 많이 언급했습니다.예언자 모세는 파라오의 힘에 맞서서 그를 멸망시켰을 때 그저 양치기였을 뿐입니다.알라의 연설자 모세는 파라오의 노예들, 억압받는 자들, 그 시대의 가장 야만적인 사람들을 대변했습니다.

토론이 끝날 때 호메이니는 "우리는 우리 유대인들을 ^[63]신이 없고 피를 빨아먹는 시온주의자들과 분리된 존재로 인정한다"고 선언하고 유대인들을 ^[65]보호할 것을 명령하는 파트와를 발표했습니다.

하비브 엘가니안은 이슬람 혁명 직후 이슬람 혁명 재판소에서 부패, 이스라엘 및 시온주의와의 접촉, '신의 적과의 우정' 등의 혐의로 체포되어 사형을 선고받고 총살형을 받았습니다.그는 이슬람 정부에 의해 처형된 최초의 유대인이자 사업가였습니다.그의 처형은 유대인 사회의 두려움을 야기했고 많은 사람들이 ^[66]이란을 떠나도록 만들었습니다.

하이파 대학의 이란학 교수인 Soli Shahvar는 "이란에서 유대인들의 집, 농장, 공장에 대한 두 번의 몰수 사건이 있었습니다.첫 번째 물결에서 당국은 시온주의를 재정적으로 도운 혐의로 기소된 유대인 소수 집단의 재산을 압류했습니다.두 번째 물결에서는, 당국이 혁명 이후에 이 나라를 떠나야 했던 유대인들의 재산을 몰수했습니다.그들은 자신들의 목숨을 걸고 모든 것을 공포에 떨게 했고 이슬람 공화국은 그들의 부재를 ^[67]핑계로 그들의 재산을 몰수했습니다."

1980년부터 1988년까지 지속된 이란-이라크 전쟁 동안 이란 유대인들은 이란 이슬람 공화국 군대에 징집되었고,^[68] 그 전쟁에서 13명이 사망했습니다.

이슬람 공화국에서 유대인들은 더욱 종교적이 되었습니다.1970년대에 세속적이었던 가족들은 코셔의 식사법을 준수하기 시작했고, 더 엄격하게 안식일에 운전하는 것을 금지하는 규칙을 준수했습니다.그들은 식당, 카페, 영화관에 가는 것을 멈췄고 유대교 회당은 그들의 사회생활의 ^[69]중심이 되었습니다.

영화 제작자이자 전 이란 중앙 유대인 공동체 회장인 하루운 야샤이는 "호메이니는 우리 공동체를 이스라엘과 시온주의와 혼동하지 않았습니다. 그는 우리를 이란 ^[70]사람으로 보았습니다."라고 말했습니다.

2007년 6월, 부유한 국외 거주 유대인들이 이란계 유대인들에게 이스라엘로의 이민에 대한 인센티브를 제공하기 위해 기금을 설립했다는 보고가 있었지만, 그 제안을 수락한 사람은 거의 없었습니다.이란 유대인 협회는 이러한 행위를 "미숙한 정치적 유혹"이라고 일축하고, 그들의 국가 정체성은 ^[71]판매를 위한 것이 아니라고 말했습니다.

이란 이슬람 공화국의 유대인들은 공식적으로 동등한 대우를 받아야 하고 종교를 자유롭게 수행할 수 있습니다.이란 의회에는 이란 유대인 대표를 위한 자리까지 마련돼 있습니다.하지만 사실상의 차별은 ^[72]일반적입니다.

이란의 현황

이란의 유대인 공동체는 정부로부터 종교적 소수 집단으로 공식 인정받고 있으며, 조로아스터교나 기독교인들과 마찬가지로 이란 의회에서 1석을 배정받고 있습니다.시아막 모레 세드그는 2008년 선거에서 모리스 모타메드의 후임으로 현재 유대인 국회의원입니다.2000년, 전 유대인 의원 마누체르 엘리아시(Manuchehr Eliasi)는 그 당시 이란에 아직 60,^[73]000명에서 85,000명의 유대인이 있다고 추정했습니다.2011년 기준으로 유대인 인구는 8,^[74]756명입니다.2016년 유대인 인구는 9,^[5]826명이었습니다.2019년 기준으로 유대인 인구는^[3] 8,300명이며, 이들은 이란 인구의 0.01%를 차지하고, 대표적인 유대인 인구 ^[75]통계학자인 세르히오 델라 페르골라가 확인한 수치입니다.

이란의 유대인들은 테헤란의 "유대인 ^[76]협회 중앙 도서관"에서 유대인 연구를 수행하는 유대인 학자들과 함께 자신들의 신문("Ofogh-e-Bina"라고 불림)을 가지고 있습니다.사피르 박사 유대인 병원은 ^[76]이란에서 종교적 소수 집단이 거주하는 가장 큰 자선 병원입니다. 하지만 대부분의 환자와 직원들은 ^[77]이슬람교도들입니다.

최고 랍비인 유세프 하마다니 코헨은 1994년부터 2007년까지 이란 ^[78]유대인 공동체의 정신적 지도자였으며, 마샬라 골레스타니 네자드가 그 뒤를 이었습니다.2000년 8월, 코언은 모하마드 하타미 이란 대통령과 ^[79]처음으로 만났습니다.2003년, 코헨과 모타메는 유세프 아바드 시나고그에서 하타미를 만났는데, 이것은 이란의 대통령이 이슬람 ^[80]혁명 이후 처음으로 유대교 회당을 방문한 것이었습니다.하룬 야샤야이는 테헤란 유대인 위원회의 의장이자 이란 유대인 ^[80]^[81]공동체의 지도자입니다.2007년 1월 26일, 야샤야이가 마흐무드 아마디네자드 대통령에게 보낸 홀로코스트 부인 발언에 관한 편지는 전 세계 언론의 ^[82]^[83]^[84]^[85]관심을 불러 일으켰습니다.

이란의 유대인들은 금으로 된 보석을 만들고 골동품, 직물,^{[citation needed]} 카펫을 파는 것과 같은 특정한 직업들로 가장 잘 알려져 있습니다.

조건들

이란 유대인 남성들은 모든 이란 남성들처럼 이란군에 징집됩니다.이란-이라크 전쟁 (1980–1988) 동안 많은 이란 유대인들이 징집병으로 참전했고, 약 15명이 ^[86]사망했습니다.

대부분의 이란 유대인들은 이란을 자신들의 고향으로 보고, 자유롭게 유대교를 실천할 수 있도록 허용하고 있지만,^[87] 의심과 두려움도 있다고 말합니다.

카셈 솔레이마니 암살 사건 이후 이란의 랍비 예후다 제라미가 솔레이마니 가족을 방문해 반이스라엘 성명을 발표했습니다.그는 나중에 한 미국인 청중과 이 문제를 논의했는데, 그는 유대인 공동체가 폭력적인 복수의 위협을 받았기 때문에 이러한 행동을 수행할 필요성을 느꼈고, 이슬람 공동체와의 긴장을 완화하고 싶었다고 말했습니다.그는 이란 유대인 사회는 정치적 ^[88]개입을 피하는 것을 선호한다고 말했습니다.

이란 밖 유대인들과의 접촉

역사적으로 이스라엘의 존립에 반대해 온 하레디파 네투레이 카르타의 랍비들은 여러 차례 ^[89]^[90]^[91]^[92]이란을 방문했습니다.유대인 방위 기구는 테헤란에서 열린 홀로코스트의 세계적 비전을 검토하기 위한 국제 회의에 참석한 후, 네투레이 카르타파 조직원들의 그러한 방문에 항의했습니다.

전 유대계 이란 국회의원 모리스 모타메드 씨는 최근 몇 년간 이란 정부가 유대계 이란인들의 이스라엘 가족 방문을 허용하고 이스라엘에 거주하는 이란인들의 ^[93]귀국도 허용했다고 말했습니다.

2006년 3월 러시아에서 열린 유대인 민속춤 축제에서 이란 여성팀이 ^[94]^[95]참가하는 등 제한된 문화 접촉도 허용됩니다.

이슬람 혁명 이후 이란에서 13명의 유대인이 처형되었는데, 이들 중 대부분은 적어도 부분적으로는 이스라엘과의 연관성 때문에 처형되었습니다.이 가운데 1970년대 이란의 대표적 유대인으로 꼽히는 하비브 엘가니안은 1979년 이슬람 혁명 직후 이스라엘과 접촉한 혐의 등으로 이슬람 정부에 의해 총살형을 당했습니다.1998년 5월, 유대인 사업가 루홀라 카드호다 자데는 유대인들의 ^[96]이민을 도운 혐의로 기소되거나 법적 절차 없이 감옥에서 교수형을 당했습니다.

이란 유대인들은 일반적으로 이스라엘 여행과 해외 이민이 허용되지만 여권과 비자 요구서를 여권사무소의 특별 부서에 제출해야 하고 가족들의 집단 출국 제한에 직면해야 하며 제3국을 경유해 이스라엘 여행을 해야 합니다.하지만 이민율은 낮았습니다.2005년 10월부터 2006년 9월까지 이란을 떠난 유대인은 152명으로 전년도 같은 기간 297명, 전년도 183명에 비해 줄었습니다.대부분의 탈퇴자들은 경제적, 가정적인 이유를 탈퇴의 주된 유인책으로 꼽았다고 합니다.2007년 7월, 이란의 유대인 공동체는 이란을 떠나기 위한 재정적 이민 장려책을 거부했습니다.이스라엘 정부의 지원을 받아 부유한 국외 거주 유대인이 자금을 조달한 5천에서 3만 파운드에 이르는 제안들은 이란의 유대인 ^[97]^[98]^[99]지도자들에 의해 거절되었습니다.인센티브의 관점에서 보자면,^[100] 제공된 금액은 이란인의 평균 연간 수입의 3배 이상이었습니다.하지만 2007년 말, 적어도 40명의 이란 유대인들이 ^[101]이스라엘로 이민을 가기 위해 유대인 자선단체들이 제공하는 재정적 인센티브를 받아들였습니다.

이란 유대인 대다수는 이란에서 편안한 유대인 생활을 할 수 있도록 허용돼 있기 때문에 이란 체류를 선호한다는 주장이 제기됐지만, 15년간 이란계 미국 유대인 연맹 사무총장을 지낸 샘 케르만은 이란 유대인 대다수가 고령이고 페르시아어만 구사한다며 이 주장에 반박했습니다.이언, 그리고 결과적으로 그들은 ^[97]덜 자연스럽게 이민을 가려는 경향이 있습니다.이란 내에서 긴밀한 관계를 맺고 있는 페르시아어 라디오 방송국의 이란 태생의 이스라엘 국장 Ran Amrani에 따르면, 이란에 대한 국제적인 제재가 이란의 통화 가치를 너무 떨어뜨려서, 그들은 여러 집을 소유한 사람들과 함께, 그들의 이스라엘에서의 생활 수준이 엄청나게 떨어질 것이기 때문에 부유한 이란 유대인들은 떠나지 않을 것이라고 합니다.가난한 이란 유대인들은 중년이 되면 이스라엘에서 다시 생활을 시작하기가 어려울 것으로 예상되는 반면, 이란에 사는 나는 아파트 한 채를 살 여유가 없습니다.암라니는 유대인들은 종교를 실천할 수 있지만 이스라엘을 위해 스파이 활동을 했다는 비난을 받을까 두려워하며 살고 있다며 자신들의 ^[102]안전을 보장하기 위해 이스라엘과 시온주의와 공개적으로 거리를 두었다고 주장했습니다.

이란 유대인들의 상태에 대한 의견은 엇갈리고 있습니다.유대인들을 향한 이란 이슬람 정부와 사회에 대한 호의적인 견해를 제시하는 한 유대인의 목소리는 영화 제작자 하룬 야샤야이인데 , 그는 호메이니가 우리 공동체와 이스라엘 및 시온주의를 혼동한 것이 아니라, 그는 우리를 이란인으로 ^[103]생각했다고 말합니다.개인적으로, 많은 유대인들은 "차별, 그것의 상당 부분은 사회적 또는 관료적인 성격"이라고 불평합니다.이슬람 정부는 유대인 학교를 운영하는 관리들을 임명하는데, 이들 대부분은 이슬람교도들입니다. 그리고 2015년까지 이 학교들은 유대인의 ^[104]안식일인 토요일에 문을 열도록 요구했습니다.이 정책에 대한 비판은 1991년 유대인 학교에 대한 정부의 통제를 비판한 후 폐쇄된 이란 유대인 공동체의 마지막 남은 신문의 몰락이었습니다.이란은 리비아, 이라크, 이집트, 예멘처럼 유대인을 집단 추방하는 대신, 유대인을 이란에 ^[105]잔류시키는 정책을 채택했습니다.

생존에 대한 열망은 이란 유대인들로 하여금 자신들의 반이스라엘 입장을 과장하게 만들 수도 있습니다.이스라엘과 관련된 질문에 대한 그들의 반응은 이스라엘을 노골적으로 부정하거나 조용히 있는 것이었습니다.이란 유대인들의 딜레마는 이 사례에서 확인할 수 있습니다. "우리는 아야톨라가 이스라엘이 샤와 SABAK와 협력하고 있었다고 말하는 것을 듣고, 우리가 이스라엘을 지지한다고 말하는 것은 어리석은 일일 것입니다.그래서 우리는 그냥 조용히 있어요아마 잘 될 겁니다.어쨌든, 어떻게 해야 할까요?여기는 우리 ^[106]집입니다."

이란의 유대인 중심지

대부분의 유대인들은 ^[107]수도인 테헤란에 살고 있습니다.오늘날 테헤란에는 11개의 유대교 회당이 있으며, 그들 중 많은 수가 히브리 학교를 가지고 있습니다^[when?].그곳에는 두 개의 코셔 식당과 노인 주택 그리고 묘지가 있습니다.유대인 도서관에는 2만 권의 ^[69]책을 소장하고 있습니다.하지만 전통적으로, 시라즈, 하메단, 이스파한, 타브리즈, 나하완드, 바볼 그리고 이란의 몇몇 다른 도시들은 많은 유대인들의 고향이었습니다.현재^[when?] ^[107]이란에는 25개의 유대교 회당이 있습니다.이스파한의 유대인 인구는 약 1,500명으로 대부분 사업가들로 구성되어 있습니다.2015년 기준으로 팔레스타인 광장에 있는 주요 회당을 포함하여 13개의 회당이 있습니다.에스파한에서는 많은 유대인 사업체들이 "유대인 통로"^[108]라고 불리는 지역에 집중되어 있습니다.

법적 제한

이란 유대인들은 사회에서 그들의 위치에 대해 다양한 차별적인 법적 제약을 받고 있습니다.유대인들은 정부와 의사결정의 중요한 직책을 맡는 것이 금지되어 있습니다.유대인은 가디언 위원회에서, 대통령으로서, 또는 군 사령관으로서 복무할 수 없습니다.유대인은 재판관 역할을 할 수 없으며, 마즐리스에서 유대인을 위한 의석을 제외하고는 총선거를 통해 마즐리스의 일원이 될 수 없습니다.유대인은 무슬림으로부터 재산을 물려받을 수 없습니다.법적으로 유대인 가족 중 한 명이 이슬람교로 개종하면, 그 사람은 모든 가족 재산을 상속받게 됩니다.유대인들은 또한 이란 사법 시스템에서 키사스에 대한 동등한 권리, 즉 응보권을 가지고 있지 않습니다.예를 들어, 만약 유대인이 무슬림을 살해한다면, 피해자의 가족은 사형을 부과할 것을 요구할 권리가 있지만, 만약 무슬림이 유대인을 살해한다면, 처벌은 법적인 ^[109]무게가 없는 피해자 가족의 바람으로 판사들의 재량에 맡겨지게 됩니다.

이란의 유대인 교육

1996년 테헤란에는 여전히 유대인이 다수를 차지하는 학교가 3곳이나 있었으나, 유대인 교장들이 교체되었습니다.학교 교육과정은 이슬람교이며 타나크어는 히브리어가 아닌 페르시아어로 가르칩니다.오자르 하토라 조직은 금요일마다 히브리어 수업을 실시합니다.정부는 교육의 주요 ^[109]언어가 히브리어가 아닌 페르시아어임을 확실히 하기 위해 유대인 학교에서의 활동을 감시합니다.

원칙적으로, 그러나 일부 예외를 제외하고, 유대인 종교적 행위에 대한 제한이나 간섭은 거의 없지만, 최근 몇 년간 유대인 어린이들의 교육은 더욱 어려워졌습니다.정부는 유대인의 종교적 실천을 위해 히브리어 교육이 필요하다는 인식하에 히브리어 교육을 허용하는 것으로 알려졌습니다.하지만, 그것은 히브리어 텍스트의 유통을 강하게 막아서, 실제로 그 언어를 가르치는 것을 어렵게 만듭니다.게다가, 정부는 몇몇 유대인 학교들이 학교 시스템의 다른 학교들의 일정에 맞추어, 유대인의 안식일인 토요일에도 문을 열도록 요구했습니다.안식일에 하는 특정한 종류의 일(예를 들어, 글을 쓰거나 전기 기구를 사용하는 것)은 유대교 법에 위배되기 때문에, 학교를 운영하기 위한 이러한 요구는 준수하는 유대인들이 학교에 다니고 그들의 ^[110]종교의 기본적인 교리를 고수하는 것을 어렵게 만들었습니다.

이란의 유대인 거주지

이란의 많은 도시들은 유대교 사이트 혹은 유대교와 관련된 사이트를 가지고 있습니다.하마단에 있는 에스더와 모르드개의 무덤, 수사에 있는 다니엘의 무덤, 투이세르칸에 있는 하박국의 무덤, 카즈빈에 있는 페이함바리에 묘 등이 대표적인 것입니다.

이스파한(피르 바크란) 근처에 세라에게 바치는 순례지가 있습니다.

야즈드의 하라브 오흐 슈라가, 카샨의 하캄 물라 모셰 할레비(모셰-하-라비) 등 이란의 뛰어난 유대학자들의 무덤도 있어 이슬람 순례자들도 많이 찾고 있습니다.

토이저칸에 있는 하박국 신사
하마단 에스더와 모르데카이의 무덤
수사 다니엘 신사
[예언자들이 사는 곳], 카즈빈:이곳에는 유대인 예언자 4명이 묻혔다고 합니다.그들의 아랍어 이름은 살람(Salam), 솔룸(Solum), 알키야(Al-Qiya), 소훌리(Sohuli)입니다.

2014년 12월 16일 테헤란 당국은 1980년에서 1988년 사이 이라크와의 길고 쓰라린 전쟁 중 사망한 이란 유대인 병사들의 기념비를 공개했습니다.현수막에는 파르시어와 히브리어 비문으로 "순교자"라고 칭송되는 전사자들의 모습이 담겨 있었습니다."우리는 이 나라의 세입자가 아닙니다.우리는 이란인이며 30세기 동안 그래왔습니다."라고 이란의 유대인 국회의원인 Ciamak Moresadegh가 말했습니다."유대인인 우리와 이스라엘 사이에는 차이가 있습니다."라고 역사적인 도시 이스파한의 한 가게 주인이 덧붙였습니다."우리는 스스로를 이란계 유대인이라고 생각하며, 이스라엘과는 아무런 관계가 없습니다.이곳이 우리가 ^[111]사랑하는 나라입니다."

인구통계학

유대인 백과사전은 1900년에 이란에 35,000명의 페르시아 유대인이 있었다고 추정했지만 (그들 중 거의 대부분이 현재의 ^[112]이란에 살고 있습니다), 다른 자료들은 같은 시기에 약간 더 많은 숫자를 추정하고 있습니다.1948년 이스라엘이 독립하기 전날 이란에는 10만-15만 명의 유대인이 있었고, 페르시아계 유대인은 국외에 거주하는 사람이 상대적으로 적었습니다.오늘날, 전체 또는 부분 페르시아 혈통을 가진 유대인들은 주로 이스라엘에 살고 있으며, 미국과 이란에는 상당한 공동체가 있습니다.

이란계 유대인들은 또한 서유럽(특히 파리와 런던)과 오스트레일리아, 캐나다, 남아메리카의 작은 공동체를 형성하기 위해 이주했습니다.페르시아의 많은 유대인 집단들은 고대부터 갈라져 왔습니다.그들은 마운틴 유대인과 같은 별개의 공동체로 확인되었습니다.그 외에도 이란에는 이슬람교나 ^[113]바하이 신앙으로 개종한 유대인의 직계 후손인 사람들이 많습니다.

이란

이란의 유대인 인구는 1948년 15만 명에서 10만 명으로 줄었는데, 주로 이스라엘로의 이민 때문에 이란 혁명 직전에는 약 8만 명으로 줄었습니다.1970년대 이스라엘로의 이민이 둔화되고 이란의 유대인 인구가 안정화되는 동안, 이란에 남아있는 대다수의 유대인들은 샤의 타도의 여파로 나라를 떠났습니다.2000년대에 이란의 유대인 인구는 대부분의 출처에서 25,^[59]^[60]^[61]000명(2006년, 2007년, 2008년 각각 추정)으로 추정되었지만,^[114] 1998년에는 40,000명 정도로 높았고, 2010년에는^[115] 17,000명 정도로 낮았습니다. 그러나 2012년 8월의 공식적인 인구 조사에 따르면 ^[64]아직 이란에 살고 있는 유대인은 8,756명에 불과합니다.2016년 이란 인구조사에서 이란에 남아있는 유대인 인구는 9^[5],826명입니다. 2021년 기준으로 ^[3]8,500명의 유대인만이 여전히 이란에 살고 있습니다.이스라엘 다음으로 중동에서 ^[59]두 번째로 많은 유대인이 살고 있는 곳입니다.주목할 만한 인구 중심지로는 테헤란, 이스파한,^[116] 시라즈 등이 있습니다.역사적으로, 유대인들은 더 많은 이란 도시들에서 존재감을 유지했습니다.유대인들은 이란 헌법에서 보호받고 마즐리스에서 ^[60]한 자리를 허용합니다.

이스라엘

가장 큰 페르시아 유대인 집단이 이스라엘에서 발견됩니다.2007년 현재 이스라엘에는 이란 태생 유대인 47,000명과 아버지가 ^[117]이란에서 태어난 이스라엘 태생 유대인 약 87,000명이 살고 있습니다.이 숫자들은 약 135,000명에 이르지만, 더 멀리 떨어져 있거나 유일하게 이란에 뿌리를 둔 이스라엘인들을 포함하면 이스라엘에 있는 페르시아 유대인의 총 숫자는 200,000명에서^[1] 250,^[2]000명 사이인 것으로 추정됩니다.

2009년 6월 로스앤젤레스 타임스의 블로그 기사는 이란계 이스라엘 유대인들이 이란인 시위자들과 연대하는 것에 대해 "이란 유대인들의 이스라엘 공동체는 이스라엘 태생의 1세대를 포함하여 약 17만 명에 달하며,^[118] 그 뿌리에 대해 깊은 자부심을 가지고 있습니다."라고 전했습니다.이스라엘에서 가장 많은 페르시아 유대인 집단이 ^[118]홀론 도시에서 발견됩니다.이스라엘에서 페르시아 유대인들은 미즈라힘으로 분류됩니다.모셰 카차브 전 대통령과 국방부 장관, 크네세트 샤울 모파즈의 전 야당 지도자 모두 페르시아계 유대인 출신입니다.카차브는 야즈드에서, 모파즈는 테헤란에서 태어났습니다.

적어도 1980년대부터 이스라엘의 페르시아 유대인들은 전통적으로 리쿠드를 ^[119]투표하는 경향이 있었습니다.

미국

미국에는 6만~8만 명의 이란계 유대인들이 살고 있으며, 이들 대부분은 뉴욕 그레이트 넥과 메릴랜드 볼티모어의 그레이터 로스앤젤레스 지역에 정착했습니다.대도시 로스엔젤레스에 사는 사람들은 부유한 웨스트사이드 도시인 베벌리 힐스와 산타 모니카와 로스엔젤레스 웨스트사이드 인근인 브렌트우드, 웨스트우드, 웨스트 L.A.와 타짜나와 엔치노의 샌 페르난도 밸리 지역사회에 주로 정착했습니다.

베벌리힐스

특히 페르시아계 유대인은 캘리포니아 ^[120]^[121]^[122]^[123]베벌리힐스 인구의 상당 부분을 차지합니다.페르시아계 유대인은 베벌리힐스 전체 인구 중 이란계 미국인으로 ^[124]확인되는 26%의 상당 부분을 차지합니다.1979년 이란 혁명 이후, 수만 명의 페르시아 유대인들이 이란에서 이주하여,^[120] 지금까지 미국으로 온 이민자들 중 가장 부유한 물결 중 하나를 형성했습니다.이 공동체는 베벌리 힐스를 활성화하고 건축물을 다시 개발했으며 도시 전역에 ^[125]화려한 저택을 개발한 것으로 인정받고 있습니다.

미국 인구조사국의 2010년 미국 공동체 조사에 따르면 베벌리힐스 주민 34,000명 중 26%가 이란 ^[124]출신입니다.2007년 3월 21일, 1958년 미국으로 이주한 페르시아계 유대인 지미 델샤드가 베벌리힐스의 시장이 되었습니다.이 선거로 델샤드는 미국에서 선출된 이란계 미국인 고위 관리 중 한 명이 되었습니다.그는 2010년 3월 16일 다시 한번 베벌리 힐스의 시장직에 취임했습니다.

로스앤젤레스 지역의 유명한 페르시아 유대인 집단에는 네사 유대교 회당과 에레츠 시아막 문화 센터가 있습니다.페르시아계 유대인들은 또한 미국에서 가장 큰 보수당 중 하나인 웨스트우드의 시나이 사원의 회원들 중 많은 부분을 차지하고 있습니다.

로스앤젤레스의 이란계 미국인 유대인 연맹(IAJF)은 지난 41년 동안 그레이터 로스앤젤레스의 이란계 유대인 공동체를 위해 봉사해 온 저명한 비영리 단체입니다.IAJF는 국내 및 글로벌 반유대주의에 맞서 싸우고, 국내외 이란 유대인을 보호하며, 통일된 공동체를 촉진하고, 사회 및 공공 업무에 참여하며, 자선 활동을 통해 도움이 필요한 사람들에게 재정 및 심리 사회적 지원을 제공하는 ^[126]등의 노력을 주도하는 조직입니다.

뉴욕

그레이트 넥의 일부를 구성하는 마을인 킹스 포인트는 미국에서 이란인이 가장 많은 비율(약 40%)^[124]을 차지하고 있습니다.유대인이 아닌 이란인들이 다수 거주하는 로스앤젤레스의 이란인 공동체와 달리 그레이트 넥과 그 주변의 이란인 인구는 거의 전적으로 유대인입니다.

그레이트 넥 지역의 10,000명의 페르시아 유대인들 중 수 천 명이 그들의 기원을 이란의 마샤드로 거슬러 올라가며,^[127] 미국에서 가장 큰 마샤디 공동체를 구성하고 있습니다.많은 마샤디 암호화 유대인들은 거의 ^[128]한 세기 동안 개인적으로 유대인 의식을 수행하면서 세속적인 팔라비 왕조의 부상 이후 유대인 의식을 다시 공개했습니다.그레이트 넥의 마샤디 공동체는 자체 유대교 회당과 커뮤니티 센터를 운영하고 있으며, 회원들은 일반적으로 공동체 ^[129]내에서 결혼을 합니다.

뉴욕의 이란계 미국인 유대인 연맹(IAJF)은 지난 16년간 이란계 유대인 사회를 위해 봉사해 왔습니다.이 단체의 목표는 그레이터 뉴욕 대도시 지역의 이란계 유대인들 사이에서 통일이 되고 자선 ^[130]활동에 참여하는 것입니다.

언어들

대부분의 페르시아 유대인들은 표준 페르시아어를 그들의 주요 언어로 사용하지만,^[136]^[137] 다양한 유대어들은 시간이 지나면서 공동체와 연관되어 왔습니다.여기에는 다음이 포함됩니다.

즈히디 (유도-페르시아어)
부코리 (주어도-부카리어)
주도골파야니
유도 시라지
유도하메다니
주후리어 (Judæo-Tat)

게다가, 이스라엘의 페르시아 유대인들은 일반적으로 히브리어를 사용하고, 다른 곳의 페르시아 유대인들은 페르시아어와 히브리어를 약간 사용하여 현지어(예: 미국의 영어)를 말하는 경향이 있을 것입니다.

이란 북서부 지역에서 온 많은 유대인들은 리샨 디단이나 다른 다양한 유대교 신아람어 ^[138]방언을 사용합니다.우르미아, 타브리즈, 사난다즈, 사크케즈, 그리고 몇몇 다른 도시들에서 온 유대인들은 모두 ^{[citation needed]}서로 알아들을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 다양한 방언들을 사용합니다.오늘날 알려진 언어 사용자는 5,000명 미만이며 이 언어는 앞으로 수십 ^[139]^[140]년 안에 멸종될 것입니다.

유전학

유전학 연구는 페르시아와 이라크 유대인들이 유대인들 사이에서 뚜렷한 집단을 형성하고 페르시아 유대인들과 부하라 유대인들의 MtDNA가 소수의 여성 ^[141]조상들로부터 내려온다는 것을 보여줍니다.

L에 대한 또 다른 연구.Hao et al.^[142] 은 서로 다른 지리적 기원을 가진 7개의 유대인 집단(아슈케나지, 이탈리아, 그리스, 터키, 이란, 이라크, 시리아)을 연구한 결과, 이들 개체는 유전적으로도 서로 구별할 수 있지만 모두 공통적인 중동 배경을 가지고 있음을 보여주었습니다.이 연구의 저자 중 한 명인 해리 오스트러 뉴욕대 랑고네 메디컬센터 인간유전학 프로그램 책임자는 공개 논평에서 "유전자 분석을 통해 유대성을 확인할 수 있다는 것을 보여줬기 때문에 유대인이라는 개념은 ^[142]그럴듯하다"고 결론 내렸습니다.

2010년 Atzmon et al. 에 의해 수행된 상염색체 DNA 연구는 이란, 이라크, 시리아, 터키, 그리스, 세파르딕 및 아슈케나지 유대인 공동체의 기원을 조사했습니다.이 연구는 이 유대인 집단들을 52개의 전세계 인구에서 온 1043명의 관련이 없는 사람들과 비교했습니다.유대인 공동체와 유럽인 인구의 관계를 더 자세히 살펴보기 위해 2407명의 유럽인 피실험자를 할당하고 출신 지역을 기준으로 10개 그룹으로 나눴습니다.이 연구는 위와 같은 유대인 집단의 중동 기원에 대한 이전의 연구 결과를 확인하고 "유대인 집단 간의 유전적 연결은 이 유대인 집단 전반에 걸친 빈번한 혈통별 정체성(IBD)으로부터 명백해졌습니다(전체 공유 분절의 63%).유대인 인구는 유대인이 아닌 인구보다 서로 더 많은 그리고 더 긴 분절을 공유하며 유대인 기원의 공통성을 강조했습니다.전체 공유로 순서가 매겨진 인구 쌍 중 상위 20명 중 12명이 유대인 인구 쌍이었고, "상위 30명 중 유대인 인구와 유대인이 아닌 인구 쌍을 이루는 사람은 없었습니다.Atzmon은 결론을 내립니다. "각 유대인 집단은 중동 혈통과 숙주 집단의 다양한 혼합을 보여주었지만, IBD 분절의 시뮬레이션과 길이 분포 비교로 계산된 중동과 유럽/시리아 유대인 간의 분열은 100-150 세대 전에 일어났습니다.이라크와 이란의 유대인 공동체가 바빌로니아 망명 기간과 그 후에 바빌로니아와 페르시아 제국의 유대인들에 의해 형성되었기 때문에 "2500년 이상 전에 일어난 것으로 보고되는 역사적 분열과 양립할 수 있다"고 묘사되었습니다.미즈라히와 아슈케나지/세파르디크 유대인의 주요 차이점은 전자에서 남유럽 구성 요소가 없다는 것입니다.이 결과에 따르면, 로마 통치기에 이스라엘 땅에서 유대인들이 추방되고 이주한 결과 아슈케나지 유대인 공동체를 포함한 유럽/시리아 유대인 인구가 후기에 형성되었습니다.아슈케나지 유대인과 관련하여, 이 연구는 유전적 연대가 "아슈케나지 유대인이 대부분 개종한 카자르인이나 슬라브인의 직계 후손이라는 이론과 양립할 수 없다"는 것을 발견했습니다.Behar를 인용하여, Atzmon은 "중동 출신의 설립자 여성에 대한 증거는 2000년 이상의 연대 기간과 겹치지 않는 미토콘드리아 하플로타입에 기초하여 모든 유대인 인구에서 관찰되었습니다."라고 말합니다.유대인 집단과 가장 가까운 사람들은 팔레스타인, 베두인, 드루즈, 그리스, 이탈리아인들이었습니다.이 관계에 대해 저자들은 "이스라엘과 팔레스타인 아랍인들과 아슈케나지와 아슈케나지 ^[143]^[142]^[144]^[145]유대인이 아닌 사람들 사이의 Y 염색체 하플로그룹의 상당한 중복이 이러한 관찰을 뒷받침한다"고 결론짓습니다.

2011년, Moorjani et al.^[146] 은 자신들이 분석한 8개의 다양한 유대인 인구(아슈케나지 유대인, 시리아 유대인, 이란 유대인, 이라크 유대인, 그리스 유대인, 터키 유대인, 이탈리아 유대인) 모두에서 사하라 이남 아프리카 혈통의 3%-5%를 검출했습니다.모든 유대인들 사이에서 이 아프리카 혼합물의 시기는 똑같았습니다. 정확한 날짜는 밝혀지지 않았지만, 그것은 1,600년 (서기 4세기)에서 3,400년 (기원전 14세기) 사이에 발생한 것으로 추정됩니다.비록 아프리카 혼합물이 일부 남유럽과 근동 인구 사이에서도 확인되었지만, 이 혼합물은 유대인 인구와 비교했을 때 더 어린 것으로 밝혀졌습니다.저자들은 이 8개의 주요 유대인 집단의 공통된 기원에 대한 증거로 설명했습니다."약 2,600년 전 바빌론으로 추방된 유대인들로부터 적어도 부분적으로는 후손으로 여겨지는 미즈라히 이란과 이라크 유대인들이 아프리카 혼혈의 신호를 공유하고 있다는 점은 흥미롭습니다.이러한 관찰에 대한 근시안적인 설명은 많은 유대인 집단이 기원전 8세기에서 6세기 사이에 발생한 유대인 디아스포라가 시작되기 이전에 아프리카인(대부분 고대 이집트인)과 섞여 있던 공통 조상 집단의 후손이라는 역사를 반영한다는 것입니다."라고 저자는 ^[144]^[147]결론짓습니다.

병세

마취 숙시닐콜린 투여 후 장기간 마비가 발생한 환자는 콜린에스테르의 외인성 공급원에 노출되지 않은 환자에서 임상적으로 조용한 상태인 가성콜린에스테라아제로 진단되는 경우가 많습니다.장기적인 전신 마비를 넘어서는 한 가지 가능한 결과는 근육 조절 호흡 기능의 마비입니다.이 상태는 일반 인구에서 3000분의 1의 비율로 발견되는 반면 페르시아 유대인에서는 ^[148]10분의 1의 비율로 발견됩니다.