이란의 기독교

Christianity in Iran
이란 기독교인
총인구
380,000[1] ~1,500,000[1]
언어들
페르시아어, 아르메니아어, 아시리아어
나라별 기독교
Continents colour2.svg
아프리카
아시아
  • 바레인
  • 키프로스
  • 이란
  • 이라크
  • 이스라엘
  • 조던
  • 쿠웨이트
  • 레바논
  • 오만
  • 팔레스타인
  • 카타르
  • 사우디아라비아
  • 시리아
  • 터키
  • 아랍에미리트
  • 예멘
    		•
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    icon 기독교 포털

    이란의 기독교는 이슬람보다 앞선 예수시대 종교 초기로 거슬러 올라간다.기독교 신앙은 이란의 이전 국가 종교 아래 항상 소수 민족으로 구성되었습니다; 비록 과거에 그랬던 것보다 훨씬 더 큰 대표성을 가지고 있었지만, 역사적인 페르시아의 조로아스터교, 아랍 정복 이후 중세의 수니파 이슬람, 그리고 15세기의 사파비드 개종 이후 시아파 이슬람이 뒤따랐습니다.아. 이란 기독교인들은 역사적인 기독교 선교에서 중요한 역할을 해왔다: 현재 [1]이란에는 최소 6000개의 교회와 38만-150만 명의 기독교인이 있다.

    주요 액면가

    이스파한의 아르메니아 정교회 방크 대성당(1664년 완공)은 사파비드 시대의 유물입니다.

    이란에는 많은 기독교 종파가 있다.더 크고 오래된 교회들의 많은 구성원들은 소수 민족 그룹에 속하며, 아르메니아인들과 아시리아인들은 그들만의 독특한 문화와 언어를 가지고 있습니다.새롭고 작은 교회 신도들은 전통적인 기독교 소수 민족과 비기독교적 배경에서 개종한 사람들 둘 다에게서 왔다.

    이란의 주요 기독교 교회는 다음과 같습니다.

    기타 특성 및 교회는 다음과 같습니다.

    오퍼레이션 월드에 따르면 이란에는 [5]개신교, 복음주의, 기타 소수 기독교 종파의 회원과 신봉자가 7,000명에서 15,000명 사이이지만, 이 숫자는 현재 정치 [citation needed]상황에서 특히 확인하기가 어렵다.

    미 국무부가 발표한 2004년 국제종교자유보고서(International Relatical Freedom Report)에 따르면 이란 내 기독교인 [7]수는 30만 명으로 다소 많으며 이들 기독교인의 대다수는 아르메니아인이고 그 다음은 아시리아인이라고 돼 있다.

    '국가정보 및 가이드라인:영국 내무부가 2014년 12월 발간한 '기독교인과 기독교 개종자, 이란'[1] 보고서에 따르면 이란에는 37만 명의 기독교인이 있다.

    역사

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    수사의 압다스
    성 벤자민
    카라 켈리사, 서 아제르바이잔, 이란어떤 사람들은 서기 66년에 성 주드에 의해 처음 지어졌다고 믿는다.현지 아르메니아인들은 그와 사이먼이 모두 이곳에 묻혔다고 믿고 있다.1319년 지진으로 건물이 파괴된 후 1329년에 교회가 재건되었다.
    이란 우르미아에 있는 아시리아인 마르 토마 교회.

    사도행전에 따르면, [8]펜테코스트에서 최초로 기독교로 개종한 사람들 중에는 페르시아인, 파르티아인, 메데스가 있었다.그 이후로 이란에는 기독교인들이 계속 존재해 왔다.

    사도 시대에 기독교는 지중해 전역에 정착하기 시작했다.하지만, 로마 제국의 동쪽 국경과 페르시아에서는 상당히 다른 셈족의 기독교 문화가 발달했다.시리아 기독교는 이전의 유대인 사회와 아람어에 많은 빚을 졌다.이 언어는 예수에 의해 사용되었고, 다양한 현대 동부의 아람어 형태에서 오늘날 이란, 시리아 북동부, 터키 남동부 및 이라크의 아시리아 기독교인들에 의해 여전히 사용되고 있다(아시리아 신아람어 및 세나야어 참조).

    페르시아가 통치하는 아시리아(아수리스탄)에서 선교활동은 아시리아와 메소포타미아 전역에 걸쳐 동방리테 시리아 기독교를 전파하고 페르시아, 소아시아, 시리아, 코카서스, 중앙아시아로 전파하여 인도의 성 토마스 기독교인들을 세우고 중국의 네스토리우스 비석과 다인탑을 세웠다.

    로마-페르시아 국경을 가로지르는 초기 기독교 공동체는 내란의 한복판에 있었다.313년 콘스탄틴 1세가 기독교를 로마제국에서 용인된 종교로 선언했을 때, 페르시아의 사산 통치자들은 340년대에 샤푸르 2세의 이중 세금을 포함한 기독교인에 대한 박해 정책을 채택했다.사산파는 기독교인들을 전복적이고 불성실한 소수민족으로 두려워했다.5세기 초에 공무원의 박해는 다시 증가하였다.하지만, 호르미즈드 3세 (457–459)의 통치 이후, 심각한 박해는 덜 빈번해졌고 페르시아 교회는 인정받는 지위를 얻기 시작했다.예를 들어, 아바라이르 전투(451년)와 그에 따른 484년의 조약을 통해, 페르시아 제국의 수많은 아르메니아 신민들은 동방 기독교를 [9][10]자유롭게 공언할 수 있는 공식적인 권리를 얻었다.페르시아 내부의 정치적 압력과 서구 기독교와의 문화적 차이는 대부분 네스토리우스파 분열의 원인이었고, 그 과정에서 로마 제국 교회 계층은 동양의 교회를 이단으로 불렀다.크테시폰(사산 제국의 수도)의 주교는 로마/비잔티스의 계급으로부터 완전히 독립된 카톨릭 신자의 칭호를 먼저 얻었고, 그 후 총대주교가 되었다.

    어떤[who?] 사람들은 페르시아를 공식적으로는 기독교인이라고 생각한다.531년부터 579년까지 샤한샤는 기독교인 부인과 결혼했고 그의 아들 누시자드도 기독교인이었다.왕이 에데사에서 병에 걸렸을 때 그가 죽었다는 보고가 페르시아에 도착했고, 누시자드는 왕관을 장악하고 왕국을 기독교로 만들었다(c.550년).곧 그 소문은 거짓으로 판명되었지만, 유스티니아누스에게 고용된 것으로 보이는 사람들은 누시자드가 그의 지위를 유지하도록 설득했다.그의 아들의 행동은 Khosrau를 매우 고통스럽게 했다; 그는 신속한 조치를 취해야 했고, 사령관인 Ram Berzin을 반란군에 대항하기 위해 보냈다.뒤이은 전투에서 누시자드는 치명상을 입고 전장에서 떠난다.그의 텐트에는 아마 540년부터 552년까지 동방 교회 총대주교였던 마르 아바 1세라는 기독교[original research?] 주교가 함께 있었다.이 주교에게 누시자드는 아버지에게 무기를 든 것에 대해 진심으로 뉘우친다고 고백했는데, 이는 하늘의 승인을 받을 수 없다고 확신했습니다.기독교 신자임을 자처한 그는 죽었고 반란은 [citation needed]곧 진압되었다.

    이란에는 기독교 초기부터 많은 오래된 교회들이 남아 있다.일부 역사학자들은[which?] 아시리아 마르트 마리아 교회(성모 마리아 교회)로 간주한다. 예를 들어 이란 북서부에 있는 마리아는 요르단강 서안 베들레헴 교회 다음으로 기독교에서 두 번째로 오래된 교회이다.서기 642년 중건 공사에 기여한 중국의 한 공주는 교회 벽에 있는 돌에 자신의 이름을 새겼다.유명한 이탈리아 여행자 마르코 폴로도 그의 방문 이후 교회를 묘사했다.

    7세기 아랍의 페르시아 정복은 기독교인들이 이슬람 하의 보호받는 소수민족이었기 때문에 원래 그들에게 혜택을 주었다.하지만 약 10세기부터 종교적 긴장이 다시 박해로 이어졌다.유럽 기독교인들의 영향으로 근동 기독교인들은 십자군 전쟁 기간 동안 위험에 처했다.13세기 중반부터, 몽골의 통치는 14세기 초에 일카네이트가 이슬람을 채택하기 전까지 페르시아 기독교인들에게 안도감을 주었다.기독교 인구가 점차 소수로 줄었다.기독교인들은 주류 사회에서 벗어나 게토 민족(대부분 아시리아-아람어-아르메니아어)으로 물러났다.14세기에 기독교인에 대한 박해가 되살아나 투르코몽골계 무슬림 군벌 티무르(타메를레인)가 페르시아 메소포타미아 시리아 소아시아를 정복하자 그는 메소포타미아 페르시아 소아시아 시리아에서 대규모 기독교인 학살을 명령했다.희생자의 대부분은 아시리아인과 아르메니아인으로 아시리아 동방교회와 정교회 소속이었다.

    1445년 아시리아 아람어를 사용하는 동방 교회의 일부가 가톨릭 교회와 교감하기 시작했다.이 단체는 출발이 흔들렸지만 교황 율리우스 3세가 1553년 요한난 술라카를 칼데아 바빌로니아의 총대주교로 추대하면서부터 독립된 교회로 존재해 왔다.오늘날 이란의 아시리아 카톨릭 신자들은 대부분 칼데아 카톨릭 교회 신자들이다.독립되어 있는 아람어를 사용하는 공동체는 아시리아 동방 교회입니다.두 교회 모두 현재 이란에서 아르메니아 사도 교회보다 훨씬 적은 교세를 가지고 있다.

    이란에 있는 기독교인들의 수는 1501년부터 통치한 그 이후의 왕국들의 다양한 정책들을 통해 더욱 크게 증가하였다.예를 들어, 1606년 오스만-사파비드 전쟁 (1603–18) 중에 압바스 1세는 약 30만 명의 아르메니아인들을 오늘날의 이란 더 깊은 곳에 재정착시켰고, 4세기 후에도 여전히 기독교 아르메니아인들이 주로 거주하고 있는 이스파한에 그들의 거주지를 설립했습니다: 뉴 줄파 지역입니다.같은 사파비드 시대와 후기의 이란 내 카자르 시대에는 수십만 명의 기독교 조지아인과 체르케스인들이 더 많이 추방되고 재정착했다.그러나 지금은 [11]두 지역 사회가 모두 무슬림이다.

    18세기와 19세기에 개신교 선교사들이 페르시아에서 전도하기 시작했다.그들은 교육과 의료 서비스를 개선하면서 그 나라의 현존하는 교회를 지원하는 데 그들의 사업을 지휘했다.오래된 민족 교회와는 달리, 이 복음주의 개신교 신자들은 페르시아 민족 이슬람 공동체와 관계를 맺기 시작했다.그들의 인쇄기는 다양한 언어로 된 많은 종교 자료를 만들어냈다.일부[12] 페르시아인들은 이후 개신교로 개종했고 그들의 교회는 여전히 이란 내에 존재한다.

    20세기 초, 이란의 안정적이고 현존하는 기독교 인구가 다시 증가했습니다. 이번에는 수만 명의 난민들이 몰려든 아시리아 집단 학살과 아르메니아 집단 학살(1914–1923년)의 영향으로 인해 말입니다.그러나 제1차 세계대전 후반기에 오스만 군대가 이란 국경을 넘어 이란 국경, 특히 서아제르바이잔주에서 [13][14]수만명의 아르메니아인과 아시리아인을 학살하면서 두 학살은 이란의 기독교인들에게도 큰 악영향을 끼쳤다.이란의 이 지역들에 있는 활기차고 거대하며 수천 년 된 원주민 기독교 공동체는 오스만 제국의 행동으로 인해 사실상 산산조각이 났으며, 이전에 일부 지역의 다수파를 구성하던 것에서 눈에 띄지만 매우 작은 생존 공동체들로 전락했다.예를 들어 [15][16]제1차 세계대전이나 아시리아인의 대량학살 이전에는 우르미아 인구의 40%에서 50%가 기독교인이었다.오늘날, 같은 도시에 대한 이 수치는 1%에서 2%[citation needed]에 이릅니다.

    1918년 페르시아 전역 중 페르시아의 아시리아인의 절반 가량이 터키와 쿠르드족의 학살과 관련된 기아와 질병으로 사망했다.아시리아 성직자와 영적 지도자의 약 80%가 죽었고,[17][need quotation to verify] 이는 아시리아가 하나로 살아남을 수 있는 능력을 위협했다.

    현황

    테헤란의 세인트 메리 파크 (2011)
    그리스 성모 마리아 교회; 테헤란
    러시아 카즈빈 교회요

    1976년 인구조사에 따르면 이란에서 시민권을 가진 기독교 인구는 16만8593명이며 이들 대부분이 아르메니아인이라고 한다.1980년대 이란-이라크 전쟁과 1990년대 소련의 해체로 아르메니아인의 절반 가까이가 새로 독립한 아르메니아로 이주했지만 1999년 추산으로는 31만 [18]명이나 됐다.2000년 이후 다른 추정에 따르면 이란 국적을 가진 기독교인의 수는 2006년에 109,415명이었다.

    사담 후세인 이라크에서의 대량 학살과 괴롭힘으로 이 기간 동안 이라크에서 아시리아인들의 상당한 이민이 기록되었다.그러나 이란에 거주하는 아시리아인 대부분은 이란 국적을 가지고 있지 않기 때문에 이 자료에는 포함되지 않는다.2008년, 국제 아시리아 연합 중앙 사무소는 40년 [19]이상 미국에서 개최되고 나서 이란으로 공식적으로 이전되었다.

    인구 조사 기독교인 총 퍼센티지 +/−
    1976년[20] 168,593 33,708,744 0.500% ...
    1986년[20] 97,557 49,445,010 0.197% −42%
    1996년[21] 78,745 60,055,488 0.131% −19%
    2006년[22] 109,415 70,495,782 0.155% +39%
    2011년[23] 117,704 75,149,669 0.157% +8%

    정부는 인정된 소수 기독교인들에게 많은 권리(비할랄 [citation needed]식품의 생산과 판매), 의회에서의 대표권, 특별 가족법 [citation needed]등을 보장한다.미국에 본부를 둔 바르나바 기금 정부의 침입에 따르면 특히 이란 혁명 초기 몇 년 동안 재산 수용, 강제 폐쇄, 박해 등이 모두 [citation needed]기록됐다.

    2018년 2월 2일, 4명의 유엔 인권 전문가들은 이란의 기독교 소수파, 특히 기독교로 개종한 사람들이 이란에서 심각한 차별과 종교적 박해에 직면해 있다고 말했다.이들은 이란에 [24]수감된 3명의 이란 기독교인들에 대한 처우에 우려를 표명했다.

    이란 기독교인들은 도시적인 경향이 있으며, 50%가 [25]테헤란에 살고 있습니다.

    기독교는 이 나라에서 [26]두 번째로 큰 비이슬람 소수 종교이다.

    2020년 6월 온라인 조사에서는 이슬람교를 믿는다는 이란인의 비율이 훨씬 적었으며, 조사 대상자의 절반이 종교적 [27]믿음을 잃었다고 응답했다.네덜란드에 본부를 둔 GAMAAN(Group for Analyzing and Measurementing In Dialan)이 응답자들에게 더 많은 익명성을 제공하기 위해 온라인 여론조사를 통해 실시한 이 여론조사는 5만 명의 이란인을 대상으로 실시했으며 1.5%가 [27][28]기독교인임을 밝혀냈다.

    기독교 개종자

    1970년대부터 일부 개신교 목사는 아르메니아어, 시리아어 등 소수 민족 기독교 언어가 아닌 페르시아어로 집에서 예배를 보기 시작했다.이 운동을 주도한 주요 지도자 중 하나는 하익 호브세피안 메어 주교였다.교회 건물이 아닌 가정에서 예배를 드리고, 모든 이슬람교도들이 사용하는 국가 언어(페르시아어)를 사용하면서, 이란 혁명과 관련된 폭력에 대한 불만과 결합되면서, 상당수의 이란 이슬람교도들이 이슬람을 떠나 기독교로 개종하게 되었다.이 일은 이란 [29]디아스포라 사이에서 이란 국내와 해외 모두에서 일어났다.현재 기독교 문학을 페르시아어로 [30]배포하는 것은 불법이다.

    기독교로 신앙을 바꾼 이슬람교도들은 [31][32][33]사형을 초래할 수 있는 사회적, 공식적인 압력에 시달린다.비록 민법에는 사형에 대한 명확한 규정이 없지만, 범죄는 벌금, 채찍질, 징역형에 처해질 수 있다.판사들은 그들이 [34]원하면 사형을 부과할 수 있다.이란은 기독교인들이 가장 극심한 박해를 받고 있는 50개국의 연례 순위인 2022년 오픈도어 월드워치 리스트에서 9위를 차지하고 있다.[35]

    오순절 목사 호세인 수드만은 변절죄로 기소되어 [34]1990년에 처형되었다.메흐디 디바지는 체포돼 10년 넘게 수감된 뒤 1993년 사형을 선고받았지만 국제사회의 압박 끝에 1994년 풀려났다.그는 다음 [36][37]해에 살해당했다.2011년 잠미아트 라바니 목사인 유세프 나다르카니는 신앙을 [38]철회하기를 거부했다는 이유로 사형선고를 받은 것으로 알려졌다.최근 이란계 미국인 목사이자 전 무슬림인 사이드 아베디니는 2013년 징역 8년을 선고받았고 "이 나라의 지하 기독교 교회 네트워크를 구축하는 데 도움을 주었다"[39]고 한다.Mohabat TV, Sat7 Pars 및 TBN Nejat TV와 같은 위성 TV 네트워크는 특히 페르시아어를 사용하는 사람들을 대상으로 기독교인들을 위한 교육적이고 격려적인 프로그램을 배포합니다.일부 기독교 전 이슬람교도들은 교육, 정치, 안보 또는 경제적 [40][41][42][43][44]이유로 이란에서 이민을 간다.

    이란의 [45]모든 종파와 가톨릭 신자들의 정확한 수치를 얻기는 어렵다.문제를 복잡하게 만드는 것은 민족 정체성과 종교적 제휴가 뒤섞여 있고, 위에서 설명한 바와 같이 기독교로 개종하는 무슬림의 수는 자신을 [45][46]숨길 강한 동기를 가지고 있다.대부분의 제보자들은 이란의 비인종 기독교인 수를 추정할 때 종종 "몇 천 명만"이라고 언급했습니다.1990년대 중반 자료에 따르면 이란의 모든 개신교 교회는 5,000명, 8,000명, 10,000명 또는 1만 [34][45]5,000명의 민족과 이란 신자가 있다고 주장했다.2015년 한 연구에 따르면 이란에는 무슬림 출신 기독교 신자가 10만 명(보수적 추정치)으로 추정되며, 이들 대부분은 복음주의 또는 오순절 기독교 [47]신자다.이란에서는 상당한 수의 이슬람교도들이 기독교로 개종하고 있으며, 다양한 [48][49][50][51][52]소식통에 따르면 30만에서 50만 명으로 추산된다.다른 추정치에 따르면 이 숫자는 80만에서 300만 [53]사이이다.

    학자인 라단 Boroumand"이란은 오늘 세계에서 기독교화의 최고 보급률을 목격하고 있"[54]에 학자 셰이 기븐 Khatiri 존스 홉킨스 대학“거기[이란]이슬람은 가장 빠르게 줄어들고 있는 종교, 기독교는 빠르게 성장하다”[55]에 따르면 따르면, 2018년에.`너희에게 50만 이란인들 기독교 사 있조의 nverts그는 "최근 추정으로는 그 수가 100만에서 300만 사이까지 증가했을 것으로 보인다"[56][57]고 덧붙였다.

    마흐무드 알라비 이란 정보장관은 2019년 5월 이란의 이슬람교도들이 기독교로 개종하는 것에 대해 우려를 표명하면서 정보부가 기독교 옹호자들에 대항하는 활동 요원을 사람들이 [58]개종할 가능성이 있는 지역에 파견했다고 밝혔다.

    이란의 언어 성경

    테헤란 성 사르키스 교회

    아르메니아와 아시리아 기독교인들은 그들만의 언어로 성경을 사용한다.

    페르시아어로 된 기독교 문학의 배포는 현재 [citation needed]불법이지만, 보다 최근에 여러 개의 페르시아어 번역과 성경 버전이 번역되었습니다.

    성경의 일부는 아제리어,[59] 마잔데라니어, 길라키어,[60] 바흐티아리어, 루리어, 쿠르드어(쿠르만지어, 소라니어)로 번역된다.

    「 」를 참조해 주세요.

    레퍼런스

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    추가 정보

    외부 링크

    • FarsiNet 대형 이란 기독교 인터넷 포털(대부분 복음주의)
    • www. IranChurches.ir 이란 역사 교회의 근거지
    • 온라인 Kelisa 이란 가상 교회
    • www. christforiran.com 2009년 3월 2일 Wayback Machine 이란 기독교 리소스 아카이브
    • 이란의 외침 – 이란 기독교 순교자들의 이야기를 담은 수상 경력이 있는 다큐멘터리 비디오(DVD)
    • www. Irankelisa.com 이란에 거주하는 기독교인을 위한 가상 이란 신학교.
    • www. gilakmedia.com Gilak Media – Gilaki 언어로 된 비디오, 오디오 및 인쇄 형식의 디지털 성경.
    • 크라이스트처치 테헤란