암호-유대주의

Crypto-Judaism
Jaidica(위에서 시계방향):Shabbat 촛대, 손빨래 , Chumash and Tanakh, Torahpointer, showfar, 그리고 에트로그 상자.

크립토-유대교유대교를 비밀리에 고수하는 동시에 공개적으로 다른 종교를 믿는다고 공언한다; 개업자들은 "크립토-유대인"이라고 불린다.

이 용어는 특히 Conversos, Marranos 또는 Anusim이라고알려진 겉으로 가톨릭[1][2][3][4][5]공언한 스페인 유대인들에게 역사적으로 적용된다.이 현상은 1391년 대학살[6]1492년 유대인들의 축출 이후 특히 스페인의 르네상스와 관련이 있다.

유럽

공식적으로, 14세기와 15세기 동안 스페인에서 개종한 유대인들은 크리스티안노스 누에보스로 알려졌지만, 일반적으로 컨버소라고 불렸다.스페인과 포르투갈은 모국과 식민지에서 그들의 권리를 제한하는 법안을 통과시켰다; 오직 기독교인들만이 [dubious ]신대륙으로 가는 것이 허용되었다.종교재판의 위험에도 불구하고, 많은 대화자들은 산타 에스테리카 축제와 같은 유대인의 [6][7][8]의식을 비밀스럽고 신중하게 계속 수행했다.

1492년 알함브라 칙령 이후, 스페인에 의해 지배된 발레아레스 제도에서 쉬에타(또는 추에타)라고도 불리는 수많은 대화자들은 공개적으로 로마 가톨릭교를 공언했지만, 스페인 종교 재판을 통해서도 개인적으로 유대교를 고수했다.이들은 가장 널리 알려지고 문서화된 암호 유대인들 중 하나입니다.

암호-유대교 또한 그들이 거주했던 지역의 통치자들에 의해 유대인들이 다수 종교로 개종하도록 강요받거나 압력을 받을 때마다 존재했다.Sabbatai Zevi (Sabbateians)의 유대인 추종자들 중 일부는 공식적으로 이슬람교로 개종하여 Dönmeh로 알려졌다.나중에 야콥 프랑크 (프랑크주의자)의 추종자들은 기독교로 공식 개종했지만, 유대교의 그들의 버전의 실천 양상을 유지했다.

크립토 유태인은 1917년 러시아 혁명으로 공산주의가 대두된 이후 러시아와 소련의 영향을 받은 동유럽 국가들에서 지속되었다.세속적인 공산주의 유대인들을 포함한 정부는 유대인들에게 러시아 정교회로 개종하도록 강요하지 않았지만 어떤 종교도 바람직하지 않다고 여겼다.일부 종교는 정권의 엄격한 감독 아래 계속되도록 허용되었다.공산주의가 종식된 이후 유대인의 후손을 포함한 옛 소련 국가들의 많은 사람들이 공개적으로 조상의 신앙을 다시 시작했다.[citation needed]

12세기 포르투갈의 "벨몬테 유대인들"은 수세기 동안 강력한 비밀 전통을 유지했다.전체 공동체는 내혼의 전통을 유지하고 신앙의 모든 외부 징후를 숨김으로써 비밀리에 살아남았다.그들과 그들의 관습은 20세기에야 발견되었다.그들의 풍부한 세파르딕 전통인 암호 유대교는 독특하다.일부는 현재 정통 유대교를 신봉하고 있지만, 많은 이들은 여전히 수세기 동안 지속된 [9]전통을 유지하고 있다.

마이모니데스의 역할

유대교의 거물 중 한 명이자 탈무드에 대한 미슈네 토라 주석의 저자인 마이모니데스알모하드에 의해 이베리아 반도에 있는 유대인들이 강제로 개종한 것에 대해 획기적인 교리적인 반응을 보였다.

그러나 마이모니데스는 순교 서한에서 박해받는 유대인은 은밀한 유대교를 유지하면서 공개적으로 이슬람을 채택해야 하며 공공장소에서 유대인의 계명을 어기도록 강요받지 않는 한 순교를 추구해서는 안 된다고 제안했다.그는 또한 순교를 주창했던 한 작가가 "장황한 바보 같은 수다와 헛소리"와 유대인들을 오도하고 다치게 했다고 비난했다.유대인의 과거를 종합적으로 보면, 마이모니데스는 성경에서 이단자와 죄인의 예를 들어 이스라엘의 압제자들조차 경건함이나 존경심 하나로 신으로부터 보상을 받았다는 것을 보여준다.그렇게 되면 "강제 개종 위기에도 불구하고 비밀리에 [10]계명을 이행한" 유대인들의 보상은 얼마나 더 클까라고 그는 주장한다.

마이모니데스는 종교적 역경에 직면했을 때 당시 받아들여졌던 순교 관행에 대해 합리주의를 옹호했다.이것은 결과적으로 이 종교의 기준에 의해 암호 유대교를 합법화했고 스페인 종교재판의 수세기 동안 유대인들에게 교리적인 지지를 제공했다.

스페인 종교재판 전

유다이카 [11]백과사전에 따르면, 1492년 이전과 이베리아 밖에서 강제 개종 사건이 여러 번 일어났다.가장 이른 개종 중 하나는 로마가 멸망한 지 한 세기 후에 이루어졌고 클레르몽-페랑드에 있었다.Clermont-Ferrand유대인 공동체 구성원이 유대 기독교인이 된 후, 그가 행진하던 행렬은 차례로 그의 박해자들을 박해했다.

그러자 행렬 참가자들은 "회당을 완전히 파괴하고 땅을 파헤쳤다"고 공격했다.그 후 *아비투스는 유대인들에게 편지를 보내 기독교를 입양하기 위한 강박의 사용을 부인했지만, 메시지 끝에 이렇게 말했다: "그러므로 여러분이 저처럼 믿을 준비가 되어 있다면, 저는 여러분의 목사가 될 것입니다. 하지만 여러분이 준비가 되어 있지 않다면, 이 곳을 떠나십시오."지역 사회는 결정을 내리기 전에 3일 동안 망설였다.마침내 과반수인 약 500명이 기독교를 받아들였다.클레르몽의 기독교인들은 "촛불이 켜지고, 램프가 빛나고, 온 도시가 눈처럼 하얀 무리의 빛으로 빛난다" (즉, 강제로 개종한 사람들)며 기뻐하며 행사를 맞이했다.유배를 선호했던 유대인들은 *마르세유(Gregory of Tours, Histories, 5:11)로 떠났다.시인 Venantius Fortunatus는 그 날을 기념하기 위해 시를 지었다.582년 프랑크 왕 칠페릭은 수많은 유대인들에게 기독교를 받아들이도록 강요했다.다시 아누심은 개종하는 동안 온정성이 아니었는데, 그 이유는 "그들 중 일부는 몸을 깨끗히 하고, 마음은 깨끗하지 못하며, 신을 부정하고, 고대의 배신을 행하여 안식일과 일요일을 지키는 것을 볼 수 있었기 때문입니다."(ib., 6:17).

클레르몽-페랑의 개종은 이베리아의 첫 강제 개종보다 40년 앞서 이루어졌다.유대인의 강제 세례는 616년 비시고트 군주 시시부트의 주장으로 이베리아에서 행해졌다.

개종을 강요하려는 끈질긴 시도는 7세기에 스페인의 서고트족들이 로마 가톨릭 신앙을 받아들인 후 이루어졌다.비교적 가벼운 법적 조치가 뒤따랐고, 616년 시시부트 왕이 모든 유대인의 세례 의무화를 명령한 가혹한 칙령이 내려졌다.그러나 개종 후 항문증은 유대인의 결속력과 신앙생활을 유지한 것으로 보인다.이 문제는 의심할 여지 없이 교회와 세속 정부를 대표하는 연속된 톨레도 평의회에서 스페인 군주들을 계속 점거하고 있었다.따라서, 개종자들의 자녀들이 기독교 종교 교육을 받은 것을 보장하고, 기성세대가 유대 의식을 계속 지키거나 가톨릭 의식을 지키지 않도록 하기 위한 조치들이 취해졌다.생활방식과 항문운동에 대한 성직자들의 엄격한 감독체계가 시행되었다...

네오피티

네오피티족은 13세기부터 [12]16세기까지 남부 이탈리아를 포함한 시칠리아 왕국에 살았던 암호 유대인들이다.

수리티

수스, 수킨드, 린다우어신성로마제국에 정착하여 가톨릭 또는 개신교 암호유대교로 살았던 암호유대교 종족이다.[13]린다우어족의 2차 혈통은 린다우어, 린다우어, 린다우어, 린다우어, 린다우어, 린다이어,[14] 린다우어이다.

지중해와 아시아

무슬림 땅에는 암호 유대인들의 공동체가 몇 개 있었다.모로코의 Daggatuns의 조상들은 그들이 명목상 이슬람을 채택한 후 오랜 시간 동안 유대인의 관습을 유지한 것으로 생각된다.이란에서는, 코라산 근처의 마슈하드에 크립토 유대인들의 큰 공동체가 살고 있었는데, 그들은 그곳에서 "제디드 알 이슬람"으로 알려져 있었다; 그들은 알라다드 사건 이후 1839년경에 이슬람으로 대량 개종했다.이 공동체의 대부분은 1946년에 이스라엘로 떠났다.일부는 이슬람교로 개종해 [15][16]이란에 남았다.

인도

1494년 교황 알렉산데르 6세가 승인한 토르데시야스 조약이 체결된 후 포르투갈은 동반구에 식민지를 건설할 권리를 부여받았다.로스앤젤레스 캘리포니아 대학의 사회과학 석장인 산제이 수브라만얌 교수는 의회 도서관에서 행한 강연에서 암호 유대인들이 특히 인도에 매력을 느낀 것은 암호 유대인들이 무역의 중심지였을 뿐만 아니라 인도가 서부 해안에 고대 유대인 정착촌을 세웠기 때문이라고 설명한다.이들 공동체의 존재는 가톨릭을 받아들이도록 강요받았지만 관대한 나라(모로코, 폴란드, 오스만 제국 등)로 이주하고 싶지 않았던 비밀 유대인들이 기존의 제와 협력하면서 가톨릭 신자들의 완전한 자유를 가지고 포르투갈 제국 내에서 활동할 수 있다는 것을 의미했다.지역 사회가 자신들의 진정한 [17]믿음을 숨기기를 바랍니다.

고아에 비밀유대교도의 존재는 고아 대주교인 돔 가스파르 호르헤레앙 페레이라를 화나게 했고, 프란시스 사비에르 같은 유럽인들은 이단심판을 [18]고아에 가져올 것을 촉구하는 서한을 리스본에 썼다.크립토 유태인들은 이베리아에서 무어와 힘을 합쳐 기독교 [19]통치자들을 전복시키는 것으로 정평이 나 있었기 때문에 포르투갈 왕국에 안보 위협을 가했다.고안 종교재판은 1560년에 시작되어 1812년에 끝났다.크립토 유대교, 크립토 이슬람교도, 크립토 힌더스 등을 대상으로 했습니다.1560년부터 1623년 사이에 유죄 판결을 받은 1582명 중 45.2%가 유대교와 [20]이슬람 관련 범죄로 유죄 판결을 받았다.고아 종교재판의 오토다페 통계를 종합하면, 총 57명이 살에 화상을 입었고, 64명이 형상에 화상을 입었다고 한다(즉, 그 사람과 닮은 조각상).모든 화상자들은 재발된 이단자이거나 [21]소도미로 유죄 판결을 받았다.

스페인령 아메리카

암호 유대교는 주로 멕시코 북부의 스페인령 식민지 지역에서 기록되었다.스페인과 포르투갈 탐험대에 합류한 수많은 대화자들은 새로운 나라에 경제적 기회가 있다고 믿었고, 이베리아에서 멀리 떨어진 곳에서 더 많은 자유를 얻을 수 있을 것이라고 믿었다.멕시코 식민지 초기, 북부 국경 지방인 누에보 레온의 국경 지방, 그리고 멕시코 종교 재판의 식민지 경험에서 발전된 다른 상황들 암호 유대인들의 전통은 복잡한 역사를 가지고 있고 전형적으로 로마 가톨릭과 유대인들의 혼합 전통에 포함되어 있습니다.많은 면에서 부활하는 유대인들의 관습은 로마 가톨릭의 베일 아래에서 느슨하게 행해지는 그들의 전통을 유지하는 원주민들의 모습을 반영했다.게다가, 가톨릭은 다른 전통을 흡수하고 새로운 크레올 종교를 창조하면서 혼합적이었다.

전통적인 산타 에스테리카 축제는 신대륙으로 이주한 컨버소족들 사이에서 보존되었고 오늘날에도 그들의 후손들 사이에서 행해지고 있다.

초기 식민지 시대 - 16세기

스페인에서 추방된 세파르디계 유대인들 중 일부는 포르투갈로 갔지만, 1497년 그 나라는 사실상 남아 있는 모든 유대인 아이들을 개종시켰고, 부모가 개종하지 않는 한 그들을 국가의 보호자로 만들었다.따라서 초기 식민지 시절 멕시코로 건너간 초기 유대계 이민자 중 상당수는 기술적으로 그 이전 스페인계 포르투갈인 1세대부터 2세대까지였다.이러한 포르투갈 이주민의 수는 스페인 식민지 개척자들이 정착민들을 위한 "유대인"의 동의어로 "포르투갈어"를 사용하기 시작할 정도로 충분히 컸다.멕시코 이민은 초기 스페인 문화를 가진 인구가 많은 식민지에서 수익성 높은 무역 기회를 제공했다.일부 이주자들은 이 땅에 기독교인이 아닌 원주민들이 압도적으로 많이 살고 있고 대도시에서 [22]멀리 떨어져 있기 때문에 이 지역이 더 관대할 것이라고 믿었다.

식민지 관리들은 많은 비밀 유대인들이 16세기 동안 멕시코로 갈 것이라고 믿었고 멕시코에 있는 스페인 사회가 상당히 유대인이 될 것이라고 스페인에게 서면으로 불평했다.관계자들은 멕시코 시티의 비밀 회당을 발견하고 비난했다.이 시점에서 식민지 관리자들은 순혈의 법칙을 제정했는데, 이 법은 적어도 마지막 세 세대 동안 구 기독교인임을 증명할 수 없는 신 기독교인 (크리스티아노 누에보)을 위해 멕시코로의 이주를 금지했다.게다가, 멕시코로 이주한 모든 이주민들의 가톨릭의 정통성을 보장하기 위해 멕시코 종교재판을 개시했다.멕시코 종교재판은 또한 전향한 원주민들의 정통성을 보장하기 위해 전통적인 방식으로 배치되었다.멕시코 종교재판의 분신(또는 오토 데 페)의 첫 번째 희생자는 이단으로 유죄 판결을 받은 원주민 개종자 또는 그들의 [citation needed]조상 신앙으로 되돌아간 죄로 유죄 판결을 받은 비밀 유대교도들이었다.

혈액순화법의 면제 하에 누에보 레온 지방에 정착할 수 있는 사람들을 제외하고, 신대륙으로 이주하는 컨버토들의 수는 줄어들었다.

누에보 레온 (1590년대~17세기 초)

뉴 스페인의 식민지화는 점점 더 험난해지는 지형을 넘어 북쪽으로 확장하면서 일어났고, 그 침략에 분노한 부족들이 점령한 지역에서; 그들은 정착민들에게 저항하기 위해 느슨한 원주민들의 연합을 형성했다.스페인은 광물 자원을 착취하거나, 노예로 만들거나, 원주민들이 광산에서 노동하도록 강요함으로써 그 확장을 위한 자금을 조달했다.그것은 가축을 기르기 위한 엔코미엔다를 설치했고, 이로 인해 지역 주민들이 대체되었다.누에바 에스파냐의 북동부 사분면의 원주민들은 식민지의 압력에 특히 저항하는 것으로 판명되었다.치히멕, 아파치, 그리고 다른 부족들은 기독교로의 개종에 저항했고 스페인 목장과 광산에서 노동자나 노예로 인식되는 것을 피했다.스페인 사람들은 그러한 사람들이 국경(프론테라)을 무법 지역으로 만들었다고 믿었다.

왕실 회계사인 Luis Carvajal y de la Cueva는 포르투갈의 신 기독교 신자였다.그는 스페인 왕위로부터 적대적인 국경의 넓은 땅인 누에보 레온을 정착시키기 위한 왕실 허가를 받았다.이 지역의 위험과 어려움 때문에, 카르바할 이 데 라 쿠에바는 그의 헌장에서 모든 새로운 정착민들이 최근에 개종한 유대인이나 이슬람교도들이 아닌 "구 기독교인"이라는 것을 증명하는 통상적인 요구에서 면제받았다.이 면제는 법적으로 뉴 스페인에 [23]입국할 수 없었던 사람들이 누에보 레온으로 가는 것을 허용했다.Carvajal은 100명의 군인과 60명의 노동자를 뉴 스페인에 데려올 수 있는 권한을 부여받았다; 많은 사람들이 암호 유대인으로 기록되었다.[24]

몬테레이 메트로폴리탄 박물관의 유대인 종교 용품들.

카르바할이 주지사로 취임하면서 몬테레이가 중심지로 세워졌다(현재의 누에보레온 주).몇 년 안에, 몇몇 사람들은 멕시코 시티의 당국에 유대교 의례가 북부 지방에서 행해지고 있고 이교도 원주민들을 개종시키려는 노력이 [25]허술하다고 보고했다.카르바할과 그의 동료들의 주요 경제 활동은 인디언들을 잡아 노예로 [25]팔았던 것으로 보인다.카르바할의 부지사인 가스파르 카스타뇨 데 소사는 식민지를 건설하기 위해 1591년 뉴멕시코로 대규모 탐험대를 이끌었다.카스타뇨는 이 허가받지 않은 탐험으로 체포되어 필리핀으로 망명 선고를 받았다.판결은 나중에 번복되었지만, 그의 배에 타고 있던 중국 노예들이 [26]반란을 일으켰을 때 그는 이미 몰루카 제도에서 살해된 후였다.

Carvajal 주지사와 그의 직계 가족, 그리고 그의 수행원들이 멕시코시티의 종교재판소에 출두하도록 소환되었다.그들은 체포되어 투옥되었다.그 후 주지사는 추방 선고를 받기 전에 감옥에서 사망했다.그의 조카 안나 카르바할은 고문을 당했고 모든 가족을 소위 말하는 혐의에 연루시켰다.그들은 체포되지 않은 조카 한 명을 제외하고 모두 유대교에 재입교했다는 이유로 화형에 처해졌다.

주지사의 조카들은 성을 룸브로소로 바꿨다.그들 중 한 명은 루이스카르바할 엘 모조로도 알려진 요셉 룸브로소였는데, 그는 유대 율법을 따르기 위해 사막에서 할례를 했다고 한다.그는 화형당하는 것을 피하기 위해 자살했다.그의 회고록, 편지, 심문 기록은 보존되어 보관소에 보관되어 있다.다른 두 조카들도 룸브로소로 이름을 바꾸고 이탈리아로 이주하여 유명한 [citation needed]랍비가 되었다.

카르바할이 집권했을 때 몬테레이 시는 이 영토의 남쪽에 있는 멕시코 종교재판에서 벗어나고 싶어하는 다른 암호 유대인들의 목적지가 되었다.따라서, 누에보 레온과 몬테레이의 설립은 뉴 스페인 전 지역에서 온 유대인 이민자들을 끌어들인다는 점에서 의미가 있다.그들은 멕시코에서 유대인과 관련된 초기 공동체 중 하나를 만들었다.(유대교를 공개적으로 실천하는 현대 멕시코의 유대인 공동체는 동유럽에서 온 아슈케나지 유대인과 터키와 시리아에서 온 미즈라히 유대인들이 상당히 이주한 후 19세기 후반과 20세기 초까지 설립되지 않았다.)

17-18세기 미국의 옛 신스페인 영토

누에보레온에서의 종교재판 활동 때문에, 많은 암호 유대계 후손들은 서쪽의 국경 식민지로 이주하여 시에라 마드레 옥시덴탈과 치와, 헤르모시로와 카나네아, 그리고 북쪽으로 파소노르테산타페가는 무역로를 이용하였다. 누에보 멕시코).몇몇은 태평양 연안의 Alta California까지 여행했다.

20세기 후반, 특히 뉴스페인의 옛 영토였던 오늘날의 미국 남서부, 특히 뉴멕시코의 몇몇 히스패닉인들은 그들이 식민지 시대의 암호 유대인의 후손이라는 믿음을 밝혔다.대부분 로마 가톨릭과 기독교 신앙을 유지하고 있지만, 그들은 종종 유대인의 전통을 실천하는 나이든 친척들에 대한 기억을 증거로 든다.1990년대 이후, 스탠리 M을 포함한 몇몇 연구 학자들에 의해 뉴멕시코의 암호 유대인들이 광범위하게 연구되고 문서화되어 왔다.호즈,[27] 재닛 리프먼 [28]제이콥스, 슐라미스 헤일비,[29] 세스 D.그들을 히스패닉이라고 부르는 쿠닌.[30]쿠닌은 뉴멕시코의 이 단체 대부분이 유대교를 공식적으로 받아들이지 않았고 조직화된 유대인 [31]공동체에 가입하지 않았다고 지적했다.민속학자 주디스 닐란더가 현대 아슈케나지 유대인 이주자들과 유대인의 [32]전통을 의도적으로 획득하고 고용한 복음주의 개신교 신자들의 전통을 언급할 수 있다고 주장하는 것과 같이 일부에서는 회의적이었다.최근 복음주의 개신교 신자들은 은밀 유대교가 살아남은 서남미 지역에서 복음주의 교리를 함양하기 위한 선교단체를 결성했다.매우 영향력 있는 호드는 암호 유대인의 뿌리를 주장하는 현대 히스패닉이 끊기지 않는 [33]전염의 계승자라고 결론내린 것에 대해 "대부분 일시적이거나 매우 애매한 증거에 기초한 단일 생각의 추측"으로 기소되었다.쿠닌은 그의 저서 '저글링 아이덴티티'에서 이러한 비판에 대해 다음과 같이 답변했다. 크립토 유태인 사이의 정체성과 진정성, 응답에서 쿠닌은 이들 학자들이 기독교와 푸에블로 역사성과 관련이 있지만 다른 스페인 컨버소 역사와 일치하고 있는 뉴 멕시코 정체성을 오해하고 있다고 반복했다.

페루

페루에서는 스페인 정복 당시 컨버세이션이 도착했다.처음에 그들은 제한 없이 살았다. 왜냐하면 총독 재임 초기에는 종교재판소가 그곳에서 활동하지 않았기 때문이다.종교재판의 출현과 함께, 새로운 기독교인들은 박해를 받기 시작했고, 어떤 경우에는 처형되었다.기독교로 개종한 식민지의 유대인 후손들은 주로 안데스 산맥의 북쪽과 페루의 높은 정글에 정착했고 그곳에서 그들은 지역 여성과 결혼하여 동화되었다.

콜롬비아

콜롬비아 안티오키아 주뿐만 아니라 파이사 지역에서도 일부 가정은 유대인의 후손에 대한 전통과 구술 기록을 가지고 있다.이 집단에서 Y-DNA 유전자 분석은 "스페인 남부"에서 주로 남성 창업자의 기원을 보여주었지만, 또한 일부는 북부 이베리아에서 왔고 일부는 세파르디아에서 기원했을 수도 있다는 것을 암시한다.[34]메데인매년 크리스마스에 돼지를 도살하고, 도살하고, 거리에서 소비하는 마라나다의 전통을 가지고 있다.이 관습은 유대교의 법 [35]거부를 매년 확인하는 것으로 해석되어 왔다.

볼리비아

스페인 식민지 시대에 세파르딕 컨버소스의 안전한 안식처는 산타 크루즈 데 라 [36]시에라였다.1557년에 많은 암호 유대인들이 차베즈에 합류하여 도시를 [37]세운 선구자들 중 하나였다.16세기 동안 더 많은 crypto-Jews 가까운 곳에 포토시의 종교 재판 및 지방 당국으로부터 박해에 직면한 것을 보면 가장 고립된 도시 정착과 때문에 종교 재판이 Conversos 괴롭히지, 라 파스와 라 플라타 산타 크루즈에,;[38]일부 산타 크루즈와 인접 마을 includin의 도시에 정착했다.Vg알레그랑데, 포스트라발레, 포르타추엘로, 테레빈토, 푸카라, 코토카.[39]

산타크루즈에서 가장 오래된 가톨릭 가족 중 몇 명은 유대인 혈통이다; 몇몇 가족들은 여전히 유대교의 특정한 전통을 따르고 있다.1920년대까지만 해도, 몇몇 가정은 일곱 갈래 촛대를 보존하고 코셔 [38]풍습으로 요리된 요리를 대접했다.금요일 저녁 해질녘에 촛불을 켜고 바닥에 [37]앉아 가까운 친척들의 죽음을 애도하는 것이 일부 노인들의 관습이다.거의 5세기가 지난 후, 이러한 가족의 후손들 중 일부는 유대인의 조상을 가지고 있다는 것을 인정하지만, 가톨릭을 실천한다.

코스타리카

일부 비밀 유대인들은 16세기코스타리카산호세 외곽에 자리를 잡았다.그들은 공공장소에서는 가톨릭 신자로 통했고 사생활에서는 유대교 의식을 행했다.이츠카수(현재의 에스카수)의 마을에서는, 일부 암호 유태인 가족이 비밀을 지키지 않았다.현지인들은 그들의 의식과 히브리어로 된 이해할 수 없는 기도를 마법과 연관시키기 시작했다.그 이후로, 에스카수는 코스타리카 민속에서 [citation needed]"마녀들의 도시"로 알려져 왔다.

중남미 기타 지역

도미니카 공화국, 쿠바, 자메이카, 푸에르토 Rico[40]와 남 아메리카의 Brazil(레시페에서 시나고 그 Kahal과 이스라엘을 참조하십시오), 아르헨티나, 우루과이, 베네수엘라, 칠레, 페루, Ecuad 등과 같은 여러 나라들에서도 존재하는 이러한 사회 외에도, 로마 Catholic-professing 공동체와 암컷 수컷 crypto-Jews에서 내려왔다.또는이러한 공동체에서 "신앙에 의한 가톨릭, [citation needed]혈통에 의한 유대교"라는 속담이 나왔다.

주목할 만한 암호 유대교

  • 안토니오 페르난데스 카르바할은 런던의 다른 마라노스처럼 스페인 대사의 가톨릭 예배당에서 기도하는 동시에 크리처치 [41]길의 비밀 유대교 회당에서 만난 비밀 유대교 공동체의 주도적인 역할을 했다.
  • 아이작 카르도소는 포르투갈에서 태어났지만 결국 이탈리아에 정착한 유대인 의사, 철학자, 그리고 논쟁 작가였다.한동안 그는 종교재판을 피하기 위해 페르난도라는 이름으로 다녔다.베로나에서 안식처를 찾은 후, 그는 유대교를 공개적으로 받아들여 이탈리아에서 선도적인 학자가 되었다.
  • 벤자민 멜렌데즈누요리칸의 활동가이자 음악가이자 갱단 두목이었다.그는 1971년 뉴욕시의 갱단 휴전을 중재한 것으로 가장 잘 알려져 있으며, 사우스 브롱크스 갱단 (그리고 음악 그룹)의 회장이 게토 브라더스이다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • 라파엘라, 에이스베도 필드."신앙과 가족의 부인:17세기 멕시코의 암호 유대교와 종교재판"박사 학위 디스캘리포니아 대학교 산타 바바라 2012.
  • 알베로, 솔랑주소시에다드 조사원, 1571년–1700년.멕시코시티: 폰도 데 컬투라 에코노미카 1993.
  • 알베로, 솔랑주"17세기의 크립토 유태인과 멕시코 성사무소", 1450–1800년, eds.파올로 베르나르디니와 노먼 피어링입니다뉴욕: Berghahn Books, 2001.
  • 아벨, 모르드카이카리브해의 유대인 국가: 카리브해와 과이나스 지역의 스페인-포르투갈 유대인 정착촌.예루살렘:Gefen 출판사, 2002.
  • 베이나트, 하임.조사하기 전에 대화합시다.예루살렘:히브리 대학교 1965.
  • 보카네그라, 마티아스 데, 시모어 리프만, 유대인멕시코 종교재판소: Great Auto de Fe of 1649.캔자스 주 로렌스:코로나도 출판사 1974년
  • 보디안, 미리암모세의 율법 죽이기: 이베리아 세계에서의 비밀 유대교 순교.블루밍턴:인디애나 대학 출판부, 2007.
  • Böhm, 귄터."크립토-유대인과 새로운 기독교인들은 식민지 페루와 칠레에서"파올로 베르나르디니와 노르만 피어링이 편집한 1450–1800년 유대인과 유럽 서부로의 확장에서 203–212.뉴욕: Berghahn Books, 2001.
  • 코헨, 마틴 A. "젊은 루이스 데 카르바할의 편지와 유언"미국 유대인 역사 계간지, 제55권, 제4호, 1966년, 페이지 451-520. JSTOR 23873285.
  • 코헨, 마틴 A. "젊은 루이스 데 카르바할의 자서전"미국 유대인 역사 계간지, 제55권, 제3호, 1966년, 277-318쪽, JSTOR 23875621.
  • 코헨, 마틴 A.루이스 데 카르바할 순교자: 16세기 멕시코의 비밀 유대인이죠앨버커키:뉴멕시코 대학교 출판부
  • 코헨, 마틴 A. "안토니오 디아즈 데 카세레스: 식민지 멕시코의 마라노 모험가"미국 유대인 역사 계간지, 제60권, 1970년 제2호, 169-184쪽. JSTOR 23877946.
  • 코헨, 마틴 A. "식민지 멕시코의 크립토 유대인에 대한 오해"미국 유대인 역사 분기 61(1972) : 277~293.JSTOR 23880521.
  • 추치악, 존 F.IV. 뉴 스페인의 종교재판, 1536–1820: 다큐멘터리 역사.볼티모어: 존스 홉킨스 대학교 출판부 2012.
  • 코헨, 마틴 A. "안토니오 디아즈 데 카세레스: 식민지 멕시코의 마라노 모험가"미국 유대인 역사 계간지, 제60권, 1970년 제2호, 169-184쪽, JSTOR 23877946.
  • 코르테게라, 루이스 R.에피지에 의한 죽음: 멕시코 종교재판의 사건.필라델피아:펜실베니아 대학교 출판부 2012.
  • 자일스, 메리 E.종교재판의 여성: 스페인과 신대륙.볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부 1999.
  • 지틀리츠, 데이비드비밀과 속임수: 크립토 유대인의 종교, 앨버커키, NM: 뉴멕시코 대학 출판부, 2002
  • 고이만 골드버그, 앨리샤로스 컨버스 엔 라 누에바 에스파냐.멕시코시티: Enep-Acatlan, UNAM 1984.
  • 고이만 드 백칼, 앨리샤멕시코 백과사전 제1권, 340–344쪽의 "컨버소스"시카고:피츠로이 디어본 1997년
  • 그린리프, 리처드 E16세기의 멕시코 종교재판.앨버커키:뉴멕시코 대학교 1969년 출판.
  • Hordes, Stanley M. "경제 및 정치 에이전트로서의 종교재판:17세기 중반 암호유대인 반대 멕시코 성청의 캠페인"아메리카 39번 1 (1982) 2-38 도이: 10.2307/981268.
  • 호즈, 스탠리지구 끝까지: 뉴멕시코의 암호 유대인의 역사.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부 2005.
  • 이스라엘, 조나단 1세디아스포라 내의 디아스포라: 유대인, 크립토 유태인세계 제국 (1540–1740).레이든: 브릴, 2002년.
  • Kagan Richard L.와 Abigail Dyer, eds.조사 조사: 비밀 유대인과 다른 이단자들의 짧은 삶[2004년]제2판볼티모어:Johns Hopkins University Press, 2011.
  • 케이건, 리처드 L., 필립 D.모건, "서문"대서양 디아스포라: 리처드 L. 케이건과 필립 D에 의해 편집된 1500-1800년 중상주의 시대의 유대인, 컨버소스 및 암호 유대교.모건, 7~17세볼티모어:존스 홉킨스 대학 출판부, 2009.
  • 케이먼, 헨리스페인 종교재판: 역사적 수정.뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 1997.
  • 케이먼, 헨리스페인 종교재판.런던:바이덴펠트와 니콜슨 1965년.
  • 라파예, 자크Cruzada y 유토피아: 엘 주데오크리스모라스 소시에다데스 이베리카스멕시코시티: 폰도 데 컬투라 에코노미카 1984.
  • 래닝, 존 테이트"스페인 제국의 의업에 있어서의 레기티머시와 림피자상그레." 야르부흐 für 게시치테 4(1967년)
  • 리, 헨리 찰스.스페인 종속국의 종교 재판: 시칠리아, 나폴리, 사르디니아, 밀라노, 카나리아, 멕시코, 페루, 그라나다.뉴욕: 맥밀런 1908.
  • 르윈, 볼레슬라오로스 크립토쥬디오: 사교적인 언페노메노 종교.부에노스아이레스: 밀라, 1987년.
  • 리브먼, 시모어스페인에 있는 유대인들: 믿음, 불꽃, 그리고 종교재판.코랄 게이블스, FL: 마이애미 대학 출판사 1970.
  • 리브만, 시모어 B "식민지히스패닉 아메리칸 히스토리 리뷰, 제43권, 제1호, 1963년, 페이지 95~108. JSTOR 2510438.
  • 리브먼, 시모어Los Judios en Maxico y en America Central.멕시코시티: 시글로 21 1971.
  • 마르티네즈, 마리아 엘레나멕시코 백과사전 제1권, 749~752쪽의 "Limpieza de Sangre":피츠로이 디어본 1997년
  • 마르티네즈, 마리아 엘레나뉴스페인 종교계의 '혈통 간극: 피의 순결', 종교재판, 카스타 카테고리' 수잔 슈뢰더와 스태퍼드 풀.앨버커키:뉴멕시코 대학교 2007 프레스.
  • 마르티네즈, 마리아 엘레나계보적 허구: 식민지 멕시코의 림피자상그레, 종교, 성별.스탠포드(캘리포니아): 스탠포드 대학교 출판부 2008.
  • 메디나, 호세 토리비오, 산토 재판소 델 라 인콰리시옹카르타헤나라스 인디아스.산티아고:임프렌타 엘제비리아나, 1899년
  • 메디나, 호세 토리비오산토 오피시오 데 라 인콰리시온 엔 멕시코 역사 재판소제2판멕시코시티 1954년
  • 파렐로, 빈센트"질문과 암호-Judaism:퀸타나르 드 라 오르덴의 모라 가문의 '혼란성'(1588–1592)이다.중세 후기 스페인과 그 너머의 컨버소스와 모리스코에서, 1권: 출발과 변화, 케빈 잉그램, 187-199에 의해 편집되었습니다.레이든: 브릴, 2009년.
  • 페렐리스, 로니"이 인디언들은 유대인이다!"1644년 안토니오 데 몬테지노스의 '렐라시온'에서 '잃어버린 부족', '암호 유대교', '유대인의 자기패션'이 나왔다.대서양 디아스포라: 리처드 L. 케이건과 필립 D에 의해 편집된 중상주의 시대의 유대인, 컨버소스, 암호 유대교.모건, 195~211세볼티모어:존스 홉킨스 대학 출판부, 2009.
  • 샤포스니크, 아나 E리마 종교재판: 17세기 페루의 암호 유대인들의 곤경.매디슨:위스콘신 대학 출판부, 2015.
  • 스콜쉬, 조나단17세기 기독교 대서양 수영: 유대인, 아프로이베리안, 아메리카 인디언 2권.레이든: 브릴, 2009년.
  • 씨드, 패트리샤식민지 멕시코의 사랑, 명예, 복종: 결혼 선택에 대한 갈등, 1574–1821.스탠포드: 스탠포드 대학 출판부 1988.
  • 시크로프, 알버트 A로스 에스타투토스림피자상그레.마우로 아미뇨 옮김마드리드:타우로스 1985년
  • 스터드니키-기즈버트, 데이비켄바다 위의 국가: 포르투갈의 대서양 디아스포라와 스페인 제국의 위기, 1492-1640년.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부 2007.
  • 우쉬맨, 에바 알렉산드라La vida entre el judismo y el cristianismo en la Nueva Espana, 1580–1606.멕시코:폰도 데 컬투라 에코노미코 1992.
  • 우쉬맨, 에바 알렉산드라"스페인 아메리카 정복, 식민지화, 무역에 대한 새로운 기독교인과 암호유대인의 참여, 1521–1660"에서 유대인과 유럽의 서구로의 확장, 1450–1800, 파올로 베르나르디니와 노르만 피어링, eds.뉴욕: Berghahn Books 1991.
  • 우흐마니, 에바 알렉산드라La vida entre el Jaidaismo y el cristianismo en la Nueva Espana, 1580–1606.멕시코시티: Fondo de Cultura Economica, 1992.
  • 워쇼스키, 매튜 D. "식민지 멕시코의 암호 유태인 토마스 트레비뇨 데 소브레몬테스의 기소"식민지 중남미 리뷰 17, No.1 (2008) 페이지 101~23. doi:10.1080/1060802025516.
  • 위즈니처, 아놀드"16세기 멕시코의 크립토 유태인"미국 유대인 역사 계간지, 제51권, 제3호, 1962년, 페이지 168-214. JSTOR 23873766.

레퍼런스

  1. ^ Jacobs, J (2002). Hidden Heritage: The Legacy of the Crypto-Jews. University of California Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-520-23517-5. OCLC 48920842.
  2. ^ Tobias, HJ (1992). A History of the Jews in New Mexico. University of New Mexico Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-8263-1390-4. OCLC 36645510.
  3. ^ Alexy, T (2003). The Marrano Legacy: A Contemporary Crypto-Jewish Priest Reveals Secrets of His Double Life. University of New Mexico Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-8263-3055-0. OCLC 51059087.
  4. ^ Benbassa, Esther; Rodrique, A (2000). Sephardi Jewry: A History of the Judeo-Spanish Community, 14th-20th Centuries (Jewish Communities in the Modern World). University of Californida Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-520-21822-2. OCLC 154877054.
  5. ^ Gerber, JS (1994). Jews of Spain: A History of the Sephardic Experience. Free Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-02-911574-9. OCLC 30339044.
  6. ^ a b 레빈 멜람메드, 르네"중세의 유대인 사회의 여성", 여성과 유대교: 새로운 통찰력과 장학금.에드 프레더릭 E. 그린스판뉴욕: 뉴욕대학교 출판부, 2009. 105~106.
  7. ^ David M. Gitlitz, 비밀과 속임수 참조: 암호 유대인의 종교 (알버커키:뉴멕시코 대학 프레스, 2002).
  8. ^ 로마에서 포르투갈어로 대화하는 사람들에 대해서는 제임스 노보아, 영원한 도시에서 나상이 되다: 16세기 로마에서 새로운 기독교인이 살다 (Peterborough: Baywolf Press, 2014)를 참조한다.
  9. ^ Socolovsky, J (2003). "For Portugal's crypto-Jews, new rabbi tries to blend tradition with local custom". Our Jerusalem. Archived from the original on 2007-09-27. Retrieved 2007-04-16.
  10. ^ Gerber, Jane S (1994). The Jews of Spain: A History of the Sephardic Experience. New York: The Free Press. p. 81. ISBN 978-0029115749.
  11. ^ "Anusim".
  12. ^ Zeldes, N. (2003). The former Jews of this kingdom : Sicilian converts after the expulsion, 1492-1516. Leiden: Brill. ISBN 90-04-12898-0. OCLC 51088133.
  13. ^ 로버트 브로크만:Crypto-Jewish Revolation; 린다우어(트라이브, 수스, 서스킨드 및 린다우어)의 유대인 사이트 루트라인; Epubli, 2021, ISBN 978-3-754104-08-8; 5.2021년 4월
  14. ^ 2011년 4월 4일 현재
  15. ^ Pirnazar, Jaleh. "The 'Jadid Al-Islams' of Mashhad". Iran Nameh. Bethesda, MD, USA: Foundation for Iranian Studies. XIX.
  16. ^ Hilda Nissimi (December 2006). The Crypto-Jewish Mashhadis. ISBN 978-1-84519-160-3. Archived from the original on 2011-07-28. Retrieved 2009-03-25.
  17. ^ LibraryOfCongress (2013-12-06), Jews & New Christians in Portuguese Asia 1500-1700, retrieved 2016-02-22
  18. ^ Limor, Ora; Stroumsa, Guy G. (1996-01-01). Contra Iudaeos: Ancient and Medieval Polemics Between Christians and Jews. Mohr Siebeck. p. 249. ISBN 9783161464829.
  19. ^ Roth, Norman (1994), Jews, Visigoths and Muslims in medieval Spain : cooperation and conflict, pp.79–90, Leiden: Brill, ISBN 978-90-04-09971-5
  20. ^ Delgado Figueira, João (1623). Listas da Inquisição de Goa (1560-1623). Lisbon: Biblioteca Nacional.
  21. ^ de Almeida, Fortunato (1923). História da Igreja em Portugal, vol. IV. Porto: Portucalense Editora.
  22. ^ Presencia Portuguesa en el Maxico 콜로니얼 아카이브 2018-09-29 미겔의 Wayback Machine Leon Portilla.UNAM; 2005.
  23. ^ "La colonización del Nuevo Reino de León. Y la fundación de Monterrey, por el ilustre gobernador: Don Luis Carvajal y de la Cueva" (in Spanish). June 2007. Retrieved March 4, 2011.
  24. ^ "Carabajal", 유대인 백과사전, 2011년 3월 5일 입수.
  25. ^ a b Flint, Richard; Cushing, Shirley. "Juan Morlete, Gaspar Castano de Sosa, and the Province of Nuevo Leon". New Mexico Office of the State Historian. Archived from the original on July 27, 2011. Retrieved March 4, 2011.
  26. ^ Hammond, George P. and Rey, Apapito, 뉴멕시코의 재발견, 1580–1594, Albuquerque: U of NM Press, 1966, 페이지 48, 245–301
  27. ^ Hordes, Stanley M. (2005). To The End of The Earth: A History of the Crypto-Jews of New Mexico. Columbia University Press. p. 376. ISBN 978-0-231-12937-4.
  28. ^ Liebman Jacobs, Janet (2002). Hidden Heritage: The Legacy of the Crypto Jews. University of California. p. 212. ISBN 978-0-520-23517-5.
  29. ^ Halevy, Schulamith C. (2009). Descendants of the Anusim (Crypto-Jews) in Contemporary Mexico (PDF). Hebrew University.
  30. ^ Kunin, Seth D. (2009). Juggling Identities: Identity and Authenticity Among the Crypto-Jews. Columbia University Press. p. 288. ISBN 978-0-231-14218-2.
  31. ^ 구닌 (2009년), 페이지 207
  32. ^ Barbara Ferry and Debbie Nathan (December 2000). "Mistaken Identity? The Case of New Mexico's 'Hidden Jews'". The Atlantic.
  33. ^ Ben-Ur, Aviva (2007). "[review] To the End of the Earth: A History of the Crypto-Jews of New Mexico" (PDF). American Jewish History. 93 (2): 266. doi:10.1353/ajh.2007.0033. S2CID 162357177. Retrieved 5 December 2015.
  34. ^ Carvajal-Carmona, LG; Soto ID; Pineda N; Ortiz-Barrientos D; Duque C; Ospina-Duque J; McCarthy M; Montoya P; Alvarez VM; Bedoya G; Ruiz-Linares A (2000). "Strong Amerind/White Sex Bias and a Possible Sephardic Contribution among the Founders of a Population in Northwest Colombia". American Journal of Human Genetics. 67 (5): 1062–1066. doi:10.1016/S0002-9297(07)62956-5. PMC 1288568. PMID 11032790.
  35. ^ Rodas, Albeiro (2007). "Medellín resplandece en diciembre". Retrieved 2009-10-16.
  36. ^ 하워드 사하르 지음 "안녕히 가세요, 세파르딤이 기억하는 세계"
  37. ^ a b 일라이 번바움 지음 "유대인의 역사"
  38. ^ a b 셰리 망간 지음 "볼리비아 피난처 위의 폭풍 구름"
  39. ^ "Los Judios de Vallegrande", El Deber, 마리오 루에다 페냐 지음, 1995년 11월 23일
  40. ^ Steinberg-Spitz, Clara (1999). "The Inquisition in the New World". Retrieved 2007-04-14.
  41. ^ Matthew, HCG; Harrison, B, eds. (2004). Oxford Dictionary of National Biography. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861411-1. OCLC 166700558.
  • 이 문서에는 현재 공용 도메인에 있는 게시물의 텍스트가 포함되어 있습니다.: 누락 또는 비어 있습니다(도움말).

외부 링크