아사트칼파
Asatkalpa
아사트칼파(산스크리트어: असत्कल््््््, 이 산스크리트어 용어는 '완전하지 못한'이라는 뜻의 '비현실적인'이라는 뜻의 '아드바이타 베단타 철학'의 맥락에서 '비현실적인 세계' 또는 '비현실적인 개념성'[1]이라는 뜻의 또 다른 단어다. 불교의 요가카라 학파의 맥락에서 그것은 세 가지 변형된 정신의 형태 중 하나로, '상상의 행위', '아브 우타파리칼파', '비현실적인 형태를 상상하는 행위', '존재하지 않는 것을 상상하는 행위'[2]이다.
Advaita 보기
우파니샤드는 브라흐만, '제1의 원인' 그 자체로는 어떤 형태도 없는 속성이 결여되어 있다고 가르친다(Brahma Sutra III.ii14). 브라만이 유일한 현실이고, 만국자아인 브라만과 개인자아인 앳만 사이에는 아무런 차이가 없으며, 잘못된 지식이 선행된다.
가우다파다는 우파니샤드족의 유일주의적 가르침을 되살린 것으로 믿어지고 있으며, 산카라는 가우다파다가 베다로부터 압솔루티스트(아바타) 신조를 되찾았다고 주장하고 있다. 만두카야 우파니샤드에 있는 가우다파다의 카리카는 아가마('스크립트', 바이타티아('비현실성',), 아드바이타('유니티')와 알라산티('불타는 석탄의 소멸')의 네 부분으로 구성되어 있다. 첫 번째 섹션에서 그는 만약 그것이 존재했더라면 세계의 외모가 중단되었을 것이고 이 모든 이중성은 단지 마야(마법이나 환상)에 불과하다고 결론짓는다. 그러므로 다음 절에서 그는 모든 존재는 비현실적이기 때문에 세상모습을 꿈이라고 부른다. 모든 꿈과 모든 경험은 자기자신의 환상적 창조물이라는 것이다. 정신은 모든 것을 인지하지만 그는 정신에 의해 인식되는 것은 인식의 순간에만 존재하는 것으로 인식되며, 정신에서 관리되지 않는 것과 외부에 뚜렷하고 뚜렷하게 나타나는 것은 모두 감각능력과 연관된 상상의 산물이라고 말하는데, 현실에서는 생산성이 없기 때문이다.파괴하지 않는다. 제3절에서 가우다파다는 '이중성'은 마야에 의해 부과된 것(advaita)에 대한 구별이라고 설명하고 있다; 활동적인 정신에서는 깨어 있는 상태와 마찬가지로 꿈 상태에서도 많은 것으로 보인다는 것, 일단 동일한 활동적인 마음이 생산을 중단하면, 그것은 생산되지 않은 자아 외에 다른 지식의 대상을 보지 않는다. 마지막 절에서 그는 인과응보의 퇴행적 인피니텀에 주목하면서 원인을 효과로 간주한다면 그 원인을 진정으로 생산하지 못할 수 없다는 것, 즉 생산에 어려움을 겪기 때문에 영원할 수 없다는 이유를 댔다. 존재하거나, 존재하지 않거나, 존재하지 않거나, 존재하지 않거나, 움직이거나, 꾸준하거나, 바보들이 착각하는 생각뿐이라는 것.
산카라는 가우다파다의 일을 이어갔다.[3] – 다양한 종류로 이뤄진 세계가 하나의 엔티티, 브라만에서 상상 'This은asatkalpa(모든지만 실재하지 않지만 실제 하는 것은 아닐까)'그의 Vivekachudamani St.400에서 그는-;[4] 문구-Asatkalpo-vikalpo 이 글의,,'imagined unrealities의(Vivekachudamani St.528)을 의미하도록 마인드의 원인인असत्कल्पो विकल्पोऽयं विश्वमित्येकवस्तुनि-의미를 반복해 말한다.o비현실적인 것에 대한 상상력, 그것은 존재하지 않는 상상과 원조의 원인이다.[5]
불교관
요가카라 제도와 나가르주나 제도는 불교 마하야나 학파의 원문인 프라자파라미타로부터 진화했다고 한다.[6]
트리스바바바바바카리카(바수반두의) 또는 트리스바바바바바니르데사(Trisvabhavanirdesa)는 삼나토르의 요가카라 이론을 2진법 이론의 맥락에서 상세히 설명하고 있다.[7] '통념적 진리'의 맥락에서, 그것은 존재의 세 가지 성질이 있다고 명시한다.- a) '상상적'(칼피타), b) '의존적'(파라탄트라), c)의 '절대적'(파리니스판나); 의존적 성질은 원인에 따라 나타나는 것이다. 즉, 바사나스(remai(rem과 연관된 욕망의 시작 없는 효력)잠재의식 속에 잠재의식적, 승성의 형태로 존재하지만, 활성화가 허용되는 조건들은 의식 속으로 아사트칼파로 나타나며, 그것들은 바사나의 '심리적 창조'나 반응으로 나타난다.
이 본문의 카리카 5는 왜 마음이 아사트칼파, 정신, 즉 일련의 표현 등으로 지정되는지를 설명한다.; vasanas에서 유래한 것은 비현실적인 정신적 창조물로서, 왜냐하면 a) 정신에 의해 투영된 이미지(상상된 그대로)는, 비록 그 본성이 주체-객체 이중성의 존재에 존재하지 않는 것이기는 하지만, 똑같이 진짜 물체를 움켜쥐는 진짜 자아로 착상되기 때문에, 그리고 b) o가 그것과 일치하지 않기 때문이다.실제와 외부로 자신을 상상하는 (물체를 상상하는 것처럼) 표현들의 주체는 실제 상응하는 물체 없이 바사나의 재활성화에 의해 생성된 상상일 뿐이기 때문에 그렇게 존재하지 않는다.
상상의 본질은 종속적인 자연이 스스로 발현하는 형태인데, 카리카 4는 아스아트칼파는 이중성을 가지고 나타나는 종속성, 즉 알려진 물체에 반대되는 것으로 알고 있는 주체가 구성한 것으로서, 이것은 피할 수 없는 형태이기 때문에 모든 인지적 경험적 과정의 본질이기 때문이라고 기술하고 있다.모든 인지적 경험적 과정이 이루어지는 것. 절대성은 변경할 수 없다.[8]
상상된 자연은 주체와 사물의 비현실적/상상적 구분으로 구성되기 때문에 비이중적이며, 종속적인 자연은 그것이 스스로 발현하는 이중적 형태에 존재하지 않기 때문에 비이중적이며, 절대적 자연 역시 주관성과 객관성 사이의 이중성이 결여되어 있기 때문에 비이중적이다. 이렇게 설명하면서 바수반두는 '의식없는'(alaya-vijnana 또는 mula-vijnana)의 일을 함으로써 자신의 정신력을 만드는 것, 즉 비현실적인 형태(asatkalpa)를 상상하는 힘이 '이중성'(dvyatmana)의 형태로 나타나게 되어 후자가 대상과 대상으로 오인될 것이라고 말한다.s.[9]
참조
- ^ Jeffry Hopkins Dictionary.
- ^ Thomas A. Kochumuttom (1989). A Buddhist Doctrine of Experience. Motilal Banarsidass Publishers. p. 91. ISBN 9788120806627.
- ^ Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy Vol.1. p. 425.
- ^ Sri Candrashekhara Bharati of Srngeri. Sri Samkara's Vivekacudamani. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. p. 387. Archived from the original on 2013-12-15. Retrieved 2013-12-16.
- ^ Swami Chinmayananda (2006). Vivekchoodamani. Chinmaya Mission. p. 582. ISBN 9788175971400.
- ^ Lex Histon (May 1993). Mother of the Buddhas: Meditation on the Prajnaparamita Sutra. Quest Books. p. x. ISBN 9780835606899.
- ^ Vasubandhu. Trisvabhavakarika.
- ^ Fernando Tola (2004). Being as Consciousness: Yogacara Philosophy of Buddhism. Motilal Banarsidass Publishers. pp. 199–200. ISBN 9788120819672.
- ^ Thomas A. Kochumuttom (1989). A Buddhist Doctrine of Experience. Motilal Banarsidass Publishers. p. 112. ISBN 9788120806627.
