윤리

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윤리 또는 도덕 철학은 "옳고 그른 [2]행동의 개념을 체계화하고, 옹호하고, 추천하는" 철학의 한 분야이다[1].윤리학 분야는 미학과 함께 가치의 문제와 관련이 있다; 이 분야들은 [3]공리학이라고 불리는 철학의 한 분과로 구성된다.

윤리는 선과 악, 옳고 그름, 선과 악,[4] 정의와 범죄와 같은 개념을 정의함으로써 인간의 도덕성에 대한 의문을 해결하고자 한다.지적 탐구 분야로서 도덕철학은 도덕심리학, 기술윤리학, 가치론과 관련이 있다.

오늘날 인식되고 있는 윤리의 3가지 주요 연구 분야는 다음과 같습니다.[2]

  1. 도덕적 명제의 이론적 의미와 참조, 그리고 그 진실 가치(있는 경우)가 어떻게 결정될 수 있는지에 관한 메타 윤리학
  2. 도덕적인 행동 방침을 결정하는 실질적인 수단에 관한 규범적 윤리
  3. 특정 상황 또는 특정 [2]행동 영역에서 개인이 의무적으로(또는 허용된) 해야 할 일에 관한 적용 윤리.

윤리의 정의

영어 단어 윤리는 "성격, 도덕성"을 뜻하는 고대 그리스어 "티코스"에서 유래했으며, 그 자체는 "성격, 도덕성"[5]을 뜻하는 어원 "에토스"에서 유래했다.이 단어는 라틴어로 ethica로, 프랑스어로 ethique로 옮겨졌고, 여기서 영어로 옮겨졌다.

Rushworth Kidder는 "윤리의 표준 정의는 전형적으로 '이상적인 인간 인격의 과학' 또는 '도덕적 [6]의무의 과학'과 같은 문구를 포함했다"고 말한다.Richard William Paul과 Linda Elder는 윤리를 "어떤 행동이 지각 있는 [7]생명체를 돕거나 해치는지를 결정하는 데 우리를 인도하는 개념과 원칙"이라고 정의합니다.케임브리지 사전 철학의 주들이 단어"윤리""일반적으로 교환해'도덕'...그리고 가끔 더 날아오는 특별한 전통이나 집단 또는 개인의 도덕적 원칙을 의미하는데 사용된다."[8]폴과 노인 국가가 대부분의 사람들을 혼란스럽게 하는 윤리를 가진 옷에 의거하여 사회적 관습, rel.이질적인 믿음,[9] 법, 그리고 윤리를 독립적인 개념으로 취급하지 마십시오.

영어에서 윤리라는 단어는 여러 [10]가지를 가리킨다.그것은 철학 윤리나 도덕 철학을 언급할 수 있는데, 이것은 다양한 종류의 윤리적 질문에 답하기 위해 이성을 사용하려고 시도하는 프로젝트입니다.영국의 도덕철학자인 버나드 윌리엄스가 도덕철학을 설명하려고 시도했듯이, "심문을 철학적으로 만드는 것은 성찰적인 [11]일반성과 이성적으로 설득력이 있다고 주장하는 주장 스타일이다."Williams는 이 조사 영역의 내용을 매우 광범위한 질문인 "어떻게 살아야 하는가"[12]에 대해 설명하고 있습니다.윤리는 또한 철학에 특별한 것이 아닌 윤리적 문제에 대해 생각하는 인간의 공통된 능력을 언급할 수 있다.생명윤리학자 래리 처칠이 쓴 것처럼: "도덕적 가치에 대해 비판적으로 생각하고 그러한 가치의 관점에서 우리의 행동을 지시하는 능력으로 이해되는 윤리는 일반적인 인간의 [13]능력이다."

메타윤리

주요 기사:메타윤리

메타윤리는 우리가 옳고 [14]그른 것에 대해 말할 때 우리가 어떻게 이해하고 알고 무엇을 의미하는지 묻는 철학 윤리의 한 분야이다.특정 실제 상황에 관한 윤리적 질문입니다.예를 들어, "이 초콜릿 케이크를 먹어야 할까?"메타윤리적인 질문입니다(오히려 이것은 응용된 윤리적 질문입니다).메타윤리 질문은 추상적이며 보다 구체적인 실천적 질문의 광범위한 범위와 관련이 있습니다.예를 들어, "무엇이 옳고 그른지에 대한 확실한 지식을 가질 수 있는가?"는 메타 윤리적 질문이다.

메타윤리는 항상 철학적 윤리를 동반해 왔다.예를 들어, 아리스토텔레스는 윤리학에서 다른 연구 영역보다 덜 정확한 지식이 가능하다는 것을 암시하고, 그는 윤리 지식을 다른 종류의 지식과 구별되는 방식으로 습관과 문화에 의존하는 것으로 간주한다.메타윤리는 1903년 G.E. 무어의 프린키피아 에티카에서도 중요하다.그는 처음에 그가 자연주의적 오류라고 부르는 것에 대해 썼다.무어는 그의 열린 논쟁에서 윤리의 자연주의를 거부하는 것으로 보였다.이것은 사상가들로 하여금 윤리에 대한 2차 질문을 다시 보게 만들었다.앞서 스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄은 사실과 가치의 차이에 대해 비슷한 견해를 내놓았다.

윤리학에서 우리가 어떻게 알고 있는지에 대한 연구는 인지주의와 비인지주의로 나뉜다; 이것들은 각각 도덕적 선함이나 가치에 대해 서술적이고 서술적이지 않은 접근을 취한다.비인지주의란 우리가 도덕적으로 옳고 그름을 판단할 때, 이것은 진실도 거짓도 아니라는 견해이다.예를 들어, 우리는 이러한 [15]것들에 대한 감정적인 감정만을 표현하고 있을 수도 있다.인식주의는 우리가 옳고 그름에 대해 이야기할 때, 우리는 사실의 문제에 대해 이야기하고 있다는 주장으로 볼 수 있다.

윤리의 온톨로지란 가치 있는 물건이나 속성, 즉 윤리적 명제에 의해 언급되는 물건이나 물건에 관한 것입니다.비기술론자와 비인지론자들은 윤리적 명제가 언급되지 않기 때문에 윤리가 특정한 존재론을 필요로 하지 않는다고 믿는다.이것은 반현실주의적 입장으로 알려져 있다.반면 현실주의자들은 윤리와 관련된 실체, 속성 또는 상태가 무엇인지, 그것들이 어떻게 가치를 가지고 있는지, 그리고 왜 그들이 우리의 [16]행동을 인도하고 동기를 부여하는지 설명해야 한다.

도덕적 회의론

주요 기사:도덕적 회의론

도덕적 회의론(또는 도덕적 회의론)은 모든 구성원들이 아무도 도덕적 지식을 가지고 있지 않다는 것을 수반하는 메타윤리 이론의 한 종류이다.많은 도덕적 회의론자들은 또한 도덕적 지식은 불가능하다는 더 강력하고 모달적인 주장을 한다.도덕적 회의주의는 특히 알 수 있고 객관적인 도덕적 진실이 있다는 관점을 고수하는 도덕적 현실주의에 반한다.

도덕적 회의론의 일부 지지자들은 피로, 아이네시데무스, 섹투스 익스피리언쿠스, 데이비드 흄, 막스 슈티르너, 프리드리히 니체, 그리고 J.L. 맥키를 포함한다.

도덕적 회의론은 세 가지 하위 클래스로 나뉩니다.

이 세 가지 이론은 모두 다음과 같은 결론을 공유합니다.

(a) 우리는 도덕적 주장('상태 x가 좋다', '행동은 도덕적으로 의무적' 등)이 진실이라고 믿지 않으며, 그 이상도 마찬가지이다.
(b) 우리는 도덕적 주장이 진실인지 결코 알지 못한다.

단, 각 방법은 서로 다른 경로로 (a) 및 (b)에 도착한다.

도덕적 오류 이론은 우리가 어떤 도덕적 주장이 진실인지 모른다는 것을 말한다. 왜냐하면

(i) 모든 도덕적 주장이 거짓일 것
(ii) 모든 도덕적 청구가 허위라고 믿을 근거가 있을 것
(iii) 부인할 이유가 있는 클레임을 믿는 것은 정당하지 않기 때문에 도덕적 클레임을 믿는 것은 정당하지 않다.

인식론적 도덕적 회의주의는 이론의 하위 분류이며, 그 구성원들은 피로니식 도덕적 회의주의와 독단적인 도덕적 회의주의를 포함한다.인식론적 도덕적 회의론의 모든 구성원들은 두 가지를 공유한다: 첫째, 그들은 우리가 어떤 도덕적 주장을 믿는 것이 정당하지 않다는 것을 인정하고, 둘째, 그들은 (i)가 진실인지 아닌지에 대해 불가지론적이다.

  • 피로니안 도덕적 회의론은 우리가 어떤 도덕적 주장을 믿는 것이 정당하지 않은 이유는 우리가 어떤 도덕적 주장이 진실인지 또는 어떤 도덕적 주장이 거짓인지를 믿는 것은 불합리하기 때문이라고 주장한다.따라서 (i)가 사실인지 아닌지에 대한 불가지론뿐만 아니라, 피로니아의 도덕적 회의론은 (ii)를 부정한다.
  • 반면에 독단적인 도덕적 회의주의는 (ii)를 긍정하고 (ii)의 진실을 우리가 어떤 도덕적 주장을 믿는 것이 정당하지 않은 이유로서 인용한다.

비인지성주의는 도덕적 주장이 진실하거나 거짓일 수 없기 때문에 우리는 어떤 도덕적 주장도 진실인지 알 수 없다고 주장한다.대신, 도덕적 주장은 명령이다(예: "아기를 훔치지 마라!"), 감정의 표현(예: "아기를 훔치는 것: 부!"), 또는 "친절"의 표현이다(예: 나는 아기를 훔쳐야 한다고 믿지 않는다).

규범윤리

주요 기사:규범윤리

규범윤리는 윤리행동의 학문이다.도덕적으로 말하면, 한 사람이 어떻게 행동해야 하는지를 고려할 때 발생하는 일련의 질문들을 조사하는 것은 윤리의 한 분야이다.규범 윤리는 메타 윤리와 구별되는데, 규범 윤리는 행동의 옳고 그름에 대한 기준을 조사하는 반면 메타 윤리는 도덕적 언어의 의미와 도덕적 [14]사실의 형이상학을 연구하기 때문이다.규범적 윤리는 또한 서술적 윤리와는 구별되는데, 후자는 사람들의 도덕적 신념에 대한 경험적 조사이기 때문이다.달리 말하면, 기술 윤리는 살인이 항상 잘못되었다고 믿는 사람들의 비율을 결정하는 것과 관련이 있는 반면, 규범 윤리는 그러한 믿음을 갖는 것이 옳은지에 대해 관심을 가질 것이다.그러므로 규범 윤리는 서술적이라기보다는 규범적이라 불리기도 한다.하지만, 도덕적 사실주의라고 불리는 메타 윤리관의 특정 버전에서는, 도덕적 사실들은 서술적이면서 동시에 [18]규범적이다.

전통적으로, 규범 윤리는 무엇이 행동을 옳고 그름으로 만드는지에 대한 연구였다.이 이론들은 어려운 도덕적 결정을 해결할 때 호소할 수 있는 근본적인 도덕적 원칙을 제공했다.

20세기 초에, 도덕 이론은 더 복잡해졌고 더 이상 옳고 그름에만 관심을 두지 않고, 많은 다른 종류의 도덕적 지위에 관심을 가졌다.20세기 중반 동안 메타윤리가 두드러지면서 규범윤리에 대한 연구는 쇠퇴했다.메타윤리에 대한 이러한 초점은 부분적으로 분석 철학의 집중적인 언어적 초점과 논리적 실증주의의 인기에 의해 야기되었다.

덕의 윤리

주요 기사:덕의 윤리
소크라테스

미덕윤리는 도덕적 행위자의 성격을 윤리적 행동의 원동력으로 묘사하고, 소크라테스 아리스토텔레스 등 초기 그리스 철학자들과 발루바르 등 고대 인도 철학자들의 윤리를 묘사하는 데 사용된다.소크라테스 (기원전 469–399)는 학자와 일반 시민 모두가 외부 세계에서 인류의 상태로 관심을 돌리게 한 최초의 그리스 철학자 중 한 명이었다.이 관점에서는, 인간의 삶에 관계하는 지식은 가장 높고, 다른 모든 지식은 부차적인 것이었다.자기 지식은 성공에 필요하고 본질적으로 선한 것으로 여겨졌다.자각하는 사람은 자신의 능력 범위 내에서 완전히 행동하지만, 무지한 사람은 허우적대며 어려움에 직면할 것이다.소크라테스에게, 사람은 자기 지식을 얻고자 한다면, 그의 존재와 관련된 모든 사실(및 그 맥락)을 인식해야 한다.그는 사람들이 무엇이 옳은지 알면 당연히 좋은 일을 할 것이라고 가정했다.악행이나 악행은 무지의 결과다.만약 범죄자가 자신의 행동이 지적이고 영적인 결과를 진정으로 알고 있다면, 그 혹은 그녀는 그 행동을 저지르거나 심지어 저지르는 것을 고려하지도 않을 것이다.소크라테스에 따르면, 무엇이 진정 옳은지 아는 사람은 누구나 자동적으로 옳은 일을 하게 될 것이다.그는 지식과 미덕을 연관지으면서도 마찬가지로 미덕과 기쁨을 동일시했다.진정한 현명한 사람은 무엇이 옳은지 알고, 좋은 일을 하고,[19]: 32–33 따라서 행복할 것이다.

아리스토텔레스 (기원전 384–323년)는 "비도덕적"이라고 불릴 수 있는 윤리 체계를 가정했다.아리스토텔레스의 관점에 따르면, 어떤 사람이 미덕에 따라 행동할 때, 그 사람은 선을 행하고 만족할 것이다.불행과 좌절은 잘못된 행동으로 인해 야기되고, 실패하는 목표와 가난한 삶으로 이어집니다.그러므로 사람들이 만족하고 완전하기 위해서는 덕을 실천해야만 가능한 덕에 따라 행동하는 것이 필수적입니다.행복이 궁극적인 목표였다.시민 생활이나 부와 같은 다른 모든 것들은 미덕을 실천할 때 가치 있고 유익한 것으로 만들어졌을 뿐이다.미덕을 실천하는 것이 행복으로 가는 가장 확실한 길이다.아리스토텔레스는 인간의 영혼은 세 가지[citation needed] 본성을 가지고 있다고 주장했다: 육체(육체/대사), 동물(감정/호감), 이성(정신/개념).육체적 본성은 운동과 보살핌을 통해, 정서적 본성은 본능과 충동을 탐닉함으로써, 정신적인 본성은 인간의 이성과 발전된 잠재력을 통해 진정될 수 있다.합리적인 발전은 철학적 자기 인식에 필수적이며 독특한 인간으로 간주되었다.절제가 장려되었고, 극단은 타락하고 부도덕한 것으로 보였다.예를 들어, 용기는 비겁함과 무모함 사이의 중간 정도의 미덕이다.사람은 단순히 사는 것이 아니라 미덕이 지배하는 품행과 함께 잘 살아야 한다.이것은 미덕이 올바른 방법으로, 적절한 시기에, 올바른 이유로 옳은 일을 하는 것을 의미하기 때문에 어려운 것으로 간주됩니다.

발루바르(5세기 이전)는 쿠랄 [20]문학의 초석으로서 덕, 즉 그가 말하는 아암(달마)을 지키고 있다.종교 경전이 일반적으로 아암을 신성하다고 여기는 반면, Valluvar는 아암을 영적인 의식보다는 삶의 방식,[21] 보편적인 행복을 이끄는 조화로운 삶의 방식이라고 묘사합니다.다른 현대 작품들이 말하는 것과는 달리, 발루바르는 그 사람이 가마 운반자인지 아니면 그 안에 타고 있는 사람인지에 관계없이 아암은 모두에게 흔한 것이라고 주장한다.Valuvar는 정의를 아람의 한 측면으로 여겼다.플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 그들의 후손들과 같은 고대 그리스 철학자들이 정의는 정의될 수 없고 그것은 신의 신비라고 주장했던 반면, Valluvar는 정의의 개념을 정의하기 위해 신의 기원이 필요하지 않다고 긍정적으로 제안했다.V. R. Nedunchezhiyan의 말에 따르면, 정의는 옳고 그름의 기준에 대해 아는 사람들의 마음 속에 있다; 그래서 너무 많은 기만이 사기를 [21]낳는다.

스토이즘

주요 기사:스토이즘
에피테투스

스토아 철학자인 에픽테투스는 가장 큰 선은 만족과 평온이라고 가정했다.마음의 평화, 즉 아파티아는 최고의 가치였다. 자신의 욕망과 감정에 대한 자기 지배는 정신적 평화를 이끈다.이 철학의 중심에는 '불굴의 의지'가 있다.개인의 의지는 독립적이고 신성해야 한다.정신적 평형을 어지럽히는 것을 허락하는 것은 본질적으로 자신을 노예로 바치는 것이다.어떤 사람이 마음대로 당신을 화나게 할 수 있다면, 당신은 내면의 세계를 통제할 수 없고, 따라서 자유도 없다.재료 부착으로부터의 자유도 필요합니다.물건이 깨지면 화내지 말고 깨질 수 있는 물건이라는 것을 깨달아야 한다.마찬가지로, 만약 누군가가 죽어야 한다면, 사랑하는 사람은 죽을 운명인 피와 살로 만들어졌기 때문에 가까운 사람들은 그들의 평온을 유지해야 한다.스토아 철학은 바꿀 수 없는 것을 받아들이고, 존재에 체념하고 이성적으로 버티는 것을 말한다.죽음은 두렵지 않다.사람들은 그들의 삶을 잃는 것이 아니라, 대신에 그들은 신에게 돌아가고 있기 때문에.에픽테투스는 인생에서 어려운 문제는 피하지 말고 포용해야 한다고 말했다.육체의 건강을 위해 육체적인 운동이 필요한 것처럼 영혼의 건강을 위해 필요한 영적인 운동이다.그는 또한 성욕과 성욕은 인간의 정신의 온전함과 균형에 대한 가장 큰 위협으로 피해야 한다고 말했다.금욕은 매우 바람직하다.에픽테투스는 유혹 앞에서 금욕하는 것은 남자가 [19]: 38–41 자랑스러워할 만한 승리라고 말했다.

현대 미덕 윤리

현대 덕목 윤리는 아리스토텔레스주의의 부활과 G.E.M. 안스콤의 "현대 도덕 철학"에 대한 반응으로 20세기 후반에 대중화되었습니다.Anscombe는 결과주의자와 이원론적 윤리는 두 학파가 신의 법칙에 근거할 경우에만 보편적 이론으로 실현 가능하다고 주장한다.깊은 헌신적인 기독교인으로서 안스콤베는 신법의 개념에 윤리적 신빙성을 부여하지 않는 자는 덕의 윤리를 취할 것을 제안했는데, 이는 대리인으로서 보편적 법칙이 필요하지 않으며, 덕이나 악에 대해 조사되고 "보편적 기준"을 준수하거나, 공리적이거나 결과적이기를 원하는 사람들에게 제안하였다.그들의 이론을 종교적 [22]신념에 입각하여 열거하다.일부 사람들은 맥인타이어가 [22]객관적인 기준이 아닌 문화적 규범에 기초한 상대론적 덕의 설명을 지지한다고 주장하지만, 애프터 덕을 쓴 알라스데어 맥인타이어는 현대 덕 윤리학의 주요 공헌자이자 지지자였다.현대의 미덕 윤리학자 마사 누스바움은 맥인타이어의 상대주의에 반대하며 그녀의 작품 "비상대적 미덕:아리스토텔레스식 접근법.[23]그러나 누스바움의 상대주의에 대한 비난은 오독으로 보인다."누구의 정의, 누구의 합리성?"에서, MacIntyre는 "다른 전통에 의해 만들어진 경쟁자의 주장은 상대주의 없이 평가되어야 한다" (354쪽)고 말했을 때, 상대주의를 넘어 이성적인 길을 택하려는 야망은 매우 분명했다.21세기를[24] 위한 완전한 행동원칙은 21세기에 맞게 약간의 수정과 함께 동양의 미덕 윤리와 서양의 미덕 윤리를 혼합하여 현대 미덕 [24]윤리의 일부를 형성하였다.모티머 J. 아들러는 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리를 "서양 도덕 철학의 전통에서 독특한 책이며, 건전하고 실용적이며 [25]독단적이지 않은 유일한 윤리"라고 묘사했다.

현대 미덕 윤리의 한 가지 주요 경향은 현대 스토아주의 운동이다.

직감적인 윤리

주요 기사:윤리적 직관주의

윤리적 직관주의(도덕적 직관주의라고도 함)는 도덕 인식론(그리고 어떤 정의에서는 형이상학)의 견해의 집합이다.최소한, 윤리적 직관주의는 가치에 대한 우리의 직관적 인식 또는 평가 사실에 대한 직관적 지식이 우리의 윤리적 지식의 기초를 형성한다는 이론이다.

그 관점은 도덕적 지식에 대한 근본주의입니다: 그것은 어떤 도덕적 진실은 비추론적으로 알려질 수 있다는 견해입니다.그러한 인식론적 관점은 명제적인 내용을 가진 도덕적 신념이 있다는 것을 암시한다; 그래서 그것은 인지주의를 암시한다.이와 같이, 윤리적 직관주의는 반사적 [26]균형에 의존하는 것과 같은 도덕 인식론에 대한 일관성 있는 접근법과 대조되어야 한다.

철학 문헌 전반에 걸쳐, "윤리적 직관주의"라는 용어는 의미에 있어 상당한 차이와 함께 자주 사용된다.이 기사의 기초주의에 대한 초점은 현대적 자칭 윤리적 직관주의자들의 핵심 [26][27]헌신을 반영한다.

충분히 폭넓게 정의하면, 윤리적 직관주의는 도덕 감각 [28]이론의 인지주의 형태를 포함하도록 받아들여질 수 있다.자명하거나 선험적인 도덕적 지식이 있는 것은 보통 윤리적 직관주의에 필수적인 것으로 받아들여진다; 이것은 도덕 감각 이론을 직관주의의 한 종류로 간주하는 것에 반대한다.(자세한 내용은 이 기사의 '이성적 직관 대 도덕적 감각' 섹션을 참조하십시오.)

윤리적 직관주의는 철학자인 프랜시스 허치슨에 의해 처음으로 명확하게 사용되었다.영향력과 주목의 후대의 윤리적 직관주의자들로는 헨리 시지윅, G.E. 무어, 해롤드 아서 프리차드, C.S. 루이스, 그리고 가장 영향력 있는 로버트 아우디가 있다.

윤리적 직관주의에 대한 반대는 왜 많은 사람들이 윤리에 동의하지 않는지에 대한 객관적인 도덕적 가치(윤리적 체계가 기초하고 있는 가정)가 있는지 여부, 그리고 Occam의 면도칼이 그러한 이론을 완전히 상쇄시키는지에 대한 질문을 포함합니다.

쾌락주의

주요 기사:쾌락주의

쾌락주의는 주된 윤리는 즐거움을 극대화하고 고통을 최소화하는 것이라고 가정한다.쾌락주의 사상에는 순간적인 욕망의 탐닉을 옹호하는 학파에서부터 정신적 행복을 추구하는 것을 가르치는 학파까지 다양하다.결과에 대한 고찰에서는 고통과 비용에 관계없이 자기만족을 주장하는 사람들부터 가장 윤리적 추구가 대부분의 [19]: 37 사람들의 기쁨과 행복을 극대화한다고 말하는 사람들까지 다양합니다.

키레네틱 쾌락주의

키레네의 아리스티포스에 의해 설립된 키레네크는 즉각적인 만족이나 즐거움을 지원했다."먹고 마시고 즐거워라. 내일 우리는 죽는다."순간적인 욕망도 탐닉해야 한다. 기회가 영원히 상실될까 두렵기 때문이다.눈앞의 쾌락을 추구하는 현재가 지배하고 있는 미래에는 거의 또는 전혀 관심이 없었다.쾌락주의는 쾌락만이 유일한 [19]: 37 선이라고 믿으며 쾌락과 탐닉의 추구를 망설임 없이 장려했다.

미식가

주요 기사:미식가

미식가 윤리는 미덕 윤리의 쾌락주의적 형태이다.에피쿠로스는 "정확하게 이해된 쾌락은 [29]미덕과 일치할 것이라는 지속적인 주장을 제시했다."그는 일부 쾌락과 면죄부가 인간에게 해롭다고 믿으며 키레네스의 극단주의를 거부했다.미식가들은 무분별한 탐닉은 때때로 부정적인 결과를 초래한다고 관찰했다.그래서 어떤 경험은 즉석에서 거절당했고, 어떤 불쾌한 경험은 미래에 더 나은 삶을 보장하기 위해 현재에 지속되었다.에피쿠로스에게 있어 최고의 이익은 신중함과 신중함이었다.지나친 탐닉은 쾌락을 파괴할 수 있고 고통으로 이어질 수도 있다.예를 들어, 한 가지 음식을 너무 자주 먹으면 맛을 잃게 된다.한 번에 너무 많은 음식을 먹는 것은 불편함과 건강을 해친다.고통과 공포는 피해야 했다.고통과 질병을 제외하고 사는 것은 본질적으로 좋았다.죽음은 두려운 것이 아니었다.두려움은 가장 불행의 근원으로 여겨졌다.죽음의 공포를 극복하는 것은 자연히 더 행복한 삶으로 이어질 것이다.에피쿠로스는 만약 사후세계와 불멸이 존재한다면 죽음에 대한 두려움은 비이성적이라고 생각했다.만약 사후 삶이 없다면, 그 사람은 고통, 두려움, 걱정으로 살아있지 않을 것이다. 그는 죽음 속에 존재하지 않을 것이다.사후세계가 [19]: 37–38 없는 상태에서 죽음을 맞이하는 것과 같이 존재하지도 않는 상황에 안달하는 것은 불합리하다.

국가 결과주의

주요 기사:국가 결과주의

모히스트 [30]결과주의라고도 알려진 국가 결과주의는 어떤 행동이 국가의 기본 [30]재화에 얼마나 기여하는가에 근거해 도덕적 가치를 평가하는 윤리 이론이다.스탠포드 철학 백과사전은 기원전 5세기로 거슬러 올라가는 모히스트 결과주의를 "인간의 [31]복지를 구성하는 여러 본질적인 재화에 기초한 매우 정교한 버전"이라고 묘사하고 있다.쾌락을 도덕적 선으로 보는 공리주의와는 달리, "모히스트 결과주의 사상의 기본 재화는 질서, 물질적 부, 인구 증가"[32]이다.모지 시대에는 전쟁과 기근이 흔했고, 인구 증가는 조화로운 사회를 위한 도덕적 필요성으로 여겨졌다.모히스트 결과주의의 물질적 풍요는 피난처나 옷과 같은 기본적인 욕구를 의미하고, 모히스트 결과주의의 질서는 전쟁과 폭력에 대한 모지의 입장을 의미하며, 모히스트 결과주의의 질서는 그가 무의미하고 사회 [33]안정에 위협이 된다고 보았다.

스탠포드 대학의 중국학자인 데이비드 셰퍼드 니비슨은 고대 중국 케임브리지 역사에서 모히즘의 도덕적인 상품들은 "상호 관계가 있다: 더 기본적인 부, 그 다음에는 더 많은 생식, 더 많은 사람들, 그리고 더 많은 생산과 부… 만약 사람들이 많이 있다면, 그들은 선하고, 효도하고, 친절하고, 그리고 문제없이 그렇게 [32]될 것이다."라고 쓰고 있다.모히스트들은 도덕성이 "천하 만인의 이익을 도모하고 천하 만인에게 해를 끼치는 것을 제거하는 것"에 기초한다고 믿었다.벤담의 견해와는 대조적으로, 국가 결과주의는 쾌락주의나 개인주의적이지 않기 때문에 실용주의적이지 않다.지역사회에 좋은 결과의 중요성은 개인의 기쁨과 [34]고통의 중요성보다 더 중요하다.

결과주의

주요 기사:결과주의
다음 항목도 참조하십시오.윤리적 이기주의

결과주의는 특정 행동의 결과가 그 행동에 대한 유효한 도덕적 판단의 기초를 형성하는 도덕 이론을 말한다(또는 판단을 위한 구조를 만들고 규칙적 결과주의를 참조).그러므로 결과론적인 관점에서 도덕적으로 옳은 행동은 좋은 결과 또는 결과를 낳는 것이다.이 견해는 종종 "목적은 수단을 정당화한다"는 격언으로 표현된다.

"결과주의"라는 용어는 1958년 G.E.M. 안스콤이 그녀의 에세이 "현대 도덕 철학"에서 밀과 시지윅이 [35]제안한 것과 같은 특정한 도덕 이론의 중심 오류라고 보기 위해 만든 것입니다.그 이후로, 이 용어는 영어 윤리 이론에서 보편화 되었다.

결과주의 도덕 이론의 결정적인 특징은 행동의 [36]옳고 그름을 평가할 때 결과에 가중치를 부여하는 것이다.결과주의 이론에서는 일반적으로 행동이나 규칙의 결과가 다른 고려 사항보다 우선합니다.이 기본적인 윤곽을 제외하면 결과주의에 대해 명확하게 말할 수 있는 것은 거의 없다.그러나 많은 결과주의 이론이 다루는 몇 가지 질문이 있습니다.

  • 어떤 결과가 좋은 결과로 간주됩니까?
  • 도덕적 행동의 주요 수혜자는 누구입니까?
  • 결과는 어떻게 판단되고 누가 판단합니까?

여러 가지 결과를 나누는 한 가지 방법은 가장 중요한 여러 가지 유형의 결과, 즉 그 결과가 좋은 상태로 간주되는 것입니다.공리주의에 따르면, 좋은 행동은 증가와 긍정적인 효과를 가져오는 것이고, 가장 좋은 행동은 가장 많은 사람들에게 그러한 효과를 가져오는 것이다.이와 밀접한 관련이 있는 것은 에우다이모닉 결과주의로, 이에 따르면, 많은 즐거움을 즐기는 것과 같거나 그렇지 않을 수도 있는, 충만하고 번영하는 삶이 궁극적인 목표이다.마찬가지로, 미적 결과주의를 채택할 수도 있는데, 그 결과주의의 궁극적인 목표는 아름다움을 만들어내는 것이다.그러나 관련 효과로서 비심리적 재화를 고정할 수도 있다.그러므로, 사람들은 좀 더 일시적인 "쾌락" 같은 것 대신에 물질적 평등이나 정치적 자유 증가를 추구할 수 있다.다른 이론들은 여러 상품으로 이루어진 패키지를 채택하고 있으며, 모두 동일하게 추진되어야 한다.특정 결과주의 이론이 단일 선에 초점을 맞추든 다수든, 서로 다른 선한 상황들 사이의 갈등과 긴장감은 예상되고 판단되어야 한다.

주요 기사:공리주의
밀

공리주의는 "행복", "복지", 또는 개인적인 [37]선호에 따라 사는 능력과 같은 긍정적인 효과를 극대화하는 것이 적절한 행동 방침이라고 주장하는 윤리 이론이다.Jeremy Bentham과 John Stuart Mill은 이 학파의 영향력 있는 지지자들이다.벤담은 '정부에 관한 단편'에서 '가장 많은 수의 가장 큰 행복이 옳고 그름의 척도'라고 말하고 이것을 근본적인 공리로 묘사한다.도덕과 법률의 원리에 대한 소개에서 그는 '효용의 원리'에 대해 이야기하지만 나중에는 '가장 큰 행복 원리'[38][39]를 선호한다.

공리주의는 결과주의 도덕 이론의 전형적인 예이다.이러한 형태의 공리주의는 도덕적으로 올바른 행동이 그 행동에 의해 영향을 받는 모든 사람들에게 최고의 결과를 낳는 것이라고 주장한다.존 스튜어트 밀은, 공리주의의 설명에서, 어떤 종류의 쾌락을 추구하는 것이 다른 [40]쾌락의 추구보다 더 높이 평가된다는 것을 의미하는 쾌락의 계층을 제안했다.공리주의의 다른 주목할 만한 지지자들은 신경과학자 샘 해리스와 도덕철학자 피터 싱어는 다른 저작들 중에서 특히 실용윤리를 저술했다.

공리주의의 주요 구분은 행동 공리주의와 규칙 공리주의 사이이다.행동 공리주의에서 효용의 원칙은 선택한 상황에서 각 대안 행위에 직접 적용된다.옳은 행동은 최상의 결과(또는 가장 나쁜 결과)를 가져오는 것이다.규칙 공리주의에서 효용원칙은 행동규칙(도덕원칙)의 타당성을 결정한다.약속을 지키는 것과 같은 규칙은 사람들이 마음대로 약속을 어기는 세상과 약속이 구속력을 갖는 세상의 결과를 살펴봄으로써 확립된다.옳고 그름은 그 공리적인 [41]가치로 인정받는 규칙들의 다음 혹은 위반이다.이 두 유형 사이에서 제안된 "중간"은 2-레벨 공리주의로, 통상적인 상황에서는 규칙이 적용되지만, 특이한 상황에서는 그러한 규칙 외의 행동을 선택할 수 있다.

치의학

주요 기사:신학적 윤리학

이신론적 윤리학 또는 이신학(異神學, deon, "의무, 의무" 또는 -로지아)은 윤리학에 대한 접근법으로서, 행동을 하는 사람이 [42]이행하기 위해 노력하는 규칙과 의무를 검사함으로써 선량함 또는 옳음을 결정한다.이것은 정당성이 행위 자체의 결과가 아니라 행동의 결과에 기초하는 결과주의와는 대조적이다.치의학에서는 어떤 행위가 규칙이나 도덕률을 따른다면 나쁜 결과를 [43]낳아도 옳다고 볼 수 있다.이론적인 관점에 따르면, 사람들은 본질적으로 좋다고 여겨지는 방식으로 행동하거나(예: 진실 전달), 객관적으로 의무적인 규칙(규칙 공리주의)을 따라야 할 의무가 있다.

칸트주의

임마누엘 칸트
주요 기사: 칸트 윤리

임마누엘 칸트의 윤리 이론은 몇 가지 다른 이유로 [44][45]이신론적인 것으로 여겨진다.첫째, 칸트는 도덕적으로 올바른 방식으로 행동하기 위해서는 사람들은 의무로부터 행동해야 한다고 주장한다.[46]둘째, 칸트는 옳고 그름을 만드는 것은 행동의 결과가 아니라 행동을 수행하는 사람의 동기라고 주장했다.

도덕적으로 올바른 방법으로 행동하려면 순전히 의무로부터 행동해야 한다는 칸트의 주장은 최고의 선은 그 자체로 좋고 조건 없이 [47]선해야 한다는 주장에서 출발한다.어떤 것이 본질적으로 좋을 때는 그 자체로 좋고, 그것을 추가하는 것이 윤리적으로 상황을 악화시키지 않을 때는 "자격 없이 좋다"는 것이다.칸트는 지성, 끈기, 쾌락과 같이 보통 좋다고 생각되는 것들은 조건 없이 본질적으로 좋거나 좋을 수 없다고 주장한다.예를 들어, 기쁨은 조건 없이 좋은 것이 아닌 것처럼 보인다. 왜냐하면 사람들이 누군가가 고통받는 것을 보는 것을 즐거워할 때, 이것은 상황을 윤리적으로 악화시키는 것처럼 보이기 때문이다.그는 진정으로 좋은 것은 단 하나라고 결론지었다.

세상의 그 어떤 것도, 사실 세상 그 어떤 것도,[47] 선한 의지 외에는 조건 없이 선하다고 할 수 있는 것은 상상조차 할 수 없다.

그리고 나서 칸트는 기꺼이 하는 행동의 결과가 그 사람이 선의를 가지고 있다는 것을 결정하는 데 사용될 수 없다고 주장한다; 좋은 결과는 무고한 사람에게 해를 끼치려는 욕망에 의해 동기 부여된 행동에서 우연히 발생할 수 있고, 나쁜 결과는 좋은 동기 부여가 된 행동에서 발생할 수 있다.대신, 그는 '도덕적 [47]법을 존중하여 행동할 때' 호의가 있다고 주장한다.사람들은 의무 때문에 어떤 식으로든 행동할 때 도덕률을 존중하여 행동한다.그러므로, 그 자체로 진정으로 좋은 것은 호의이며, 호의는 유언자가 무언가를 하기로 선택했을 때에만 좋은 것이다. 왜냐하면 그것이 그 사람의 의무이기 때문이다. 즉, 법에 대한 "존중"에서.그는 존중을 "내 자기애를 무너뜨리는 가치의 개념"[48]이라고 정의한다.

칸트의 범주적 명령어의 세 가지 중요한 공식은 다음과 같습니다.

  • 그것이 보편적인 법칙이 될 것이라는 의지에 따라 행동하라.
  • 당신이 항상 인간성을 대할 수 있도록 행동하라. 당신 자신이든 다른 사람의 사람이든 간에, 단순히 수단으로서가 아니라 항상 목적과 동시에 행동하라.
  • 모든 이성적인 존재는 자신의 격언을 통해 항상 보편적 목적의 왕국의 입법 멤버인 것처럼 행동해야 한다.

칸트는 절대적으로 좋은 것은 선한 의지이며, 따라서 어떤 행동이 도덕적으로 옳은지를 결정하는 유일한 요소는 그것을 하는 사람의 의지 또는 동기라고 주장했다.만약 그들이 "거짓말을 하겠다"와 같은 나쁜 격언에 따라 행동하고 있다면, 그들의 행동은 비록 좋은 결과가 나오더라도 잘못된 것이다.데스 레액션스 정치의 벤자민 콘스탄트의 입장에 반대하는 그의 에세이 "박애주의적 우려로 추정되는 거짓말 권리에 대하여"에서 칸트는 "따라서 거짓말은 단지 의도적으로 다른 사람에게 거짓을 선언하는 것으로 정의되는 것은 다른 사람에게 해를 끼쳐야 한다는 추가적인 조건을 요구하지 않는다"고 말한다.정의에서 e(praeiudicium alterius의 palsiloquium).거짓말은 항상 다른 사람에게 해를 끼친다. 어떤 사람은 아니더라도, 그것은 정의의 근원을 무력화시키기 때문에 인류 전반에 해를 끼친다.정의의 모든 실천적 원칙은 엄밀한 진실을 포함해야 한다...왜냐하면 그러한 예외는 [49]원칙이라는 이름만으로도 보편성을 파괴하기 때문이다.

신의 명령론

주요 기사:신의 명령론

비록 모든 이신론자들이 종교적인 것은 아니지만, 일부에서는 '신명론'에 대한 믿음이 있는데, 이것은 실제로 신이 [50]옳다고 결정한다면 어떤 행동이 옳다는 것을 본질적으로 말하는 관련 이론의 집합이다.영국의 철학자 랄프 커드워스에 따르면, Ockham의 윌리엄, 르네 데카르트와 18세기 칼뱅주의자들은 모두 도덕적 의무는 [51]신의 명령에서 나온다고 믿었기 때문에 이 도덕 이론의 다양한 버전을 받아들였다.신령론은 이질론의 한 형태이다. 왜냐하면, 이 이론에 따르면, 어떤 행동의 정당성은 그것이 의무이기 때문이지, 그 행동에서 생기는 어떤 좋은 결과 때문은 아니기 때문이다.만약 하나님이 사람들에게 안식일에 일하지 말라고 명하셨다면, 사람들은 안식일에 일하지 않으면 올바르게 행동한 것입니다. 왜냐하면 하나님은 그들에게 그렇게 하지 말라고 명하셨기 때문입니다.만약 그들이 게을러서 안식일에 일을 하지 않는다면, 그들의 행동은 실제로 행해지는 신체적인 행동은 동일하지만 진정으로 "올바른" 것이 아니다.만약 신이 이웃의 물건을 탐내지 말라고 명령한다면, 이 이론은 탐욕이 성공하거나 잘하려는 욕구의 유익한 결과를 제공하더라도, 그렇게 하는 것은 비도덕적일 것이라고 주장한다.

칸트 이론과 신의 명령 이신론을 명확히 구별하는 한 가지는 칸트 이론이 인간이 이성적인 존재로서 도덕률을 보편화한다고 주장하는 반면, 신의 명령은 신이 도덕률을 보편화한다고 주장한다는 것이다.

담화윤리

칸트 윤리의 영향을 받은 담화 윤리 이론의 위르겐 하베르마스 사진
주요 기사:담화윤리

독일의 철학자 위르겐 하베르마스는 칸트 [52]윤리의 후예라고 주장하는 담화 윤리 이론을 제시했다.그는 모든 사람이 이해할 수 있도록 이해관계와 의도가 논의되는 관계자들 간의 의사소통에 기초해야 한다고 제안한다.어떤 형태의 강요나 조작도 거부하면서, Habermas는 당사자들 간의 합의가 도덕적인 결정에 [53]도달하기 위해 매우 중요하다고 믿고 있다.칸트 윤리와 마찬가지로, 담화 윤리는 진실과 거짓이 윤리적 명제에 귀속될 수 있다고 가정하는 인지적 윤리 이론이다.그것은 또한 윤리적 행동이 결정될 수 있는 규칙을 형성하고, 칸트의 [54]윤리와 유사한 방식으로 윤리적 행동이 보편화되어야 한다고 제안한다.

Havermas는 그의 윤리 이론이 칸트 [54]윤리의 개선이라고 주장한다.그는 칸트 윤리의 이원적 틀을 거부한다.칸트는 인간이 감지하고 경험할 수 있는 현상의 세계와 인간이 접근할 수 없는 누메나, 즉 영적인 세계를 구분했다.이 이분법은 인간 대리인의 자율성을 설명할 수 있었기 때문에 칸트에게 필요했다: 비록 인간은 경이로운 세계에 속박되어 있지만, 그들의 행동은 새로운 세계에서는 자유롭다.하버마스에게 도덕은 그들의 [55]자유보다는 합리성과 필요에 의해 만들어진 담론에서 비롯된다.

실용주의 윤리

본문 : 실용윤리

실용주의자 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 그리고 특히 존 듀이와 연관된 실용주의 윤리는 도덕적 올바름이 과학적 지식과 유사하게 진화한다고 주장한다. 즉, 많은 생애의 과정을 통해 사회적으로.따라서, 우리는 결과, 개인의 미덕 또는 의무를 설명하려는 시도보다 사회 [56]개혁을 우선시해야 한다.

진료 윤리

주요 기사:진료 윤리

돌봄 윤리는 전통적으로 여성화된 덕목과 가치를 통합하려는 점에서 결과주의 이론(예: 공리주의)과 이원론 이론(예: 칸트주의 윤리)과 같이 더 잘 알려진 윤리 모델과 대비된다.이러한 가치들은 공감하는 관계와 동정심의 중요성을 포함한다.

케어 중심 페미니즘은 주로 Carol Giligan과[57] Nel [58]Nodings가 개발한 케어 윤리에 의해 정보를 얻는 페미니스트 사고의 한 분야이다.이 이론의 틀은 배려가 어떻게 여성에게 사회적으로 할당되고 결과적으로 평가절하되는지에 대해 비판적이다.그들은 "케어 중심의 페미니스트들은 여성의 케어 능력을 인간의 힘으로 간주한다"고 쓰고 있는데, 이는 여성뿐만 아니라 남성에게도 가르쳐야 하고 여성에게도 기대되어야 한다.노딩스는 윤리적 배려가 [59]정의의 윤리보다 도덕적 딜레마에 대한 보다 구체적인 평가 모델이 될 가능성이 있다고 제안합니다.노딩의 관리 중심 페미니즘은 관리 [60]윤리에 기반을 둔 관계 윤리의 실용적인 적용을 필요로 한다.

페미니스트 행렬 윤리학

주요 기사:페미니스트 윤리 페미니스트

매트릭스적 시선과 매트릭스적[61][62] 시공간이라는 '메타페미니스트' 이론은 브라차 L을 만들고 발전시켰다.에틴거 1985,[63][64][65][66]부터 철학적으로 각 여성 subje의 권리를 확립했다,"접근할 용기를"에서 에틴거의 윤리 turn,[67][68]"그pre-maternal에 부닥치다로 prenatal"의 Griselda의 설명, 전쟁의 여성들에 대한 폭력, 그리고 Shoah, 사용할 혁명적인 철학 접근 방식 명시한다.Ct 자신의 reproduc.그리고 남근 [69][70]영역을 벗어나는 인간의 경험과 관련된 언어를 제공했습니다.매트릭스 영역은 '남성' 언어와 규정이 통제할 수 없는 심령적이고 상징적인 차원입니다.에팅거의 모델에서 자신과 타인의 관계는 동화도 거부도 아닌 '공생'이다.에팅어는 1991년 에마뉘엘 레비나스와의 대화에서 인간 윤리의 근원은 여성-모성-모성-모성-모성-모성 전 모성-모성-모성 만남-이벤트라고 주장한다.성과 물질성은 공존하며 모순되지 않으며, 여성성은 절대적인 변화(자크 라캉과 에마뉘엘 레비나스에 의해 확립된 변화)가 아니다.'원래 반응 능력', '위트(h)네싱', '경계 연결', '커뮤니케어링', '콤-열정', [71][72]'삶으로의 유혹' 및 에팅거 매트릭스 시공간에서 발생하는 영향에 의해 투자된 기타 과정과 함께, 여성은 모든 성별에서 인간화된 윤리의 원천으로 제시된다.Jean Laplanche에 따르면, 삶에 대한 연민과 유혹은 모성애의 수수께끼 같은 신호를 통과시키는 1차 유혹보다 일찍 발생하는데, 이는 탄생하기 전에 어떤 대상에 대해서도 '참기'에서 '공동 출현'하는 데 적극적이기 때문이다.에팅어는 1991년 에마뉴엘 레비나스에게 매트릭스적 관점을 통해 이해되는 여성이야말로 [73][74]윤리의 심장이고 근원이라는 점을 시사했다.생후 초기에, 유아가[75] 느끼는 독창적인 '재력'은 반응 능력에서 책임감, 동정에서 동정심, 그리고 재치(h)에서 M/Other에 의해 작동 및 전달되는 목격에 이르는 과정과 관련이 있다.매트릭스적 경계공간의 핵심인 '연결성의 차별화'는 관계적[76] 분야와 진료 [77]윤리에 깊은 의미를 갖는다.경계의 유동성을 통해 성적 차이를 재고하는 새로운 방법을 제안하는 매트릭스 이론은 '만남-사건으로서의 주관성'[78][79]에서 동정심, 운반, 비포기의 미학과 윤리를 알려준다.그것은 정신분석학과 성전환 [80]연구에서 중요해졌다.

역할윤리

주요 기사: 역할 윤리

역할 윤리는 가족 [81]역할에 기초한 윤리 이론이다.미덕윤리와 달리 역할윤리는 개인주의적이지 않다.도덕성은 한 사람과 [82]그들의 공동체와의 관계에서 비롯된다.유교 윤리는 역할[81] 윤리의 한 예이다.[83] 비록 이것이 직접적으로 논쟁의 여지가 있는 것은 아니지만.유교적 역할은 [84]가족 구성원들에 대한 존중인 효 또는 샤오라는 개념을 중심으로 한다.로저 T에 따르면 에임스와 헨리 로즈몬트, "공자 규범성은 가족의 역할을 최대한 효과적으로 함으로써 정의된다."도덕성은 부모나 자녀와 같은 역할의 수행을 통해 결정된다.유교적 역할은 합리적이지 않고 인간의 [82]감정인 신에서 비롯된다.

아나키스트 윤리

주요 기사:무정부주의

무정부주의자 윤리는 무정부주의자 사상가의 연구에 기반을 둔 윤리 이론이다.무정부주의자 윤리의 가장 큰 공헌자는 피터 크로포트킨이다.

윤리적 철학의 목표는 진화적 측면에서 인간이 적응하고 번영하는 것을 돕는 것이어야 한다는 전제에서 출발하여, 크로포트킨의 윤리 프레임워크는 생물학 및 인류학을 기초로 – 주어진 사회 질서가 생물학적으로 그리고 사회적으로 번영하는 것을 가장 잘 가능하게 하는 것을 과학적으로 확립하기 위해 – 그리고 특정한 행동을 옹호합니다.l 자유와 복지에 대한 인간의 능력을 향상시키기 위한 실천, 즉 연대, 평등, 정의를 강조하는 실천.

크로포트킨은 윤리 자체가 진화론이며 문화사를 통해 일종의 사회적 본능으로 계승되며, 그로 인해 그는 도덕에 대한 어떤 종교적이고 초월적인 설명도 거부한다.동물과 인간 모두에서 윤리적 감정의 기원은 "사회성"의 자연적 사실에서 찾을 수 있으며, 이는 인간이 정의에 대한 본능과 결합할 수 있고, 그리고 나서 비초자연적이고 무정부적인 [85]윤리의 체계를 구축하기 위한 이성의 실천과 결합할 수 있다고 그는 주장한다.크로포트킨은 무정부주의의 핵심에 있는 평등 원칙이 황금 규칙과 동일하다고 주장한다.

다른 사람을 자신이 대우받고 싶은 것처럼 대하는 이 원칙은, 평등과 같은 원칙, 무정부주의의 기본 원칙과 다를 바 없는 것이 무엇인가?그리고 실천하지 않고서는 어떻게 자신을 무정부주의자라고 믿을 수 있겠는가?우리는 지배받고 싶지 않다.그리고 바로 이 사실에 의해, 우리 자신이 누구도 지배하고 싶지 않다고 선언하지 않는가?우리는 속고 싶지 않다. 우리는 항상 진실만을 듣길 바란다.그리고 바로 이 사실에 의해, 우리 자신은 누구도 속이고 싶지 않다고 선언하지 않는가? 우리는 항상 진실만을 말하고 진실을 말하기로 약속하지 않는가?우리는 노동의 결실을 빼앗기고 싶지 않다.그리고 바로 그 사실에 의해, 우리는 타인의 노력의 성과를 존중한다고 선언하지 않는가?어떤 권리로 우리가 다른 사람들을 완전히 다른 방식으로 대우하도록 우리 자신에게 남겨두고 한 가지 방식으로 대우받아야 한다고 진정으로 요구할 수 있는가?그런 [86]생각에 우리의 평등감은 역겨워진다.

포스트모던 윤리

주요 기사:포스트모더니즘

루이 알투세르, 미셸 푸코와 같은 반인륜주의자들과 롤랑 바르트와 같은 구조주의자들은 개인의 대리인의 가능성과 '개인' 자체의 개념의 일관성에 도전했다.이것은 개인의 정체성이 대부분의 경우 사회적 구성이라는 것에 기초하고 있었다.20세기 후반에 비판 이론이 발전하면서, 포스트 구조주의는 지식과 '객관적' 현실에 대한 인간 관계를 문제화하려고 했다.자크 데리다(Jacques Derrida)는 의미와 '실재'에 대한 접근이 항상 지연된다고 주장했고, 언어적 영역에 의지하여 "외부 텍스트/비텍스트"("il n'y a pas de hors-texte")는 종종 "텍스트 밖에 아무것도 없다"로 잘못 번역된다는 것을 증명하려고 했다; 동시에 장 보드리르는 기호와 O를 이론화했다.r simulacra는 특히 소비자 세계에서 현실(그리고 궁극적으로는 현실의 부재)을 마스크한다.

포스트 구조주의와 포스트 모더니즘은 윤리가 행동의 복잡하고 관계적인 조건을 연구해야 한다고 주장한다.옳고 그름에 대한 생각의 단순한 정렬은 불가능하다.고려될 수 없거나 종종 인정될 수도 없는 윤리적 여분이 항상 존재한다.그러한 이론가들은 서술이 윤리를 이해하는 데 도움이 되는 도구라는 것을 발견하는데, 왜냐하면 서술은 분리되고 개별적인 행동에 대한 생각이나 규범을 할당하기 보다는 항상 그들의 모든 복잡함에서 특정한 살아있는 경험에 관한 것이기 때문이다.

Zygmunt Bauman은 포스트모더니즘은 착시 없는 현대성으로 가장 잘 묘사되며, 그 착시는 인류가 어떤 윤리적 원리에 의해 회복될 수 있다는 믿음이라고 말한다.이러한 관점에서 포스트모더니티는 인간의 지저분한 본성을 변하지 않는 것으로 받아들이는 것으로 볼 수 있다.포스트모던 세계에서 대규모 문제를 해결하기 위해 집단적이고 세계적으로 행동하는 수단은 거의 신용을 잃거나 해체되거나 상실되었다.문제는 로컬에서만 처리할 수 있고 각각 단독으로 처리할 수 있습니다.모든 문제 해결이란 다른 곳에서 주문을 받는 대신 글로벌 무질서 증가를 희생하고 주문을 가능하게 하는 자원의 공급을 줄이는 것을 의미합니다.그는 에마뉘엘 레비나스의 윤리를 포스트모던이라고 생각한다.상대방을 자신의 외부에 양면적인 존재로 남겨두는 현대 윤리적 철학과 달리, 레비나스의 철학은 그녀를 이웃으로서 그리고 도덕적 자아가 스스로 [87]드러나는 과정에서 결정적인 성격으로 재평가합니다.

데이비드 쿠젠스 호이는 에마뉘엘 레비나스의 상대편 얼굴에 쓴 글과 죽음과 윤리의 관련성에 대한 데리다의 명상은 1980년대와 1990년대에 일어난 대륙 철학의 "윤리적 전환"의 징후라고 말한다.호이는 사후 비판 윤리를 "필연적으로 충족되어야 하지만 강요되거나 강제되지 않는 의무"[88]라고 묘사한다.

호이의 사후 비판 모델은 윤리적 저항이라는 용어를 사용한다.이것의 예는 단순하지만 아마도 힘든 생활방식으로 후퇴하는 소비지상주의에 대한 개인의 저항이나 불치병에 대한 개인의 저항일 것이다.호이는 레비나스의 말을 "자신에게 권력을 행사하거나 그들의 정치적 권력을 행사하기 위해 인구의 부문을 동원하려는 시도가 아니다; 윤리적 저항은 [89]힘없는 사람들의 저항이다"라고 묘사했다.

호이는 이렇게 결론짓는다.

힘없는 다른 사람들이 그들에게 권력을 행사할 수 있는 우리의 능력에 대한 윤리적 저항은 그러므로 우리에게 강제할 수 없는 의무를 부과하는 것이다.그 의무들은 정확히 다른 사람의 힘이 부족하기 때문에 집행할 수 없다.그 행동은 의무적이면서도 동시에 강제할 수 없는 것이 그들을 윤리의 범주에 넣는 것이다.강요된 의무는, 그 이면에 있는 힘에 의해, 자유롭게 행해질 수 없고,[90] 윤리의 영역에도 속하지 않을 것이다.

응용윤리

주요 기사:응용윤리

응용윤리는 윤리적 이론을 실제 상황에 적용하려는 철학의 한 분야이다.이 분야에는 공학윤리, 생명윤리, 지질윤리, 공직윤리, 기업윤리 등 많은 전문 분야가 있다.

구체적인 질문

응용 윤리는 어려운 결정에 직면한 개인뿐만 아니라 공공 정책을 결정하는 일부 측면에서도 사용됩니다.응용 윤리에 의해 제기되는 질문에는 다음과 같은 것이 있다: "낙태는 비도덕적인가?" "안락사는 비도덕적인가?" "긍정적 행동은 옳은가 그른가?" "인권은 무엇인가?" "우리는 그것들을 어떻게 결정하는가?" "동물에게도 권리가 있는가?""; 그리고 "개인은 자기 결정권을 가지고 있는가?[14]

좀 더 구체적인 질문은 "만약 누군가가 나보다 더 나은 삶을 살 수 있다면, 필요하다면 그들을 위해 나를 희생하는 것이 도덕적인가?"일 수 있다.이러한 질문이 없으면, 법률, 정치, 중재 관행의 균형을 맞출 명확한 지점은 없습니다.사실, 모든 참가자의 공통된 가정은 없습니다.따라서 질문을 작성하는 능력은 권리 균형보다 우선합니다.그러나 응용윤리에서 연구된 모든 질문이 공공정책과 관련된 것은 아니다.예를 들어, "거짓말은 항상 잘못된 것인가?", "거짓말은 언제 허용되나요?"와 같은 질문에 대한 윤리적 판단을 하는 것은 예절보다 우선합니다.

사람들은 일반적으로 이분법(두 개의 반대)에 더 익숙하다.그러나 윤리학에서는 대부분의 경우 문제가 다면적이며 가장 잘 제안된 조치는 많은 다른 영역을 동시에 다룬다.윤리적 결정에서 대답은 거의 "예" 또는 "옳거나 그른" 진술이 아닙니다.특정 계파에게 득이 되지 않고 전반적인 상황이 개선되도록 많은 버튼들이 눌러진다.

그리고 사람들이 도덕적 판단을 형성할 때 도덕적 대리인(즉, 미덕 윤리에 내포된 원칙), 행동의 행위(즉, 이질론에 내포된 원칙), 그리고 행동의 결과(즉, 공리주의에 내포된 원칙)를 고려하는 것이 보여졌을 뿐만 아니라, 더 나아가 각각의 효과도 고려되었다.세 가지 성분은 각 [91]성분의 값에 따라 달라집니다.

특정 응용 분야

생명윤리

주요 기사:생명윤리
다음 항목도 참조하십시오.이슬람 생명윤리와 유대인의 의료윤리

생명윤리는 생물학과 의학의 진보에 의해 야기된 논란이 많은 윤리의 학문이다.생명윤리학자들은 생명과학, 생명공학, 의학, 정치, 법률, 철학 사이의 관계에서 발생하는 윤리적 문제에 관심을 가지고 있다.또한 1차 진료 및 기타 의학 분야에서 발생하는 더 흔한 가치 질문("통상적인 윤리")에 대한 연구도 포함한다.

생명윤리는 또한 기초 생물학과 미래 인류에 영향을 미치는 새로운 생명공학을 다룰 필요가 있다.이러한 발전에는 복제, 유전자 치료, 인간 유전 공학, 우주 윤리학과 [92]우주에서의 삶, 그리고 변경된 DNA, RNA 그리고 단백질을 통한 기초 생물학의 조작이 포함됩니다. 예를 들어, "유전자 변형 배아에서 아기가 태어나는 세 부모 아기는 엄마, 아빠 그리고 여성 [93]기증자로부터 DNA를 갖게 될 것입니다.이에 대응하여, 새로운 생명윤리 또한 생명체의 핵심을 다루어야 한다.예를 들어, 생물 윤리는 유기 유전자/단백질 생명 자체를 중시하고 그것을 번식시키는 [94]것을 추구한다.그러한 생명 중심의 원칙과 함께, 윤리는 [95]삶에 대한 우주론적 미래를 보장할 수 있다.

비즈니스 윤리

주요 기사:비즈니스 윤리

기업윤리(기업윤리)는 의료윤리와 같은 분야를 포함하여 비즈니스 환경에서 발생하는 윤리적 원칙과 도덕적 또는 윤리적 문제를 조사하는 응용윤리 또는 직업윤리의 한 형태입니다.비즈니스 윤리는 기업 핵심 가치에 부정적인 또는 긍정적인 영향을 미칠 수 있는 조직 내 모든 개인 또는 그룹이 보여주는 관행을 나타냅니다.이는 비즈니스 행동의 모든 측면에 적용되며 개인 및 전체 조직의 행동과 관련이 있습니다.

비즈니스 윤리는 규범적 측면과 서술적 측면을 모두 가지고 있습니다.기업 관행 및 경력 전문화로서 이 분야는 주로 규범적입니다.비즈니스 행동을 이해하려는 학계는 서술적인 방법을 사용합니다.비즈니스 윤리적 문제의 범위와 양은 이윤 극대화 행동과 비경제적 관심사의 상호작용을 반영합니다.기업 윤리에 대한 관심은 1980년대와 1990년대에 대기업 내부와 학계 모두에서 급격히 증가했습니다.예를 들어, 오늘날 대부분의 주요 기업들은 윤리 강령이나 사회적 책임 헌장과 같은 제목으로 비경제적 가치에 대한 그들의 노력을 홍보하고 있습니다.애덤 스미스는 "같은 직업의 사람들은 오락이나 기분 전환을 위해 좀처럼 만나지 않지만, 대화는 대중을 상대로 한 음모나 가격 [96]인상을 위한 어떤 계획으로 끝난다"고 말했다.정부는 법률과 규정을 사용하여 유익한 방향으로 비즈니스 행동을 지시합니다.윤리는 정부가 [97]통제할 수 없는 행동 영역과 세부 사항을 암묵적으로 규제한다.그들이 운영하는 지역사회에 대한 제한된 관계와 민감성을 가진 대기업의 출현은 공식적인 윤리 [98][99]체제의 발전을 가속화했다.비즈니스 윤리는 또한 전략적 제휴, 구매자-공급자 관계 또는 합작 사업과 같은 조직 간 관계의 비윤리적인 활동과 관련이 있습니다.이러한 비윤리적 관행에는 예를 들어 기회주의적 행동, 계약 위반, 기만적 [100]관행 등이 포함됩니다.일부 기업들은 익명과 같은 내부 고발자 보호를 통해 자신들의 윤리적 이미지를 빛내려고 노력해왔다.씨티의 경우, 그들은 이것을 윤리 [101]핫라인이라고 부르지만 씨티와 같은 회사들이 이러한 핫라인에 심각한 범죄를 보고할지는 불분명하다.

기계윤리

주요 기사:기계윤리

Moral Machine: Wendell Wallach와 Colin Allen은 기계 윤리의 문제가 현대 규범 이론의 차이를 다루도록 강요하고 실험적인 조사를 [102]위한 발판을 제공함으로써 인간 윤리의 이해를 촉진할 것이라고 결론지었다.기계나 인위적인 에이전트가 윤리의식이[103] 주입된 것처럼 행동하도록 실제로 프로그램하려는 노력은 우리의 규범적 이론, 특히 관습적으로 상식적으로 여겨지는 측면에 관한 새로운 특수성을 필요로 한다.예를 들어, 인간과 달리 기계는 다양한 학습 알고리즘을 지원할 수 있으며, 이러한 옵션의 상대적 윤리적 장점에 대한 논란이 일고 있다.이것은 새로운 (고도의 기술적) 용어로 짜여진 규범 윤리의 고전적인 논쟁을 재개할 수도 있다.

군사윤리

다음 항목도 참조하십시오.제네바 조약과 뉘른베르크 원칙

군대 윤리는 무력 행사와 군인의 정신에 관한 문제와 관련이 있으며 종종 직업 윤리로 [104]이해된다.전쟁설은 일반적으로 군대 윤리의 배경 조건을 정하는 것으로 보인다.그러나 개별 국가와 전통은 다른 [105]관심 분야를 가지고 있다.

군대 윤리에는 다음과 같은 여러 하위 영역이 포함됩니다.

  1. 만약 있다면, 어떤 것이 전쟁법이어야 하는가.
  2. 군사력의 개시에 대한 정당성
  3. 누가 전쟁의 표적이 될 수 있는지에 대한 결정
  4. 무기 선택에 대한 결정과 그러한 무기들이 어떤 부수적인 영향을 미칠 수 있는지에 대한 결정입니다.
  5. 군 포로 취급 기준
  6. 전쟁법 위반에 대처하는 방법

정치윤리

주요 기사 : 정치윤리

정치 윤리(정치 도덕 또는 공공 윤리라고도 함)는 정치적 행동과 정치적 [106]대리인에 대한 도덕적 판단을 내리는 관행이다.

공공 부문 윤리

주요 기사 : 공공부문 윤리

공공 부문 윤리는 공무원들이 선거구를 대표하여 의사결정을 하는 것을 포함하여 선거구에 봉사할 때 안내하는 일련의 원칙이다.공공 부문 윤리의 개념의 기본은 결정과 행동이 공무원의 개인적 이익(재정적 이익 포함)이나 이기적인 정치적 [107]이익과는 반대로 공공의 이익에 가장 잘 부합하는 것에 기초한다는 개념이다.

출판 윤리

출판 윤리는 모든 전문 출판물에 대한 집필 및 출판 과정을 안내하는 일련의 원칙입니다.이러한 원칙을 따르기 위해 저자는 출판물에 표절이나 출판 [108]편견이 포함되어 있지 않은지 확인해야 합니다.연구에서의 잘못된 행동을 방지하기 위한 방법으로서, 이러한 원칙은 데이터가 정직하고 정확하게 [109]기록되도록 보장함으로써 출판물에서 언급되거나 분석되는 실험에도 적용될 수 있다.

표절은 다른 작가의 작품이나 아이디어가 [110]출판물에 사용되었을 때 그 작품에 대한 공로를 인정해주지 못하는 것이다.논문이 발표되기 [111]전에 표절이 없는지 확인하는 것은 저널 편집자의 의무이다.이미 출판된 출판물에 표절이 있는 것으로 판명되면 저널 편집자는 [112]그 기사를 철회할 수 있다.또 다른 중요한 출판 윤리 문제는 연구원들이 원본 [113]출처를 읽지 않고 다른 출판물들의 인용 항목을 복사해서 붙여넣는 것과 관련된 것이다.

출판 편향은 출판물이 일방적이거나 [114]"결과에 대한 편견"일 때 발생한다.베스트 프랙티스에서 저자는 관련된 모든 당사자 또는 주제에 영향을 받는 모든 당사자의 정보를 포함하도록 노력해야 합니다.저자가 특정 결과에 대해 편견을 가지면 "잘못된 결론 도출"[115]을 초래할 수 있다.

실험자가 결과를 [116]조작할 때 연구의 잘못된 행위가 발생할 수 있다.연구자가 실제 실험을 [116]할 때 사용하지 않았던 정보나 데이터를 '위조'할 때 허위 기록이 발생한다.데이터를 조작함으로써 연구자는 실험 결과를 원래 예측한 가설에 더 잘 적합하도록 변경할 수 있습니다.의학 연구를 할 때,[108] 출판물에서 환자의 익명성을 보호함으로써 환자의 의료 권리를 존중하는 것이 중요합니다.자율성에 대한 존중은 의사결정이 개개인이 자율적이 되도록 해야 한다는 원칙이다; 그들은 자신의 삶에 적용할 수 있는 결정을 내릴 수 있어야 한다.이것은 개인들이 그들의 삶을 통제해야 한다는 것을 의미한다.정의는 의사결정자들이 영향을 받는 사람들에게 공정한 행동에 초점을 맞춰야 한다는 원칙이다.윤리적 결정은 윤리적 이론과 일치해야 한다.경영진이 종업원, 주주, 기타 이해관계자에게 부당하다고 생각되는 결정을 내린 경우가 있다(Solomon, 1992, 페이지 49).그런 결정은 비윤리적이다.

관계 윤리

관계 윤리는 진료 [57]: 62–63 윤리와 관련이 있습니다.그들은 질적 연구, 특히 민족지리학 및 자가민족지리학에 사용된다.관계형 윤리를 채용하고, 자신과 연구자, 그리고...연구자와 그들이 살고 일하는 지역사회의 관계를 존중하는 연구자(Ellis, 2007, 페이지 4).[117]관계 윤리는 또한 연구자들이 죽은 친밀한 사람들에 대한 연구를 수행하고 그들의 [118][119]참여자들과의 우정을 발전시키는 것과 같은 어려운 문제들을 이해하는 데 도움을 준다.가까운 개인적 관계에서의 관계 윤리는 상황 치료의 중심 개념을 형성합니다.

나노기술윤리

주요 기사:나노기술윤리

나노기술의 윤리는 나노기술의 진보에서 발생하는 윤리적 문제를 연구하는 학문이다.

정량화 윤리

주요 기사:정량화 윤리

정량화 윤리는 다양한 형태의 가시적 또는 보이지 않는 정량화와 관련된 윤리적 문제를 연구하는 학문이다.

동물윤리

주요 기사:동물윤리

동물 윤리는 학계에서 인간과 동물의 관계와 동물이 어떻게 다뤄져야 하는지를 설명하기 위해 사용되는 용어이다.주제는 동물 권리, 동물 복지, 동물 법률, 종족주의, 동물 인식, 야생 동물 보호, 비인간 동물의 도덕적 지위, 비인간적 인격 개념, 인간 예외주의, 동물 이용의 역사, 정의 이론 등이다.

테크놀로지의 윤리

주요 기사:테크놀로지의 윤리

테크놀로지 윤리는 테크놀로지 시대에 고유한 윤리적 문제에 대처하는 윤리의 하위 분야입니다.철학자 한스 요나스의 몇몇 유명한 작품들은 기술의 윤리에 헌신적이다.이 주제는 마리오 번지의 저서에 따라 테크노 윤리학이라는 용어로 탐구되었다.

도덕심리학

주요 기사:도덕심리학

도덕심리학은 철학의 이슈로 시작된 학문 분야로, 현재는 심리학 분야의 일부로 적절하게 간주되고 있다.어떤 사람들은 도덕 [120]발달에 대한 연구를 언급하기 위해 "도덕 심리학"이라는 용어를 비교적 좁게 사용한다.그러나 다른 사람들은 윤리와 심리학(그리고 [121]심리 철학)의 교차점에 있는 주제를 포함하기 위해 이 용어를 더 폭넓게 사용하는 경향이 있다.그런 주제들은 마음을 포함하고 도덕적인 문제와 관련이 있는 주제들이다.이 분야의 주요 주제 중 일부는 도덕적 책임, 도덕적 발달, 도덕적 인격, 이타주의, 심리적 이기주의, 도덕적 행운, 그리고 도덕적 불일치이다.[122]

진화 윤리

주요 기사:진화 윤리
다음 항목도 참조하십시오.도덕의 진화

진화 윤리는 인간의 심리와 행동을 형성하는 진화의 역할에 기초한 윤리(도덕성)에 대한 접근에 관한 것입니다.그러한 접근은 관찰된 윤리적 선호와 [123]선택을 이해하고 설명하는 데 초점을 두고 진화 심리학이나 사회생물학과 같은 과학 분야에 기초할 수 있다.

기술윤리

주요 기사:기술윤리

기술 윤리는 사람들이 어떻게 사는지에 대한 특정한 정보를 수집하고 관찰된 패턴을 바탕으로 일반적인 결론을 도출하려고 하기 때문에 덜 철학적인 쪽에 있다.좀 더 철학적인 추상적이고 이론적인 질문. 예를 들어, "윤리적 지식은 가능한가?기술 윤리의 중심은 아닙니다.기술 윤리는 윤리에 대한 가치 없는 접근을 제공하며 윤리는 인간성이 아닌 사회과학으로 정의한다.윤리에 대한 검토는 선입견 이론에서 출발하는 것이 아니라 실제 도덕적 행위자에 의한 실제 선택에 대한 관찰을 조사한다.어떤 철학자들은 일반적으로 맥락에 따라 다른 범주를 도출하기 위해 사회나 문화에 의해 만들어지고 이의 없이 만들어진 기술 윤리와 선택에 의존한다.이것은 상황 윤리와 위치 윤리로 이어질 수 있습니다.이러한 철학자들은 종종 미학, 에티켓, 중재를 보다 근본적이고, 가치나 행동의 이론의 존재를 명시적으로 규정하기 보다는 암시하기 위해 "밑바닥 위로" 스며드는 것으로 본다.기술윤리의 연구에는 다음 사항에 대한 조사가 포함될 수 있다.

  • 다양한 그룹에 의해 적용되는 윤리적 규범.어떤 사람들은 미학 자체를 윤리의 기초라고 생각한다.그리고 예술과 스토리텔링을 통해 발전된 개인의 도덕적 핵심이 이후의 윤리적 선택에 매우 영향을 미친다고 생각한다.
  • 덜 엄격하고 더 상황적인 경향이 있는 비공식 에티켓 이론.어떤 사람들은 예절을 단순한 부정적인 윤리라고 생각한다. 즉, 어디서 잘못된 일을 하지 않고 불편한 진실을 피할 수 있을까?이 견해의 주목할 만한 지지자는 Judith Martin('미스 매너')이다.이 견해에 따르면, 윤리는 상식의 사회적 결정의 요약에 가깝다.
  • 중재와 법률의 관행, 예를 들어, 윤리 자체가 "오른쪽과 오른쪽"의 균형을 이루는 문제, 즉 둘 다 옳은 두 가지에 우선순위를 두지만, 각각의 상황에서 신중하게 교환되어야 한다.
  • 전문가의 도움이나 조언 없이 투표, 구매, 가치 있는 것을 결정하는 일반인의 선택을 관찰한다.이것은 사회학, 정치학, [124]경제학의 주요 관심사이다.

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메모들

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