신경윤리학

Neuroethics
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신경윤리학은 철학과 신경과학에서 신경과학의 윤리와 윤리의 신경과학을 연구하는 학문입니다.[1][2]신경과학의 윤리학은 인간의 행동을 예측하거나 변화시키기 위해 신경기술이 사용될 수 있는 방법과 뇌 기능에 대한 우리의 기계론적 이해가 사회에 미치는 영향을 포함한 신경과학의 윤리적, 법적, 사회적 영향에 관한 것입니다.신경과학적 지식과 윤리적, 사회적 사고를 통합합니다."[3]

일부 신경 윤리 문제는 생명 윤리에서 직면한 문제와 근본적으로 다르지 않습니다.다른 것들은 뇌가 마음의 기관으로서 자유의지의 본질, 도덕적 책임, 자기 기만, 그리고 개인적 정체성과 같은 더 넓은 철학적인 문제들에 영향을 미치기 때문에 신경 윤리학에 독특합니다.[4]신경윤리 주제의 예는 이 글의 뒷부분에 제시됩니다.(아래의 "신경 윤리학의 주요 이슈" 참조).

"신경 윤리"라는 용어의 기원은 몇몇 작가들을 차지하고 있습니다.Rees와 Rose(9페이지의 "참고문헌"에서 인용됨)[inconsistent]는 신경윤리학이 21세기 초에만 등장한 신조어라고 주장하며, 주로 윤리학자와 철학자의 구두 및 서면 의사소통을 통해 이루어졌습니다.Racine (2010)에 따르면, 이 용어는 하버드 의사 Annelliese A에 의해 만들어졌습니다.폰티우스는 1973년 지각과 운동 능력을 위한 "신생아에서 걷는 것의 신경 윤리"라는 제목의 논문에서.저자는 1993년 심리 보고서를 위해 쓴 자신의 논문에서 이 용어를 다시 제안했는데, 종종 "신경 윤리"라는 단어를 포함하는 첫 번째 제목으로 잘못 언급되기도 했습니다.1993년 이전에 미국의 신경학자 로널드 크랜포드(Ronald Cranford)는 이 용어를 사용했습니다(크랜포드 1989 참조).Illes(2003)는 1989년과 1991년의 과학 문헌의 사용을 기록하고 있습니다.작가 윌리엄 사파이어(William Safire)는 2002년 현재의 의미를 부여한 것으로 널리 인정받고 있으며, 이 단어를 "인간 뇌에 대한 치료, 완벽함, 또는 환영받지 못하는 조작에 대한 선악의 탐구"라고 정의했습니다.[5]

문제의 두가지 카테고리

신경 윤리학은 기초 및 임상 신경 과학의 발전이 사회적 및 윤리적 문제와 교차하는 무수히 많은 방식을 포괄합니다.이 분야는 너무 어리기 때문에 신경과학이 발전하고 그 영향이 계속 드러남에 따라 지금 그 범위와 한계를 정의하려는 어떤 시도도 의심할 여지 없이 미래에 틀렸다는 것이 증명될 것입니다.그러나 현재 우리는 우리가 할 수 있는 것으로부터 나오는 것과 우리가 알고 있는 것으로부터 나오는 것의 두 가지 일반적인 신경 윤리적 문제를 구분할 수 있습니다.

첫 번째 범주는 기능적 신경 영상화, 정신 약리학, 뇌 이식 및 뇌-기계 인터페이스의 발전으로 인해 제기된 윤리적 문제입니다.두 번째 범주는 행동, 성격, 의식 및 영적 초월의 상태에 대한 우리의 신경적 기반에 대한 이해가 증가함에 따라 제기되는 윤리적 문제입니다.

신경과학 윤리학의 역사적 배경과 시사점

원시 사회는 대부분 문명이 발전함에 따라 정신 질환과 폭력의 문제에 직면하도록 인도하는 신경 윤리 체계가 부족했습니다.트레파네이션은 "정신과 수술"로 가는 험난한 과정을 거쳤습니다.[6][7]기초신경과학 연구와 심리수술은 20세기 전반에 함께 발전했지만, 신경과학 윤리는 과학기술에 뒤쳐졌습니다.[8]권위주의적인 정부는 말할 것도 없고, 현대 사회의 의료 윤리는 발표된 사회적 "진보"에도 불구하고 기술의 발전에 보조를 맞추지 못했고, 윤리는 인간 폭력과 관련된 정신 질환 문제를 다루는 데 있어서 과학에 계속 뒤쳐지고 있습니다.[9][10]이유 없는 "병리학적" 공격이 계속되고 있으며, 문명이 야만으로 다시 빠져드는 것으로부터 한 걸음 떨어져 있다는 것을 우리에게 매일 상기시키고 있습니다.신경과학 윤리학(신경윤리학)은 신경과학 연구의 발전에 보조를 맞추어야 하며, 이 도전에 직면하기 위해서는 국가가 부과한 의무와 분리되어야 합니다.[11]

신경 윤리와 관련된 심리 수술의 역사에 대한 최근의 한 작가는 다음과 같이 결론을 내립니다: "역사의 교훈은 정부가 의료 윤리를 바꾸고 관료적인 생명 윤리를 시행하려고 했던 곳에서 현명하게 드러나며, 그 결과는 종종 의료와 연구를 비난했습니다.공산주의 소련과 나치 독일 모두에서 20세기에 의학은 이러한 권위주의 체제가 의료계의 윤리를 타락시키고 전례 없는 야만으로 전락하게 만든 후 퇴보했습니다.소련의 정신과 의사들과 나치 의사들이 야만에 빠져든 것은 의사들이 전체주의 국가에 기꺼이 협력한 결과로, 알려진 바로는 그들의 개별 환자들의 희생으로 "집단의 이익"이라는 이름으로 알려져 있습니다.신경과학 연구와 생명윤리학에서 새로운 지침을 세울 때는 이 점을 명심해야 합니다.[11]

2002년 이후 중요한 활동

이 분야가 "신경 윤리학"이라는 꼬리표를 채택하기 전까지 사람들이 수년 동안 신경 과학의 윤리적 의미에 대해 생각하고 글을 쓰고 있었다는 것은 의심의 여지가 없으며, 이 연구 중 일부는 여전히 큰 관련성과 가치가 있습니다.그러나 21세기 초에는 신경과학의 윤리에 대한 관심이 급증하였는데, 이는 이 주제에 전념하는 수많은 회의, 출판물, 단체들에서 증명할 수 있습니다.

2002년에는 신경윤리학을 논의하기 위해 신경과학자와 윤리학자들이 모인 여러 회의가 있었습니다: 미국과학진흥회(American Association with the Advancement of Science with the Neuron), 펜실베니아 대학(University of Pennsylvania), 왕립학회(Royal Society), 스탠포드 대학(Stanford University), 그리고 다나 재단(Dana Foundation).이 마지막 회의는 가장 큰 규모였고, 스티븐 J. 마커스가 편집하고 다나 프레스가 출판한 "신경윤리: 현장 지도 만들기"라는 책으로 귀결되었습니다.같은 해 이코노미스트지는 "Open Your Mind:"라는 제목의 커버스토리를 실었습니다.뇌과학의 윤리학, 네이처 "신경과학의 윤리 문제 대두"[12] 기사 게재네이처 뉴로사이언스, 뉴런, 그리고 뇌와 인지에서 신경윤리에 관한 추가 기사들이 나왔습니다.

그 후 신경 윤리 회의, 심포지엄, 출판물의 수는 계속 증가했습니다.신경과학학회 회원 38,000명 이상이 이 주제에 대한 연례 "특별 강의"를 시작함으로써 신경 윤리의 중요성을 인식했습니다. 이 주제는 사이언스 매거진의 편집장인 도널드 케네디가 처음으로 발표했습니다.과학자들과 학자들로 구성된 여러 겹친 네트워크들이 신경 윤리 관련 프로젝트들과 주제들을 중심으로 연합하기 시작했습니다.예를 들어, 미국 생명윤리 및 인문학 협회는 신경윤리 친화 그룹을 설립했고, 런던 경제 대학의 학생들은 여러 기관의 학자들을 연결하는 신경과학 및 사회 네트워크를 설립했습니다.그리고 전세계에서 온 과학자들과 자금 지원자들은 국제 신경 윤리 네트워크라고 불리게 된 것을 통해 신경 윤리학의 국제적인 협력을 지원하는 방법에 대해 논의하기 시작했습니다.Stanford는 월간 Stanford Neuroethics Newsletter를 발행하기 시작했고, Penn은 정보를 제공하는 웹사이트 neuroethics.upenn.edu 를 개발했으며, Neuroethics and Law Blog가 시작되었습니다.

이 기간 동안 몇몇 관련 서적들이 출판되기도 했습니다: 샌드라 애커먼의 어려운 과학, 어려운 선택: 오늘의 뇌과학을 이끄는 사실, 윤리와 정책 (다나 프레스), 마이클 가자니가의 윤리적 뇌 (다나 프레스), 주디 일스 편집권, 신경 윤리: 이론, 실천, 정책의 문제를 정의하며(둘 다 옥스퍼드 대학 출판부), 다이 리스와 스티븐 로즈의 편집본 The New Brain Sciences: 위험과 전망(캠브리지 대학 출판부)과 스티븐 로즈의 뇌의 미래(옥스퍼드 대학 출판부).

2006년은 국제 신경윤리학회 (INS) (원래는 신경윤리학회)의 창립을 기념했습니다. 이는 신경과학의 발전의 사회적, 법적, 윤리적 그리고 정책적 의미에 관심을 공유하는 학자들, 과학자들, 임상의들 그리고 다른 전문가들의 국제적인 그룹입니다.국제신경윤리학회의 사명은 "모든 국가, 민족, 문화의 사람들의 이익을 위해 학제적이고 국제적인 연구, 교육, 봉사활동 및 대중 참여를 통해 신경과학의 발전과 책임 있는 적용을 촉진하는 것"입니다.[13]INS의 초대 회장은 스티븐 하이먼 (2006–2014)이었고, 바바라 사하키안 (2014–2016)이 그 뒤를 이었습니다.주디 일스는 하이먼과 사하키안을 좋아하는 현 대통령으로 신경윤리학 분야의 선구자이자 INS의 창립 멤버이기도 합니다.

그 후 몇 년에 걸쳐 많은 신경학 센터가 설립되었습니다.2014년 이 분야에 대한 리뷰에는 전 세계 31개의 센터와 프로그램이 포함되어 있습니다.[14] 가장 오래 운영된 것 중 일부는 IRCM(Institute de recharches cliniques de Montreal)의 신경윤리 연구소(National Core for Neuroetches de Montreal), 2007년 British Columbia 대학의 신경윤리 연구소(National Core for Neurotechnology Studies for the Photomac Institute for Neurotechnology fo옥스퍼드 대학교의 웰컴 신경 윤리 센터와 펜실베이니아 대학교의 신경 과학 사회 센터.

2017년부터 여러 조직에 걸쳐 신경 윤리 실무 그룹이 보고서와 지침 원칙을 발표했습니다.2017년, 글로벌 신경 윤리 정상 회의 대표단은 뇌 과학 연구를 지도하기 위한 일련의 윤리적 질문을 준비했고, 뉴런(Neuron)에 출판되었습니다.[15]2018년 12월, 미국 국립보건원(NIH) 뇌연구소(Brain Research by Advancing Innovative Neurotechnologies, Brain) 이니셔티브의 신경윤리 워킹 그룹은 이 이니셔티브에 의해 발전된 연구에 신경윤리 가이드 원칙을 통합할 것을 제안했습니다.[16]2019년 12월, 경제협력개발기구(OECD)는 일련의 신경윤리 원칙과 권고사항을 확인했습니다. 이제 이 학제 간 그룹은 이론에서 실제로 전환하여 구현을 위한 툴킷을 개발하고 있습니다.[17]2020년 초, 전기 전자 공학 연구소(IEEE)는 새로운 신경 기술을 연구하는 엔지니어를 위한 지침 개발을 촉진하기 위해 신경 윤리 프레임워크를 개발했습니다.[18]

정보의 출처

위에 언급된 책, 기사, 웹사이트들은 결코 좋은 신경윤리 정보원들의 완전한 목록이 아닙니다.예를 들어 뇌 영상이나 향상과 같은 신경 윤리의 특정 측면에 초점을 맞춘 판독 및 웹 사이트는 포함되지 않습니다.월터 글래넌의 저서인 생명윤리와 뇌(옥스퍼드 대학 출판부)와 그의 독자인 뇌과학의 옳고 그름을 정의하는 것(다나 출판부)과 같은 더 최근의 자료들도 없습니다.여기서 우리는 또한 시대를 여러 면에서 앞서간 책, 로버트 블랭크의 두뇌 정책(조지타운 대학 출판부에서 1999년 출간)에 대해서도 언급해야 합니다.신경 윤리학에 대한 학술적 문헌은 너무 빨리 성장하여 가치 있는 모든 기사를 쉽게 나열할 수 없으며, 미국 생명윤리학 저널 – 신경과학, 바이오 소사이어티, 인지 신경과학 저널 및 신경 윤리학을 포함한 여러 저널에서 현재 신경 윤리 제출을 요청하고 있습니다.이제 웹에는 신경 윤리에 관한 정보를 제공하는 많은 사이트, 블로그, 포털이 있습니다.목록은 이 항목의 끝에서 찾을 수 있습니다.

주요이슈

신경 윤리학은 광범위한 문제를 포함하고 있으며, 여기서는 표본으로만 추출할 수 있습니다.일부는 뇌 이외의 장기 시스템과 관련하여 다양한 버전의 문제가 발생할 수 있다는 점에서 전통적인 생물 의학 윤리와 밀접한 관련이 있습니다.예를 들어, 건강한 것으로 추정되는 연구 대상을 신경과학 연구를 위해 스캔하고 그 스캔에서 이상이 나타났을 때 부수적인 발견은 어떻게 처리해야 합니까?정상적인 뇌 기능을 향상시키기 위해 사용되는 약은 얼마나 안전합니까?이것들은 전통적인 생명 윤리학에서 명확한 선례가 있는 신경 윤리적 문제들입니다.그것들은 중요한 문제들이고, 운 좋게도 우리는 현재 사례에서 최선의 행동 방침을 결정하는 데 도움이 되는 관련 판례에 대한 사회의 경험을 요청할 수 있습니다.대조적으로, 많은 신경 윤리적 문제들은 적어도 부분적으로 참신하고, 이것은 신경 윤리의 지적인 매력의 일부를 설명합니다.이러한 비교적 새로운 문제들은 우리가 마음과 뇌의 관계와 그것의 윤리적인 의미에 대해 생각하도록 강요합니다.

두뇌 개입

신경 인지 향상의 윤리, 즉 정상인을 "잘 하는 것보다 잘 하는 것"으로 만들기 위해 약물과 다른 뇌 개입을 사용하는 것은 친숙한 측면과 새로운 측면을 모두 가진 신경 윤리적 문제의 한 예입니다.한편으로, 우리는 스포츠에서 힘을 얻기 위한 도핑과 키가 작은 정상적인 소년들을 위한 인간 성장 호르몬의 사용과 같은 신체적인 향상에 대한 이전의 생명 윤리적인 연구를 통해 알 수 있습니다.한편, 뇌 향상과 관련하여 발생하는 몇 가지 거의 틀림없이 새로운 윤리적 문제들도 있는데, 이러한 향상들이 사람들이 생각하고 느끼는 방식에 영향을 미치기 때문에 "인지적 자유"라는 상대적으로 새로운 문제들을 제기합니다.일상 생활에서 정신 약리학의 역할이 증가하는 것은 많은 윤리적 문제를 야기합니다. 예를 들어, 약물 마케팅이 정신 건강과 정상에 대한 개념에 미치는 영향과 Peter D의 결과로 인해 점점 더 변화하기 쉬운 개인적 정체성에 대한 영향입니다. 크라머는 "화장품 정신약리학"이라고 불렀습니다.

뇌 기능을 변화시키는 비약리학적 방법은 현재 급속한 발전의 시기를 누리고 있습니다.약물 난치성 정신 질환의 치료를 위한 정신 수술의 부활과 함께, 상대적으로 비침습적인 경두개 자극 방법뿐만 아니라 깊은 뇌 자극에 기초한 신경학적, 정신학적 질환에 대한 새로운 치료법을 약속합니다.뇌-기계 인터페이스에 대한 연구는 주로 전임상 단계에 있지만 마비된 환자가 컴퓨터와 로봇을 사고 기반으로 제어할 수 있도록 할 것을 약속합니다.전두엽 절제술의 비극적인 역사가 우리에게 상기시키듯, 뇌의 영구적인 변화는 가볍게 이루어질 수 없습니다.비록 비약리학적 뇌 개입은 치료 목표만을 목표로 하지만, 미군은 아마도 군인들의 능력을 향상시키는 것을 목표로 하는 이 일반적인 분야(특히 경두개 직류 자극의 사용에 있어서)의 연구를 후원합니다.[19]

뇌영상

위에서 언급한 안전 및 부수적인 발견의 중요한 문제 외에도, 일부는 뇌 활성화를 심리적 상태 및 특성과 연관시키는 전례가 없고 빠르게 발전하는 능력에서 발생합니다.영상의 가장 광범위하게 논의되는 새로운 응용 프로그램 중 하나는 뇌 활동과 의도적인 속임수 사이의 상관 관계에 기초한 것입니다.의도적인 속임수는 거짓말 탐지기의 맥락에서 생각될 수 있습니다.이것은 과학자들이 사람이 기만적으로 행동하는 순간 동안 뇌 영상을 이용해 뇌의 특정 부분을 관찰한다는 것을 의미합니다.많은 다양한 연구 그룹이 실험실 작업에서 의도적인 속임수의 fMRI 상관 관계를 밝혀냈고, 많은 전문가들의 회의에도 불구하고 이 기술은 이미 상용화되었습니다.뇌 영상의 더 실현 가능한 적용은 특정 제품에 대한 사람들의 의식적 또는 무의식적 반응을 측정할 수 있는 "신경 마케팅"입니다.

연구원들은 또한 성격, 지능, 정신 건강의 취약성, 특정 민족 집단에 대한 태도, 폭력 범죄에 대한 선호도 등 수많은 심리적 특성들의 뇌 영상화 상관관계를 발견하고 있습니다.무의식적인 인종적인 태도는 뇌의 활성화에서 드러날 수 있습니다.뇌 영상의 이러한 기능은 실제적이고 잠재적이며, 윤리적인 문제를 야기합니다.가장 분명한 관심사는 사생활입니다.예를 들어, 고용주, 마케팅 담당자, 그리고 정부는 모두 특정한 사람들의 능력, 성격, 진실성 그리고 다른 정신적인 내용들을 아는 것에 강한 관심을 가집니다.이것은 우리 자신의 마음의 사생활을 보장할 것인지, 언제, 그리고 어떻게 보장할 것인지에 대한 문제를 제기합니다.

또 다른 윤리적 문제는 뇌 스캔이 사실보다 더 정확하고 객관적으로 보인다는 것입니다.신호 처리, 통계 분석 및 해석의 많은 층은 이미지화된 뇌 활동을 심리적 특성 및 그로부터 추론된 상태로부터 분리합니다.대중(판사와 배심원, 고용주, 보험사 등 포함)이 이러한 복잡성을 무시하고 뇌 이미지를 논쟁의 여지가 없는 진실의 일종으로 취급할 위험이 있습니다.

이와 관련된 오해를 신경현실주의라고 합니다.가장 간단한 형태로, 이 생각은 전자 장비로 측정할 수 있기 때문에 무언가가 진짜라고 말합니다.통증, 성욕 저하, 또는 불쾌한 감정을 가지고 있다고 주장하는 사람은 뇌 스캔을 통해 이러한 증상들이 뒷받침된다면 "정말로" 아프고, 뇌 스캔에서 상관관계를 찾을 수 없다면 건강하거나 정상입니다.[20][21]환상 팔다리의 경우는 이 접근법의 부적절성을 보여줍니다.

메모리 감쇠

완전한 기억 지우기가 여전히 공상과학소설의 한 요소이지만, 어떤 신경학적 약물들은 기억의 힘과 감정적 연관성을 약화시키는 것으로 증명되었습니다.FDA 승인을 받은 프로프라놀롤은 사건 발생 후 6시간 이내에 복용하면 외상성 기억의 고통스러운 효과를 효과적으로 무디게 할 수 있다고 제안되었습니다.[22]이것은 기억 삭제 기술이 개선될 뿐이라는 가정하에 윤리적 의미에 대한 논의를 시작했습니다.원래 프로프라놀롤은 고혈압 환자를 위한 것이었습니다.그러나 의사들은 허가 외의 목적으로 이 약을 사용할 수 있으므로 실제로 사용해야 하는지에 대한 의문이 제기됩니다.회의적인 이유는 여러 가지가 있습니다. 한 가지로, 그것은 우리가 충격적인 경험을 받아들이는 것을 막을 수 있고, 우리의 정체성을 변형시키고 인위적인 행복감에 이르게 할 수 있고, 인간 삶의 진정성을 떨어뜨릴 수 있으며, 일부 사람들은 그들이 도덕적으로 지켜야 할 의무가 있는 기억을 잊게 할 수도 있습니다.환자의 기억을 완전히 지우거나 부분적으로 지우는 것이 윤리적이든 아니든, 이 기술이 우리 사회에서 발전하면서 확실히 더 관련 있는 주제가 되고 있습니다.[23]

뇌 오가노이드의 윤리학

참고 항목:인간지능 § 비인간지능

지각성 오르가노이드

이 섹션은 대뇌 오가노이드 § 센티언트 오가노이드에서 발췌한 것입니다.[편집]
뇌 오가노이드가 통증과 같은 감각을 경험하거나 의식을 발달시킬 수 있는 잠재력 때문에 질병의 모델로 사용하는 것에 대한 윤리적 우려가 제기되었습니다.[24]현재 인간 뇌의 복잡성에 비해 합성된 모델의 단순성을 고려할 때 가능성은 낮지만, 모델은 빛 기반 자극에 반응하는 것으로 나타났기 때문에 [25]현재 모델은 일부 자극에 반응할 수 있는 범위가 있습니다.만약 그러한 감각이 어떤 모델에도 존재한다는 것이 입증된다면, 그 사용의 윤리성은 의심스러울 것입니다.

지침 및 법규

이 분야의 전문가, 철학자, 변호사들이 만나 신기술로 윤리적 우려를 해소하기 위해 노력한 2018년 옥스퍼드 대학 심포지엄과 같은 회색 지대를 해결하기 위한 조치들이 취해지고 있습니다.[26]마찬가지로 케이스 웨스턴 대학의 브레인스톰(Brainstorm)과 같은 프로젝트는 뇌 오가노이드(brain organoid)로 작업하는 실험실을 모니터링하여 미래의 지침과 입법이 구축될 수 있는 '철학적 틀 구축'을 시작하는 것을 목표로 합니다.[27]

인간화된 동물

또한, 인간 SC 유래 오가노이드를 다른 동물 모델에 이식하는 과정에서 동물 모델의 "인간화"가 우려되는 주제로 제기되고 있습니다.[28]

예를 들어, 이러한 유형의 잠재적인 미래의 관심사는 고도로 기능적인 것으로 보이는 인간 뇌 조직 오르가노이드를 아기 쥐에게 이식했을 때 설명되었습니다. 이는 쥐의 뇌와 성숙하고 통합되기 위해서입니다.이러한 모델은 인간의 뇌 발달을 모델링하고 입증된 바와 같이 질병(및 잠재적 치료법)을 조사하는 데 사용될 수 있지만 논란의 여지가 있을 수 있습니다.[29][30][31]

인지적 웨트웨어 윤리

이 섹션은 Wetware 컴퓨터 § 윤리적, 철학적 의미를 발췌한 것입니다.[편집]

Wetware 컴퓨터는 상당한 윤리적 의미를 가질 수 있습니다.[32] 예를 들어, 지각과 고통에 대한 잠재적 가능성 및 이중 사용 기술과 관련이 있습니다.[citation needed]

게다가, 어떤 경우에는 인간의 뇌 자체가 사람들의 뇌에 대한 친밀한 접근과 관련된 문제를 [33]포함하여 사회적, 윤리적으로 큰 영향을 미칠 수 있는 다른 정보 기술 시스템에 일종의 "습식"으로 연결될 수도 있습니다.[34]예를 들어, 2021년 칠레는 개인 신원, 자유 의지 및 정신적 사생활에 대한 권리를 확립하는 신경법을 승인한 첫 번째 국가가 되었습니다.[35]

인공곤충의[36] 개념은 곤충 개체수의 감소와 관련된 문제를 포함하여 상당한 윤리적 문제를 제기할 수 있습니다.

인간의 뇌 소기관이 의식의 정도나 형태를 발달시킬 수 있는지는 공개된 의문입니다.그것이 관련된 권리와[citation needed] 한계를 가진 어떤 자신의 도덕적 지위를 획득할 수 있는지 혹은 어떻게 획득할 수 있는지 또한 미래의 잠재적인 의문이 될 수 있습니다.어떻게 의식을 감지할 수 있었는지에 대한 연구가 있습니다.[37]뇌 오가노이드가 인간의 뇌와 같은 신경 기능을 습득할 수 있기 때문에 주관적인 경험과 의식이 가능할 수 있습니다.게다가, 그들이 동물에게 이식할 때 그러한 것을 얻을 수도 있습니다.한 연구는 다양한 경우에 "인간의 뇌 소기관을 만들어 자의식적인 동물을 만드는 것"이 도덕적으로 허용될 수 있지만, 이 경우 그러한 동물의 도덕적 상태를 신중하게 고려해야 한다고 지적했습니다.[38]

인지다양성

참고 항목:신경유전학, 교육§개발, 인간지능 §향상 및 인간의 변이성
인간 마음의 자연적 다양성을 묘사한 자폐 예술
신경 다양성은 인간의 뇌 기능과 정신 질환을 이해하기 위한 틀입니다.인간 인지의 다양성은 정상이며 정신장애로 분류되는 일부 질환은 반드시 병리적이지 않은 차이와 장애라고 주장합니다.[39]그 틀은 자폐증 권리 운동에서 발전했고 장애가 순전히 내재된 결손 때문에 발생하는 것이 아니라 사회적 장벽에서 부분적으로 발생한다고 주장하면서 장애의 사회적 모델을 기반으로 합니다.대신에 그것은 생물 다양성과 소수 집단의 정치적 맥락에서 인간의 인지적 변화를 위치시킵니다.[40][41][42]일부 신경다양성 옹호자들과 연구자들은 신경다양성 패러다임이 강한 의료 모델과 강한 사회 모델 사이의 중간 지점이라고 주장합니다.[43][44][45]

일반적으로 인지적 다양성(또는 "최적의 다양성 범위")은 매우 가치 있는 것으로 나타났습니다.유전자 편집 기술과 같은 과학 기술은 관련된 윤리적 문제를 제기할 수 있습니다.[46]인지력 향상 기술(CET)이 인구 수준의 인지 다양성을 증가시킬 수 있다는 추측도 있었습니다. 예를 들어, 다른 사람들이 그들의 인지의 다른 측면을 향상시키기 위해 선택할 것이기 때문입니다.도덕적 향상은 신경 윤리학에서도 중요한 주제입니다.[47]

줄기세포치료

뇌에서 줄기세포의 사용에 관한 문제들의 대부분은 줄기세포의 사용과 연구에 관하여 여러분이 발견하게 될 생물윤리적인 또는 순수 윤리적인 질문들과 같습니다.줄기세포 연구 분야는 줄기세포의 할당과 가능한 용도에 관한 많은 윤리적인 문제를 제기하는 매우 새로운 분야입니다.대부분의 줄기세포 연구가 아직 예비 단계에 있기 때문에 줄기세포를 둘러싼 대부분의 신경윤리적인 문제들은 일반적으로 줄기세포 윤리와 같습니다.

더 구체적으로 줄기세포 연구가 신경과학에 관여해 온 방법은 신경퇴행성 질환과 뇌종양 치료를 통해서입니다.이런 경우에 과학자들은 신경줄기세포를 이용하여 조직을 재생시키고 유전자 치료를 위한 운반체로 사용하고 있습니다.일반적으로 신경 윤리학은 환자에게 가장 유용한 기술과 기술을 찾기 위한 비용 편익적 접근 방식을 중심으로 진행됩니다.파킨슨병과 같은 특정 신경퇴행성 질환을 치료하기 위해 줄기세포를 사용할 때 도움이 되는 것으로 나타난 특정 분야에서 진전이 있었습니다.[48]

2011년에 수행된 한 연구는 유도만능줄기세포(iPSCs)가 파킨슨의 연구와 치료에 사용될 수 있다는 것을 보여주었습니다.이 세포들은 파킨슨 병의 진행을 연구하는 데 사용될 수 있을 뿐만 아니라 재생 치료에도 사용될 수 있습니다.동물 연구에서 iPSC의 사용이 파킨슨병을 가진 실험 대상의 운동 능력과 도파민 방출을 향상시킬 수 있다는 것을 보여주었습니다.이 연구는 줄기세포를 신경학적 목적으로 사용하는 데 있어 긍정적인 결과를 보여줍니다.[49]

2011년에 수행된 또 다른 연구에서는 뇌성마비를 치료하기 위해 줄기세포를 사용했습니다.그러나 이 연구는 파킨슨병 치료만큼 성공적이지는 않았습니다.이 경우 줄기세포는 CP를 모방한 방식으로 부상을 입은 동물 모델을 치료하는 데 사용되었습니다.이것은 과학에 사용되는 동물 모델의 신경 윤리적인 문제를 제기합니다.그들의 "질병"의 대부분은 가해졌고 자연적으로 발생하지 않기 때문에, 실제 질병을 가진 사람이 치료에 어떻게 반응할 것인지를 항상 믿을 수 있는 사례가 될 수는 없습니다.사용된 줄기세포는 이식에서 살아남았지만, 상당한 신경 재생을 보여주지는 못했습니다.하지만, 이 지역에서는 연구가 진행 중입니다.[50]

논의된 바와 같이, 줄기세포는 퇴행성 질환을 치료하는데 사용됩니다.뇌뿐만 아니라 신체 전체에서 발생할 수 있는 퇴행성 질환의 한 형태는 자가면역질환입니다.자가 면역 질환은 신체가 자신의 세포를 "공격"하게 하고 따라서 그 세포들뿐만 아니라 그 세포들이 가지고 있거나 기여하는 어떤 기능적 목적도 파괴합니다.중추신경계에 영향을 미치는 자가면역질환의 한 형태는 다발성 경화증입니다.이 질병에서 신체는 신경세포의 축삭 주위에 수초 피막을 형성하는 신경교세포를 공격합니다.이것은 신경계가 본질적으로 단락(short circuit)을 일으켜 정보를 매우 느리게 전달하게 합니다.줄기세포 치료는 MS에서 신체에 의해 발생하는 손상의 일부를 치료하기 위해 사용되어 왔습니다. 조혈모세포 이식은 MS 환자들의 면역 체계를 근본적으로 "재프로그래밍"함으로써 그들을 치료하기 위해 사용되어 왔습니다.이러한 형태의 치료에서 직면하는 주요한 위험은 줄기세포의 거부반응 가능성입니다.개인에게서 조혈모세포를 채취할 수 있다면 거부반응 위험이 훨씬 적습니다.그러나, MS를 유도하도록 프로그램된 세포들의 위험이 있을 수 있습니다. 그러나, 만약 조직이 다른 사람으로부터 기증된다면 거부반응이 발생하여 받는 사람의 몸에 치명적인 독성을 일으킬 수 있는 높은 위험이 있습니다.MS를 위한 상당히 좋은 치료법들이 있다는 것을 고려하면, 이 경우 줄기세포의 사용은 그것들이 생산하는 이익보다 더 높은 비용을 가질 수 있습니다.그러나 연구가 계속됨에 따라 줄기세포는 MS뿐만 아니라 다른 자가면역질환에 대해서도 실제로 실행 가능한 치료법이 될 것입니다.[51]

이것들은 줄기세포 치료가 연구된 신경 질환의 일부 예에 불과합니다.일반적으로, 미래는 신경학 분야에서 줄기세포 응용에 유망할 것으로 보입니다.하지만, 발생 가능한 합병증은 줄기세포 사용의 전반적인 윤리, 발생 가능한 거부 반응, 그리고 발생 가능한 뇌종양을 일으키는 세포의 과도한 증식에 있습니다.진행중인 연구는 줄기세포가 뇌에 사용되어야 하는지와 줄기세포의 이점이 정말로 비용을 초과하는지의 결정에 더 기여할 것입니다.

줄기세포 연구에서 제기되는 주요 윤리적 딜레마는 배아줄기세포(hESC)의 근원에 관한 것입니다.이름에서 알 수 있듯이, hESC는 배아에서 유래합니다.좀 더 구체적으로 말하면, 그것들은 배아의 시작 단계인 배반구의 내부 세포 덩어리에서 나옵니다.하지만, 그 세포 덩어리는 인간의 생명을 낳는 잠재력을 가질 수 있고, 거기에 문제가 있습니다.종종, 이 논쟁은 낙태를 둘러싼 비슷한 도덕적 논쟁으로 이어집니다.질문은 세포 덩어리가 언제 인격과 자율성을 얻을 수 있느냐는 [52]것입니다.어떤 사람들은 배아는 사실 임신의 순간에 있는 사람이고 배아를 아기를 만드는 것 이외의 다른 것에 사용하는 것은 본질적으로 아기를 죽이는 것이라고 믿습니다.스펙트럼의 반대쪽 끝에서 사람들은 그 지점에 있는 세포의 작은 공은 태아가 될 수 있는 가능성만 가지고 있으며, 심지어 자연적인 착상에서도 가능성은 보장되지 않는다고 주장합니다.발달생물학자들이 실시한 연구에 따르면, 성관계를 통해 만들어진 배아의 75-80%가 태아가 되기 전에 자연적으로 소실됩니다.[53]이 논쟁은 정답이 맞거나 틀리는 논쟁이 아니며, 명확하게 해결될 수도 없습니다.hESC를 둘러싼 윤리적 딜레마의 많은 부분은 삶에 대한 개인의 믿음과 새로운 인간 삶을 창조하는 것에 비해 과학적 발전의 가능성에 의존합니다.

의식장애

혼수상태, 식물인간, 또는 최소한의 의식상태에 있는 환자들은 윤리적인 문제를 제기합니다.환자들은 반응할 수 없기 때문에, 그들의 요구에 대한 평가는 오직 제3자적 관점을 채택해야만 접근할 수 있습니다.그들은 자신의 고통 수준, 삶의 질, 혹은 삶의 마지막 선호도를 전달할 수 없습니다.신경과학과 뇌영상은 우리가 이 환자들의 뇌 활동을 더 철저히 조사할 수 있게 해주었습니다.기능성 자기공명영상을 이용한 연구들의 최근 연구 결과들은 우리가 식물성 환자를 보는 방식을 바꾸어 놓았습니다.그 이미지들은 감정적인 처리, 언어 이해 그리고 심지어 의식적인 인식의 측면들이 행동이 식물 상태를 암시하는 환자들에게 유지될 수 있다는 것을 보여주었습니다.그렇다면 제3자가 환자의 생명과 미래를 좌우하도록 허용하는 것은 비윤리적입니다.[54]예를 들어, 죽음을 정의하는 것은 심각한 외상성 뇌 손상을 입은 환자들과 함께 오는 문제입니다.이러한 환자들로부터 연명의료를 철회하기로 한 결정은 개인의 의식에 대한 불확실한 평가에 근거할 수 있습니다.지속적인 식물인간 상태에 있는 이 환자들이 예기치 않게 회복될 수 있다는 사례보고가 나왔습니다.이것은 의사들의 조기 치료 종료에 대한 윤리적인 문제를 제기합니다.언젠가는 신경 영상 기술이 이러한 다양한 의식 상태를 정의하고 식물인간 상태에 있는 환자들과 이전에는 가능하지 않았던 방식으로 의사소통할 수 있게 해줄 수 있기를 바랍니다.[55][56]이러한 첨단 기술의 임상 번역은 이러한 어려운 환자의 의료 관리에 매우 중요합니다.이런 상황에서 신경과학은 윤리적인 문제와 가능한 해결책을 모두 밝혀냈습니다.[57]

약리학적 향상

주요 기사:신경증강

정상적인 건강한 사람들의 인지를 향상시키기 위한 약물의 사용인 화장품 신경약리학은 매우 논란이 많습니다.항우울제 프로작의 일부 사례 보고서는 환자들이 "잘 된 것보다 나은 것 같다"고 언급했고, 저자들은 정신 질환에 시달리지 않는 사람들에게서 이러한 영향이 관찰될 수 있다고 가정했습니다.[58]이 사건 이후, 이러한 항우울제의 화장품 사용의 진실성과 윤리성에 대해 많은 논란이 있었습니다.화장품 약리학의 반대자들은 그러한 약물 사용이 비윤리적이며 화장품 약리학의 개념은 순진한 소비주의의 표현이라고 믿습니다.철학자 Arthur Caplan과 같은 지지자들은 미용 목적으로 약물을 사용할지 여부를 결정하는 것은 (정부나 의사가 아닌) 개인의 권리라고 말합니다.[59]펜실베니아 대학의 신경학자인 Anjan Chatterjee는 서양 의학이 약리학적 수단을 통해 사람들이 기억력과 주의력을 향상시킬 수 있는 신경증강 혁명의 직전에 있다고 주장했습니다.브라운 대학의 생명 윤리학자인 제이콥 아펠은 고용주들이 근로자들에게 이러한 개선을 의무화할 가능성에 대해 우려를 제기했습니다.[60][61]약리학적 향상에 대한 윤리적 우려는 유럽과 북미에만 국한된 것이 아닙니다. 실제로 전 세계적으로 이 현상에 대한 문화적, 규제적 맥락에 대한 관심이 높아지고 있습니다.[62]

뉴로마케팅

참고 항목:뉴로마케팅

정치적 신경 마케팅

뉴로 마케팅의 정치란 특정 정당에 투표하도록 유권자의 마음을 설득하기 위해 광고를 사용하는 것입니다.이것은 이미 수년간 선거 내에서 일어나고 있는 일입니다.아놀드 슈워제네거 주지사의 2006년 재선에서 그는 민주당의 상대 후보와 비교했을 때 두 자리 수의 득표율을 기록했습니다.그러나 이번 선거에서 슈워제네거의 주제는 유권자들이 슈워제네거의 개혁을 계속할 것인지, 아니면 다시 소환된 주지사 그레이 데이비스의 시절로 돌아갈 것인지였습니다.일반적인 마케팅에서 유권자들은 "세부, 숫자, 사실, 수치를 사용하여 새 주지사 밑에서 우리가 더 잘 살고 있다는 것을 증명할 것입니다.[63]하지만, 뉴로 마케팅으로 유권자들은 강력한 광고 영상을 보고 슈워제네거가 더 나은 후보라고 확신했습니다.지금 정치적인 신경 마케팅으로 논란이 많습니다.정치적 신경 마케팅 이면의 윤리는 논쟁의 여지가 있습니다.어떤 사람들은 정치적인 신경 마케팅이 유권자들이 성급한 결정을 내리게 할 것이라고 주장하는 반면, 다른 사람들은 이러한 메시지들이 정치인들이 할 수 있는 것을 묘사하기 때문에 유익하다고 주장합니다.하지만, 정치적 결정에 대한 통제는 유권자들이 현실을 보지 못하게 만들 수 있습니다.유권자들은 각 사람들이 정치 캠페인에 가져온 개혁의 세부 사항, 성격, 도덕성을 들여다보지 않을 수도 있고, 광고가 얼마나 강력해 보이는지에 따라 흔들릴 수도 있습니다.하지만, 이 생각에 동의하지 않는 사람들도 있습니다."11월 2일 두 명의 공화당 수상자의 자문위원인 대릴 하워드는 2010년에 TV, 다이렉트 메일 및 상원, 의회 및 주지사 고객을 위한 연설을 위한 뉴로마케팅 기반 메시지를 제작했다고 말합니다."그는 제시된 이 광고들이 정직함을 보여주며, 자신과 다른 정치인들이 어떤 광고가 가장 효과적인지 결정하는 방법을 계속해서 말하고 있다고 말합니다.[64]

신경학적 치료

신경과학은 무질서한 뇌에 존재하는 화학적 불균형에 대해 더 깊이 이해하게 했습니다.결과적으로, 이것은 이러한 장애들을 치료하기 위한 새로운 치료법과 약의 개발로 이어졌습니다.이 새로운 치료법들이 처음으로 시험될 때, 실험들은 윤리적인 질문들을 유도합니다.첫째, 치료법이 뇌에 영향을 미치기 때문에 부작용은 독특하고 때로는 심할 수 있습니다.많은 피험자들이 신경치료 검사에서 경험한다고 주장하는 특별한 종류의 부작용은 "개인 정체성"의 변화입니다.성격, 자아, 정체성에 대한 명확하고 논쟁의 여지가 없는 정의가 없기 때문에 이것은 어려운 윤리적 딜레마이지만, 신경 치료는 환자들이 기억이나 기분과 같은 "그들 자신"의 부분을 잃게 할 수 있습니다.그러나 신경학적 치료 연구에서 또 다른 윤리적 논쟁은 환자의 선택입니다.정의의 관점에서 보면, 가장 심각한 장애를 가지고 있고 그 개입으로 가장 이익을 얻을 사람들에게 우선권이 주어져야 합니다.그러나 시험 그룹에서 과학자들은 유리한 위험-이득 비율을 확보하기 위해 환자를 선별해야 합니다.환자가 혜택을 받을 수 있는 기회와 장애의 심각성이 일치하지 않을 때 우선 순위를 정하는 것은 더 어려워집니다.예를 들어, 많은 나이든 환자들은 단지 그들이 치료로부터 혜택을 받을 가능성이 있거나 강하지 않다는 이유로 그들의 장애의 심각성에도 불구하고 배제될 것입니다.[65]인간 대상자에 대한 신경학적 치료 연구의 핵심이 되는 윤리적 문제는 미래 환자의 이익을 위해 고품질의 과학 연구를 추진하는 동시에 연구 대상자의 권익을 존중하고 보호하는 것입니다.뇌 손상은 종종 영구적이고 환자의 삶의 방식을 영원히 바꿀 것이기 때문에 신경학 분야에서 이것은 특히 어렵습니다.

신경과학과 자유의지

참고 항목:자유의지의 신경과학

신경윤리학은 또한 신경과학이 제기하는 윤리적인 문제들을 포함하는데, 그것은 세상과 세상에 있는 우리 자신에 대한 이해에 영향을 미치기 때문입니다.예를 들어, 만약 우리가 하는 모든 일이 우리의 유전자와 삶의 경험의 산물인 우리의 뇌에 의해 신체적으로 야기된다면, 우리는 어떻게 우리의 행동에 대한 책임을 질 수 있을까요?미국의 범죄는 "유죄 행위"와 "유죄 정신"이 필요합니다.신경 정신 평가가 형사 사법 시스템에서 더 일반적으로 사용되고 신경 영상 기술이 뇌 손상을 더 직접적으로 볼 수 있는 방법을 제공함에 따라, 학자들은 이것이 그들의 행동에 대해 형사적 책임을 물을 수 없는 것으로 이어질 수 있다고 경고했습니다.이런 식으로, 신경 영상화 증거는 자유 의지가 없고 한 사람이 하는 각각의 행동은 우리가 통제할 수 없는 과거의 행동과 생물학적 충동의 산물일 뿐이라는 것을 암시할 수 있습니다.[66]개인의 자율성이 신경과학 윤리와 어떻게 양립할 수 있는지, 그리고 어떻게 사회와 국가에 대한 신경과학자의 책임에 대한 문제는 신경윤리의 중심적인 것입니다.[57]그러나 자율성이 '자유의지'의 개념을 수반하는 것인지, 아니면 형이상학적 딜레마와는 별개의 '도덕-정치'적 원리인지에 대해서는 다소 논란의 여지가 있습니다.[67]

2013년 말, 버락 오바마 미국 대통령은 1억 달러의 Brain Research to Advancing Innovative Neurotechnologies (Brain) Initiative의 일환으로 생명 윤리 문제 연구 위원회에 권고했습니다.이번 봄 토론은 프랑스 언론(AFP)이 후원한 최근 인터뷰와 기사에서 재개됐습니다. "그것은 절대적으로 중요합니다...에이미 구트만 생명윤리위원회 위원장은 "어떤 일이 일어난 후 처음으로"가 아니라 처음부터 윤리를 신경과학 연구에 통합하는 것이라고 말했습니다.[68]하지만 아직 합의점을 찾지 못했습니다.신경외과 교수이자 외과 신경학 인터내셔널 수석 부편집장인 미구엘 파리아는 "의사들이 겸손을 맹세하는 것을 포함한 히포크라테스 선서에 따라 맹세하듯이, 어떤 윤리적 접근도 개인에 대한 존중에 기초해야 합니다.사생활을 존중하고 해를 끼치지 않습니다. 그리고 인구 윤리에 기초한 길을 추구하는 것은 의료 윤리가 전혀 없는 것과 마찬가지로 위험합니다."[69]인구기반 생명윤리의 위험성은 왜?[68]Faria는 "그것은 다른 모든 고려 사항보다 환자 개인이나 실험 대상의 이익을 우선시하는 데 전념하기 보다는 공리주의, 금전적 고려, 그리고 국가의 재정적, 정치적 이익에 중점을 두고 있습니다."라고 주장합니다.[70]그녀의 입장에서, Gutmann은 다음 단계가 "신경과학 연구의 윤리적인 의미와 그것이 사회에 미치는 영향을 더 깊이 조사하는 것"이라고 믿습니다.[68]

학술지

주 편집기:Adrian Carter, Monash University & Katrina Sifferd, Elmhurst University

신경 윤리학은 정신의 현대 과학, 특히 신경 과학, 정신 의학, 심리학의 연구에 의해 유발된 윤리적, 법적, 정치적, 사회적, 철학적 문제에 대한 학술 기사를 다루는 국제적인 동료 평가 저널입니다.이 학술지는 마음의 과학이 제기하는 질문과 마음의 과학이 윤리학의 오랜 논쟁을 조명하는 방법에 대한 고품질의 성찰을 출판합니다.

주 편집기:Veljko Dubljevic, North Carolina State University

국제신경윤리학회의 공식 학술지인 AJOB 신경과학은 떠오르는 신경윤리 분야의 중요한 주제를 다루는데 전념하고 있습니다.[71]이 저널은 생명윤리학의 새로운 길이며, 신경윤리학의 주제에 대한 국제적인 담론을 육성하고, 신경윤리학의 현재 문제를 토론할 수 있는 플랫폼을 제공하며, 신경윤리학의 새로운 우선순위를 배양할 수 있는 포럼을 제공하기 위해 노력하고 있습니다.AJOB-Neuroscience는 2007년에 American Journal of Bioethics의 한 섹션으로 시작되어 2010년에 독립적인 저널이 되었고, 매년 4개의 호를 발행합니다.[72]

참고 항목

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참고문헌

외부 링크

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