필요한 문제

Is–ought problem
데이비드 흄은 그의 인간 본성에 관한 논문에서 이 필요한 문제를 제기했습니다.

스코틀랜드의 철학자이자 역사가인 데이비드 흄에 의해 기술된 바와 같이, 무엇이 무엇인지에 대한 진술에만 근거하여 무엇이 되어야 하는지에 대한 주장을 할 때 발생합니다. 흄은 기술적 또는 긍정적 진술(무엇이 무엇인지에 대한)과 규정적 또는 규범적 진술(무엇이 되어야 하는지에 대한) 사이에 상당한 차이가 있는 것으로 보이며, 기술적 진술에서 규정적 진술로 일관성 있게 전환할 수 있는 방법이 명확하지 않다는 것을 발견했습니다. 흄의 법칙 또는 흄의 단두대는[1] 순수하게 기술된 사실 진술로부터 윤리적 또는 판단적 결론을 유추할 수 없다는 논문입니다.[2]

비슷한 견해는 도덕적 속성을 자연적 속성으로 식별하는 것을 반박하기 위한 G.E. Moore의 공개 질문 주장에 의해 옹호됩니다. 윤리적 자연주의자들은 이 소위 자연주의적 오류를 오류가 아니라고 봅니다.

필요한 문제는 인식론의 사실-가치 구별과 밀접한 관련이 있습니다. 용어가 자주 혼용되지만, 후자에 관한 학문적 담론은 윤리학 외에도 미학을 포함할 수 있습니다.

개요

흄은 그의 저서인 인간 본성에 관한 논문 (1739)의 제3권 제1절에서 이 문제를 논의합니다.

제가 지금까지 만나온 모든 도덕 체계에서 저자는 당분간은 일상적인 추론 방식으로 진행하며, 신의 존재를 확립하거나 인간사에 관한 관찰을 한다고 항상 말씀해 왔습니다. 그런데 갑자기, 저는 일반적인 명제의 사본 대신에, 그리고 그렇지 않습니다. 저는 어떤 명제도 만나볼 수 없습니다. 그것은 옳은 것과 연결되지 않습니다. 혹은 그렇지 않아야 합니다. 이 변화는 감지할 수 없습니다. 그러나 마지막 결과입니다. 이것이 어떤 새로운 관계나 긍정을 표현해야 하거나 해서는 안 되는 것이기 때문에, 그것은 관찰되고 설명되어야 할 필요가 있습니다. 그리고 동시에, 전혀 생각할 수 없는 것처럼 보이는 것에 대해, 이 새로운 관계가 어떻게 그것과 완전히 다른 다른 다른 사람들로부터의 추론이 될 수 있는지에 대한 이유가 주어져야 합니다. 그러나 저자들이 일반적으로 이 예방법을 사용하지 않기 때문에, 저는 독자들에게 이 예방법을 추천할 것이라고 생각합니다. 그리고 이 작은 주의가 도덕의 모든 저속한 시스템을 전복시킬 것이라고 확신합니다. 악과 미덕의 구별은 단지 사물의 관계에 근거하지 않으며 이성에 의해 인식되지도 않는다는 것을 봅시다.[3][4]

흄은 이러한 추론에 주의할 것을 요구합니다. 이러한 추론이 어떻게 따라야 하는지에 대한 설명이 없기 때문입니다. 하지만 어떻게 "사물"이 "is"에서 정확히 도출될 수 있을까요? 흄의 작은 단락에 의해 촉발된 질문은 윤리 이론의 중심 질문 중 하나가 되었고, 흄은 보통 그러한 도출이 불가능하다는 입장을 부여받습니다.[5]

현대에서 "흄의 법칙"은 종종 추론자가 비도덕적 사실 전제에만 접근할 수 있는 경우 추론자가 도덕적 진술의 진실을 논리적으로 추론할 수 없으며, 더 넓게는 비평가적 진술로부터 평가적 진술(미학적 진술 포함)을 추론할 수 없다는 비공식적 논제를 의미합니다.[2] 흄의 법칙에 대한 대안적인 정의는 "P가 Q를 암시하고 Q가 도덕적이면 P는 도덕적"이라는 것입니다. 이러한 해석 중심의 정의는 폭발 원리로 인한 허점을 방지합니다.[6] 다른 버전은 기술적으로 도덕적 전제 없이 형식적으로 격차를 해소할 수 있지만 형식적으로 "공백"하거나 "무관련"한 방식으로만 "안내"를 제공하지 않는다고 말합니다. 예를 들어, "태양은 노랗다"에서 "태양이 노랗거나, 아니면 살인하는 것이 잘못된 것"이라고 추론할 수 있습니다. 그러나 이것은 관련된 도덕적 지침을 제공하지 않습니다. 모순이 없다면 비도덕적인 전제에서만 "살인하는 것은 잘못된 것"이라고 연역적으로 추론할 수 없다고 지지자들은 주장합니다.[7]

시사점

"is" 진술과 "ought" 진술 사이의 명백한 차이는 흄의 포크와 결합하여 "ought" 진술을 타당성이 의심스러운 "ought" 진술로 만듭니다. 흄의 포크는 지식의 모든 항목이 논리와 정의, 또는 관찰에 기초한다는 생각입니다. 만약 필요한 문제가 지속된다면, "필요한" 진술은 이 두 가지 방법 중 어느 것으로도 알려져 있지 않은 것처럼 보이며, 도덕적 지식도 없는 것처럼 보일 것입니다. 도덕적 회의와 비인지주의는 그러한 결론과 함께 작용합니다.

응답

생각과 목표

윤리적 자연주의자들은 도덕적 진리가 존재하며, 그 진리의 가치는 물리적 실재에 관한 사실과 관련이 있다고 주장합니다. 많은 현대 자연주의 철학자들은 우리가 목표 지향적인 행동을 분석할 때마다 할 수 있다고 믿으면서, "사념"을 "is"로부터 유도하는 데 있어서 뚫을 수 없는 장벽이 없다고 봅니다. 'A요원이 B목표를 달성하기 위해서는 A가 C를 합리적으로 해야 한다'는 식의 진술은 범주 오류가 없으며 사실 확인이나 반박이 가능하다는 것입니다. 그렇다면 목표의 존재에 비추어 "외계인"이 존재합니다. 이 반응에 대한 반론은 "생각"을 주관적으로 가치가 있는 "목표"로 밀어내는 것일 뿐이며, 따라서 결과적으로 다른 목표의 도덕적 가치를 구별하는 기초를 제공하지 않는 목표에 근본적으로 객관적인 근거를 제공하지 않는다는 것입니다. 이 반대에 대한 변증법적 자연주의적 반응은 개별 목표가 주관성의 정도를 가지는 것은 사실이지만 목표의 존재가 가능하게 되는 과정은 주관적이지 않다는 것, 즉 객관적인 진화의 과정을 통해 발생한 주관성을 가질 수 있는 유기체의 출현이라는 것입니다. 이 변증법적 접근은 더 나아가 주관성은 전개되는 발전 과정의 결과로서 최고점에 있는 객관성으로 개념화되어야 한다고 말합니다.[citation needed]

이것은 도덕철학자 Alasdair MacIntyre가 수행한 작업과 유사한데, 그는 윤리적 언어가 인간의 텔로에 대한 믿음(목적 또는 목적)의 맥락에서 서양에서 발전했기 때문에 우리가 물려받은 도덕적 언어인 좋고 나쁨, 기능, 기능과 같은 용어를 포함하여, 특정 행동이 해당 텔로의 달성을 촉진하는 방법을 평가합니다. 따라서 평가 역량에서 선과 악은 범주 오류를 범하지 않고 도덕적 무게를 가지고 있습니다. 예를 들어 종이를 쉽게 자를 수 없는 가위는 그 목적을 효과적으로 달성할 수 없기 때문에 당연히 나쁜 것이라고 할 수 있습니다. 마찬가지로, 어떤 사람이 특정한 목적을 가진 것으로 이해된다면, 그 목적과 관련하여 행동이 좋거나 나쁘다고 평가될 수 있습니다. 쉽게 말해서, 사람은 그 사람의 목적을 달성할 때 좋은 행동을 하는 것입니다.[8]

"사물"의 개념이 의미가 있다고 하더라도, 이것은 도덕을 수반할 필요가 없습니다. 어떤 목표들은 도덕적으로 중립적일 수도 있고, (만약 그것들이 존재한다면) 도덕적인 것에 반대할 수도 있기 때문입니다. 독살자는 자신의 희생자가 죽지 않았다는 것을 깨닫고, 예를 들어 "독살을 더 썼어야 했다"고 말할지도 모릅니다. 왜냐하면 그의 목표는 살인이기 때문입니다. 따라서 도덕적 현실주의자의 다음 과제는 "도덕적 의무"가 무엇을 의미하는지 설명하는 것입니다.[9]

담론 윤리학

주 기사: 담론 윤리학

담론 윤리를 지지하는 사람들은 담론의 행위 자체가 담론의 참여자들이 반드시 수용하는 특정한 "외모", 즉 특정한 전제를 내포하고 있으며, 규범적 진술을 더 도출하는 데 사용될 수 있다고 주장합니다. 따라서 그들은 필요한 문제에 근거하여 윤리적 입장을 주장하는 것은 모순이며, 이는 이러한 함축된 가정과 모순된다고 주장합니다.

도덕적 감정

맥킨타이어의 설명처럼, 사람들이 고유한 목적을 가지고 있다면 누군가는 좋은 사람이라고 불릴 수 있습니다. 많은 윤리 시스템이 그러한 목적에 호소합니다. 이것은 모든 생각하는 사람들이 다르게 믿더라도(도덕에 대한 순수한 사실에 대한 생각) 무언가가 잘못될 수 있다고 말하는 도덕적 현실주의의 일부 형태에 해당합니다. 윤리적 현실주의자는 인간이 (예를 들어, 신에게 봉사하기 위해), 특히 윤리적 비자연주의자일 경우, 인간은 목적을 위해 창조되었다고 제안할 수 있습니다. 윤리적 현실주의자가 대신 윤리적 자연주의자라면, 그들은 인간이 진화했다는 사실로부터 시작하여 도덕적 오류를 "범행"할 위험이 있는 일종의 진화 윤리를 추구할 수 있습니다. 모든 도덕 체계가 인간의 텔로나 목적에 호소하는 것은 아닙니다. 사람들이 어떤 종류의 자연적인 목적을 가지고 있는지 또는 그 목적이 무엇인지 분명하지 않기 때문입니다. 많은 과학자들이 목적론을 인정하고 있지만 (이번에는 자연주의적 오류를 피하기 위해) 그것에 호소하는 철학자는 거의 없습니다.

인간의 타고난 목적에 호소하지 않아도 목표에 의존하는 아우구는 문제에 부딪힙니다. 그것이 무엇이든 간에, 좋은 사람이 되고 싶지 않은 경우를 생각해 보세요. 예를 들어, 어떤 사람이 선하고 싶고, 선하다는 것이 손을 씻는 것을 의미한다면, 도덕적으로 그들의 손을 씻어야 할 것 같습니다. 도덕철학에서 더 큰 문제는 어떤 사람이 선하기를 원하지 않는다면, 그것의 기원이 무엇이든 간에 어떤 일이 벌어질까요? 간단히 말해서, 우리는 어떤 의미에서 선하다는 목표를 가져야 할까요? "'선'을 가치로 유지하거나 추구하는 것이 합리적으로 요구되는 방법은 무엇입니까?"[10]라고 물을 수 있을 것 같습니다.

위에서 언급한 문제는 중요한 윤리 상대주의적 비판의 결과입니다. "관상"이 목표에 의존한다고 해도, 사람의 목표에 따라 달라져야 할 것 같습니다. 이것은 윤리적 주관주의자의 결론인데, 사람은 자신이 부여한 목표를 달성하느냐에 따라 선하다고 할 수밖에 없다고 말합니다. Alasdair MacIntyre 자신은 한 사람의 목적이 그들의 문화에서 비롯된다고 제안하고, 그를 일종의 윤리적 상대주의자로 만듭니다.[11] 윤리적 상대주의자들은 무엇이 옳은지에 대한 지역적이고 제도적인 사실들을 인정하지만, 이것들은 여전히 사회에 따라 달라질 수 있는 사실들입니다. 따라서 객관적인 "도덕적 목표"가 없다면 도덕적 가치는 성립하기 어렵습니다. G. E. M. 앤스컴은 "우리는 이런 저런 것들이 필요하고, 이런 식으로만 얻을 것이다"라고 이해되는 이러한 이유로 특히 "생각한다"라는 단어에 대해 비판적이었습니다. 왜냐하면 누군가는 비도덕적인 것을 필요로 할 수도 있고, 그렇지 않으면 그들의 고귀한 필요가 비도덕적인 행동을 필요로 한다는 것을 알게 되기 때문입니다.[12]: 19 안컴은 심지어 "이것이 심리적으로 가능하다면 의무와 의무, 즉 도덕적 의무와 도덕적 의무, 그리고 도덕적으로 옳고 그른 것과 '생각'이라는 도덕적 감각의 개념은 폐기되어야 한다"고 제안하기까지 했습니다.[12]: 1

도덕적 목표가 사적인 가정이나 공적인 합의에 의존한다면 도덕 전체도 마찬가지일 것입니다. 예를 들어, 캐나다는 세계 복지를 극대화하는 것을 좋다고 부를 수 있는데, 시민인 앨리스는 자신에게 집중하고, 가족에게 집중하는 것을, 마지막으로 (낯선 사람들에 대한 감정이 거의 없는) 그녀의 친구들에게 집중하는 것을 좋다고 말합니다. 앨리스가 자신의 개인적 가치나 다른 사람들의 집단의 가치에 관계없이 특정한 방식으로 행동하도록 객관적으로 또는 이성적으로 구속될 수 있는 것 같지는 않습니다. 다시 말해서, 우리는 "당신은 그냥 이렇게 해야 합니다"라고 말할 수 없을 수도 있습니다. 게다가, 낯선 사람들을 도와주기 위해 그녀를 설득한다는 것은 반드시 그녀가 이미 가지고 있는 가치에 호소하는 것을 의미합니다. 그렇지 않으면 우리는 그녀를 설득할 희망조차 갖지 못할 것입니다.[13] 이것은 규범 윤리의 또 다른 관심사, 즉 구속력에 대한 질문입니다.

위의 상대론적 비판에 대한 반응이 있을 수 있습니다. 위에서 언급한 바와 같이 비자연적인 윤리적 현실주의자들은 인간에 대한 하나님의 목적에 호소할 수 있습니다. 반면에, 자연주의 사상가들은 사람들의 안녕을 중요하게 여기는 것이 윤리의 목적이거나, 아니면 이야기할 가치가 있는 유일한 관련 목적이라고 생각할 수 있습니다. 이것은 자연법, 과학적 도덕가, 그리고 일부 공리주의자들에 의해 만들어진 움직임입니다.

제도적 사실

존 설은 또한 "is"에서 "ough"를 도출하려고 시도합니다.[14] 그는 약속을 하는 행위가 자신에게 정의에 의한 의무를 부과하고, 그러한 의무가 "사안"에 해당한다는 것을 보여주려 합니다. 이 견해는 여전히 널리 논의되고 있으며, 비판에 답하기 위해 설은 제도적 사실의 개념을 더욱 발전시켰는데, 예를 들어 특정 건물은 사실 은행이고 특정 종이는 사실 돈이며, 이는 해당 제도와 그 가치에 대한 일반적인 인식에 달려 있는 것으로 보입니다.[15]

무기명

정의할 수 없는 개념은 정의할 수 없을 정도로 세계적인 개념입니다. 오히려 어떤 의미에서 그들 자신과 그들이 지칭하는 대상은 우리의 현실과 우리의 생각을 정의합니다. 그들의 의미는 진정한 정의로 진술될 수 없지만, 그들의 의미는 모순 없이 그 반대를 생각하는 것이 불가능한지 아닌지에 의해 검증될 수 있는 자명한 진술에서 그들의 불완전한 정의와 함께 배치됨으로써 대신에 그들의 의미를 참조할 수 있습니다. 따라서 정의할 수 없는 개념과 이를 이용한 명제의 진실은 전적으로 논리의 문제입니다.

위의 예는 "무한 부분"과 "전체"의 개념입니다. 이들은 서로에 대한 언급 없이는 정의될 수 없으며 따라서 어느 정도의 원형성을 가지고 정의될 수 없지만, 우리는 "전체는 그 어떤 부분보다 크다"는 자명한 진술을 할 수 있으며, 따라서 두 개념에 특정한 의미를 설정할 수 있습니다.

이 두 가지 관념이 부여된 것은 'is'의 진술이 그 서술적 진실에 의하여 측정되는 것과 같이 '사취'의 진술은 그 규정적 진실에 의하여 측정된다고 할 수 있고, 'is'판결의 서술적 진실은 현실과의 대응성(실제 또는 마음속)에 의하여 정의되는 것이므로, "어려운" 판단의 규범적 진실은 더 제한된 범위, 즉 올바른 욕구와의 일치에 따라 정의됩니다. (마음에서 conce 가능하고 이성적 식욕에서 발견될 수 있지만 마음 또는 이성적 식욕과 독립적인 것의 더 "actual" 현실에서는 발견되지 않습니다.)

어떤 이들에게 이것은 "마음과 독립적인 것들의 더 실제적인 현실에 근거하지 않는다는 것이 이미 인정된다면 우리는 어떻게 옳은 욕망이 무엇인지 알 수 있을까요?"라는 질문을 즉시 제안할 수 있습니다. 답의 시작은 "좋다", "나쁘다", "맞다", "틀리다"라는 개념이 정의할 수 없다는 것을 고려할 때 발견됩니다. 따라서 올바른 욕망은 제대로 정의될 수 없지만, 그 의미를 참조할 수 있는 방법은 자명한 처방적 진리를 통해 찾을 수 있습니다.[17]

도덕적 인지주의자들이 주장하는 다른 모든 규범적 진리들이 궁극적으로 기반을 두고 있는 그 자명한 진리는 사람은 자신에게 정말로 좋은 것을 바라고 다른 것은 바라지 말아야 한다는 것입니다. "진정한 선"과 "올바른 욕망"이라는 용어는 서로 구분하여 정의할 수 없으므로, 그 정의는 어느 정도의 순환성을 내포하고 있을 것이지만, 진술된 자명한 진실은 이해하고자 하는 관념에 특별한 의미를, 그리고 (도덕적 인지주의자가 주장할 수 있는) 모순 없이 반대로 생각하는 것은 불가능합니다. 따라서 무엇이 좋은 것인지에 대한 다른 기술적 진실(특히 그것이 특정한 목적에 적합한지의 여부 및 그러한 특정한 상품의 소유에 대한 한계가 전 생애에 걸쳐 모든 실물상품의 소유에 대한 일반적인 목적과 양립할 수 있는지의 관점에서 고려되는 상품)과 결합하여, 올바른 욕구에 대한 타당한 지식이 생성됩니다.[18]

기능주의적 반례

철학자들은 "사념"이 논리적으로 "is"로부터 이어지는 경우가 있다는 것을 보여준다고 주장하는 몇 가지 반례를 제시했습니다. 우선 힐러리 퍼트넘은 다툼을 흄의 격언으로 거슬러 올라가 사실/가치의 얽힘을 이의로 주장하는데, 이는 그들 사이의 구분이 가치를 수반하기 때문입니다.[clarification needed] A. N. 앞에서 지적한 바에 따르면, "그는 선장이다"라는 말로부터, "그는 선장이 해야 할 일을 해야 한다"는 논리적으로 뒤따릅니다.[19] 앨러스데어 맥킨타이어는 "이 시계는 매우 부정확하고 규칙적이지 않으며 너무 무거워서 편하게 가지고 다닐 수 없다"는 진술로부터, "이것은 나쁜 시계이다"라는 평가적인 결론이 타당하게 뒤따른다고 지적합니다.[20] 존 설은 그 진술로부터, "존스는 스미스에게 5달러를 지불하기로 약속했고," "존스는 스미스에게 5달러를 지불해야 한다"는 논리적인 결론이 나옵니다. 약속하는 행위는 약속자에게 의무를 부과합니다.[21]

도덕적 사실주의

필리파 풋은 사실에 대한 평가가 중첩될 때 "새로운 차원의 헌신"이 있었다는 생각을 비판하며 도덕적 현실주의적 입장을 취하고 있습니다.[22] 그녀는 "상해"라는 단어를 사용할 때의 실용적인 의미를 비유적으로 소개합니다. 어떤 것도 부상으로 간주되지 않습니다. 분명 어떤 장애가 있을 겁니다. 만약 누군가가 부상으로 인해 얻을 수 없는 것들을 원한다고 가정한다면, 한 사람은 오래된 자연주의 오류에 빠졌나요? 그녀는 다음과 같이 말합니다.

"상해"와 피해야 할 것들 사이에 필요한 연결을 만드는 유일한 방법은 화자가 피하려는 것에 적용될 때 "행동 지침적인 의미"로만 사용된다고 말하는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 우리는 그 논쟁의 결정적인 움직임을 주의 깊게 살펴보아야 하고, 누군가가 손이나 눈을 사용할 필요가 없는 어떤 것도 원하지 않을 수도 있다는 제안에 의문을 제기해야 합니다. 귀와 다리처럼 손과 눈은 아주 많은 수술에서 역할을 하기 때문에 남자가 전혀 원하지 않을 때만 필요 없다고 말할 수 있습니다.[23]

Foot는 비유에서 손과 눈과 같은 미덕이 너무 많은 작업에서 매우 큰 역할을 하기 때문에 그들의 선함을 입증하기 위해 비자연주의적 차원의 헌신이 필요하다고 가정하는 것이 믿을 수 없다고 주장합니다.

성실한 평가에서 "선"을 사용하려면 실제 행동이 필요하다고 가정했던 철학자들은 의지의 약화로 어려움을 겪었고, 우리가 어떤 사람이든 미덕을 지향하고 악덕을 피할 수 있는 이유가 있다는 것을 보여줄 수 있다면 충분히 이루어졌다는 것에 확실히 동의해야 합니다. 그러나 우리가 미덕과 악덕으로 간주되는 것들의 종류를 고려한다면 이것은 불가능한 일입니까? 예를 들어, 기본 덕목, 신중함, 절제, 용기, 정의를 생각해 보세요. 분명히 모든 사람은 신중함이 필요하지만, 해가 수반될 때 쾌락의 유혹을 거부할 필요도 없습니까? 그리고 어떻게 그가 어떤 이익을 위해 두려운 것을 마주할 필요가 없다고 주장할 수 있겠습니까? 만약 그가 절제나 용기가 좋은 자질이 아니라고 말했다면, 이것은 이러한 말의 '칭찬' 감각 때문이 아니라 용기와 절제가 무엇인지에 대한 것이라고 말한 사람이 있다면 어떤 의미일지는 분명하지 않습니다.[24]

오해

힐러리 퍼트넘(Hilary Putnam)은 흄의 "이기 때문에" 구분을 받아들이는 철학자들이 흄의 사유를 거부하고, 따라서 전체 주장을 약화시킨다고 주장합니다.[25]

다양한 학자들은 또한 흄이 추구하는 문제를 주장하는 바로 그 연구에서 흄 자신이 "사안"에서 "사안"을 도출했다고 지적했습니다.[26] 흄의 이러한 불일치로 인해 흄은 애초에 실제로 필요한 문제를 주장했는지, 아니면 추론을 해야 하지만 좋은 논증을 통해서만 추론할 수 있다는 것을 의미했는지에 대한 지속적인 논쟁으로 이어졌습니다.[27]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크