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여성혐오증

Misogyny
"여자 혐오자"가 여기로 이동합니다. 기타 용도에 대해서는 Woman Hater(동음이의)를 참조하십시오.
1620년에 인쇄된 여성 혐오자 스웨덴. 이 작품은 여성 혐오라는 영어 용어를 만든 것으로 알려져 있습니다.
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여성혐오(/m ɪˈs ɒ드 ʒɪ니/)는 여성이나 소녀에 대한 증오, 경멸 또는 편견입니다. 여성이 남성보다 낮은 사회적 지위를 유지할 수 있는 성차별주의의 한 형태이며, 따라서 가부장제의 사회적 역할을 유지할 수 있습니다. 여성 혐오는 수천 년 동안 널리 행해졌습니다. 전 세계적으로 예술, 문학, 인간 사회 구조, 역사적 사건, 신화, 철학, 종교에 반영되어 있습니다.

여성혐오의 예로는 여성에 대한 폭력이 있는데, 가정폭력과 가장 극단적인 형태로는 여성혐오 테러와 페미사이드가 있습니다. 여성 혐오는 또한 여성을 통제하기 위한 성희롱, 강요, 심리적 기술을 통해, 그리고 법적으로 혹은 사회적으로 여성을 완전한 시민권에서 배제함으로써 종종 작동합니다. 어떤 경우에는 여성이 열등한 지위를 받아들이는 것에 대해 여성 혐오를 보상합니다.

여성 혐오는 주로 남성에 의해 개인이 가지고 있는 태도로서, 그리고 광범위한 문화적 관습이나 체계로서 이해될 수 있습니다. 때로는 여성 혐오가 명백하고 대담한 방식으로 나타나고, 때로는 더 미묘하거나 그럴듯한 부정 가능성을 제공하는 방식으로 위장됩니다.

페미니스트 사상에서 여성 혐오는 여성적 특성에 대한 거부도 포함합니다. 그것은 여성과 관련된 경멸적인 기관, 일, 취미 또는 습관을 가지고 있습니다. 여성적이거나 남성적이지 않은 남성의 어떤 측면도 거부합니다.[undue weight? – discuss] 인종차별과 다른 편견들은 여성혐오와 강화되고 겹쳐질 수 있습니다.

옥스포드 영어 사전에 따르면, "misogyny"라는 영어 단어는 17세기 중반에 그리스의 misos 'hatred' + gun ē 'woman'에서 만들어졌습니다. 이 단어는 1970년대에 제 2파 페미니즘에 의해 대중화되기 전까지 거의 사용되지 않았습니다.

정의들

영미 사전은 여성 혐오를 "여성에 대한 혐오"[2][3][4]와 "여성에 대한 혐오, 혐오 또는 불신"으로 정의하고 있습니다.[5]

미국 메리엄-웹스터 사전은 '여성에 대한 혐오'인 여성 혐오를 성에 기반한 차별을 의미하는 성차별과 '성에 기반한 사회적 역할에 대한 고정관념을 함양하는 행동, 조건 또는 태도'로 구분하고 있습니다.[6]

2012년, 주로 호주 의회에서의 연설에 대한 응답으로,[7] 맥쿼리 사전(호주 영어와 뉴질랜드 영어를 문서화하는)은 여성에 대한 증오뿐만 아니라 "여성에 대한 확고한 편견"을 포함하는 것으로 정의를 확장했습니다.[8]

사회 심리학 연구는[vague] 공공연한 여성 혐오를 "잔인한 적대적 성차별"이라고 설명하고, 여성들이 가부장적인 배열을 영속적으로 행동하도록 이끄는 "자애적인 성차별의 표현"이나 기사도와는 대조적으로, 여성들에게 저항을 증가시키는 "잔인한 적대적 성차별"이라고 설명합니다.[9]

사회학자 앨런 G. 존슨(Allan G. Johnson)은 "여성 혐오는 여성이기 때문에 여성을 혐오하는 문화적 태도"라고 말합니다. 존슨은 다음과 같이 주장합니다.

여성혐오증은 성차별적 편견과 이념의 중심 부분이며, 이와 같이 남성 중심 사회에서 여성을 억압하는 중요한 기반이 됩니다. 여성 혐오는 농담, 포르노, 폭력, 그리고 자기비판적인 여성들이 자신의 몸에 대해 느끼는 것을 가르칠 수 있는 등 다양한 방식으로 나타납니다.[10]

월롱공 대학의 사회학자 마이클 플러드는 여성 혐오를 여성에 대한 증오로 정의하고 다음과 같이 지적합니다.

남성들에게 가장 흔하지만, 여성혐오는 여성들에게도 존재하고 여성들이 다른 여성들이나 심지어 자신들에게 대항하기도 합니다. 여성 혐오는 수천 년 동안 가부장적이거나 남성이 지배하는 사회에 수반되어 권력과 의사 결정에 대한 접근이 제한된 종속적인 위치에 여성을 계속 배치하는 이념이나 신념 체계로 기능합니다. […] 아리스토텔레스는 여성이 타고난 기형이나 불완전한 남성으로 존재한다고 주장했습니다. 그 이후로, 서구 문화의 여성들은 21세기에 문화적으로 승인된 자기 혐오와 성형에 대한 집착으로 여성을 멀티미디어적으로 대상화함으로써 그들의 사회적 희생양으로서의 역할을 내면화했습니다. 거식증과 [11]폭식증

코넬 대학의 철학자 케이트 마네(Kate Manne)는 여성 혐오를 남성의 지배에 도전하는 여성을 통제하고 처벌하려는 시도로 정의합니다.[12] Manne은 여성 혐오에 대한 전통적인 "여성 혐오" 정의가 너무 단순하다고 생각하며, 여성 혐오 폭력의 가해자들이 특정 여성, 예를 들어 그들의 어머니를 어떻게 사랑할 수 있는지 설명하지 않는다고 언급했습니다.[13]: 52 대신 여성혐오는 현상 유지 여성에게 보상하고 여성의 종속적 지위를 거부하는 사람들을 처벌합니다.[12] Manne은 가부장제를 합리화하고 정당화하고자 하는 성차별주의와 가부장제의 "법 집행" 분파라고 부르는 여성혐오주의를 구분합니다.

[S]기존의 이데올로기는 남성과 여성을 차별하는 경향이 있으며, 일반적으로 알려지거나 알려질 수 있는 것 이상의 성 차이를 주장하고, 때로는 우리의 현재 최고의 과학적 증거에 반하는 경우도 있습니다. 여성 혐오는 일반적으로 좋은 여성과 나쁜 여성을 구별하고 후자를 처벌합니다. […] 성차별주의는 실험실 코트를 입고, 여성 혐오는 마녀 사냥에 나섭니다.[13]: 79

여성스러운 것과 여성스러운 것은 둘 다 그 단어의 형용사 형태로 사용될 수 있습니다.[14] 여성 혐오자는 여성 혐오자에게 사용될 수 있습니다. 여성 혐오의 상대는 남성에 대한 혐오 또는 혐오인 여성 혐오입니다. 여성 혐오는 여성 혐오의 광범위한 관행과 광범위한 역사와 동등하지 않은 사소한 문제입니다.[15] 여성 혐오, 철학, 여성에 대한 사랑 또는 호감이라는 반의어는 널리 사용되지 않습니다.[16] 여성혐오라는 단어에서 파생되고 연결된 개념을 나타내는 단어는 흑인 여성이 직면한 반흑인 인종차별과 여성혐오의 교차점인 여성혐오와 트랜스여성과 트랜스여성이 직면한 여성혐오와 트랜스포비아의 교차점인 트랜스여성혐오와 트랜스포비아의 교차점인 트랜스여성혐오와 트랜스여성혐오, 트랜스여성혐오, 트랜스여성혐오, 트랜스여성혐오, 트랜스여성혐오, 흑인 트랜스여성과 트랜스페미닌이 직면한 [17][18]이들의 결합

오리진스

여성 혐오는 가부장제와 동시에 발생했을 가능성이 있습니다: 3-5천년 전 청동기 시대가 시작되었을 때 말입니다. 일신론은 범신론과 모계 종교를 대체하기 시작했습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교의 3대 유일신 종교는 가부장적 사회 구조를 촉진하고 여성을 더 낮은 위치에 두기 위해 여성 혐오를 사용했습니다.[19][13] 여성 혐오는 중세, 특히 기독교 사회에서 힘을 얻었습니다.[20]

이러한 발전과 병행하여 일신론적 종교를 따르지 않은 아마존 분지와 멜라네시아 부족과 같은 사회에서도 여성 혐오가 행해졌습니다. 거의 모든 인간 문화에는 여성 혐오의 증거가 포함되어 있습니다.[21]

인류학자 데이비드 D. 길모어는 여성 혐오가 남성들의 갈등하는 감정에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다: 남성들의 출산을 위한 여성들에 대한 남성들의 실존적 의존, 그리고 남성의 연약함의 시대에 여성들에 대한 남성들의 권력에 대한 두려움, 즉 남성들이 취약하다고 느끼게 만드는 욕구인 여성들의 사랑, 보살핌, 편안함에 대한 남성들의 깊은 내면의 욕구와 대조됩니다.[15]

안젤라 사이니(Angela Saini)는 고대 사회의 많은 여성들이 다른 문화권에서 신부를 납치당했다고 지적합니다. 그런 여자는 종종 가족을 죽인 남자와 결혼해야 했습니다. 고대 그리스와 다른 곳에서 여성 혐오적 의혹은 여성들이 언젠가 그들의 포로들에게 반란을 일으킬 것이라는 남성들의 불안감에 의해 어느 정도 설명됩니다.[22]: 139 Saini는 가부장제와 성별 고정관념이 국가와 동시에 출현했다고 주장합니다.[22]: 118–119

사용내역

고전 그리스

크리시푸스의 헬레니즘 시대 흉상의 로마 사본 (영국 박물관)

그의 저서 소크라테스의 도시에서: 고전 아테네 서론, J.W. 로버츠는 비극과 희극보다 더 오래된 것은 그리스 문학에서 여성 혐오적인 전통이었고, 적어도 헤시오도스에 이르기까지 거슬러 올라간다고 주장합니다.[23] 그는 여성 혐오라는 용어 자체가 여러 구절로 남아있는 고대 그리스 단어 미소구니아(μ ισογυνία)에서 직접 영어로 왔다고 주장합니다.

더 빠르고, 더 길고, 더 완전한 구절은 스토아 철학자 타르수스의 안티파테르에 의해 "결혼에 관하여" (기원전 150년경)라고 알려진 도덕적인 면에서 비롯됩니다.[24][25] 안티파테르는 결혼이 국가의 기초라고 주장하며, 그것을 신적(신론적) 법령에 근거한다고 생각합니다. 그는 비극적인 에우리피데스 에슈를 묘사하기 위해 미소구니아를 사용하며 "그의 글에서 여성에 대한 증오를 거부한다"(ἀποθέ μ ενος τὴν ἐν τῷ γράφειν μ ισογυνί α ν)고 말했습니다. 그런 다음 그는 충실한 아내의 장점을 칭찬하는 에우리피데스의 잃어버린 연극을 인용하면서 이것의 예를 제시합니다.[25][26]

틸레만에 따르면 고대 그리스 단어의 다른 현존하는 사용은 크리시푸스가 쓴 것으로, 히포크라테스의 갈렌이 인용한 온 정동의 한 단편에서 볼 수 있습니다.[27] 여기서 여성혐오증은 여성(여성혐오증), 와인(미소이니아, μ ισοινία), 인류(미산트로피아, μ ισα νθρωπία)의 세 가지 "불협화증"의 짧은 목록 중 첫 번째입니다. 크리시푸스의 지적은 안티파트로스의 지적보다 더 추상적인데, 갈렌은 이 대목을 자신의 주장에 반하는 의견의 예로 들고 있습니다. 그러나 분명한 것은 그가 여성에 대한 증오를 일반적으로 인간에 대한 증오로, 심지어 와인에 대한 증오로 집단화하고 있다는 것입니다. "술은 몸과 영혼을 똑같이 튼튼하게 한다는 것이 그의 시대의 지배적인 의학적 견해였습니다."[28] 그래서 크리시푸스는 그의 동료인 스토이틱 안티파트로스처럼 여성 혐오를 질병으로 부정적으로 생각합니다. 좋은 것에 대한 혐오입니다. 고대 작가들에게 철학적으로 논쟁의 대상이 되었던 것은 바로 이 갈등 혹은 감정의 교대 문제입니다. 리카르도 살레스(Ricardo Sales)는 일반적인 금욕주의적 견해는 "인간은 필로지와 여성혐오, 박애와 여성혐오 사이에서 번갈아 가며 행동할 수 있을 뿐만 아니라 서로에게 자극을 받을 수도 있다"[29]고 제안합니다.

플라톤과 공화국에 대한 루틀리지 철학 가이드북에서 니콜라스 파파스는 "여성혐오의 문제"에 대해 다음과 같이 기술하고 있습니다.

소크라테스는 "사죄"에서 법정에서 자신의 목숨을 구걸하는 사람들을 "여자보다 나을 게 없다"(35b)고 부릅니다. Timaeus는 남자들에게 그들이 부도덕하게 살면 여자로 환생할 것이라고 경고합니다(42b-c; cf. 75d-e). 공화국은 여성에 대한 경멸만큼 아무것도 없다는 증거인 387e, 395d-e, 398e, 431b-c, 469d와 같은 정신으로 수많은 논평을 담고 있습니다. 결혼에 대한 대담한 새로운 청혼에 대한 소크라테스의 말도... 여자들을 남자들이 "공통적으로" 받아들이도록 제안합니다. 그는 남자들이 여자들에게 공통적으로 잡혀있을지도 모른다고 절대 말하지 않습니다. 우리는 또한 남녀 모두가 시도하는 어떤 과제에서도 남성이 여성을 능가해야 한다고 주장하는 소크라테스의 주장을 인정해야 합니다(455c, 456a), 그리고 8권에서 민주주의의 도덕적 실패의 한 신호는 그것이 조장하는 성평등이라고 말한 것(563b).[30]

미소기니스트는 그리스어인 미소군 ē(μ ισογύνης)에서도 발견되며, 플루타르코스의 《평행한 삶》(위)와 《포시온》 역사에서 헤라클레스의 칭호로 사용됩니다. 그것은 우리가 스트라보의 17권 지리학의 7권([31][32]알렉산드리아에 관한)에서 알 수 있는 메난데르의 희곡과 알렉산드리아의 클레멘스와 스토바에우스가 결혼과 관련된 메난데르의 인용문의 제목이었습니다.[33] 비슷한 이름의 그리스 연극인 미소구노스(μ ισόγυνος) 또는 우먼헤이터(Woman-hater)는 마르쿠스 툴리우스 키케로(라틴어로)에 의해 보고되고 시인 마르쿠스 아티리우스의 것이라고 합니다.

마르쿠스 툴리우스 키케로

키케로는 그리스 철학자들이 여성 혐오가 여성에 대한 두려움인 여성 혐오로 인한 것이라고 생각했다고 보고했습니다.[35]

그것은 다른 질병들과 마찬가지입니다; 영광의 욕망, 여성에 대한 열정, 그리스인들이 필로헤니아라는 이름을 붙인 것과 같이, 다른 모든 질병과 질병이 발생합니다. 그러나 이와 반대되는 감정들은 여성에 대한 증오로서, 예를 들어 아티리우스의 여자 혐오자에 나타난 것과 같이, 또는 티몬이 한 것으로 알려진 인간 종 전체에 대한 증오로서, 그들이 미산트로프라고 부르는 것과 같은, 그들의 건국에 대한 두려움을 가지고 있다고 여겨집니다. 같은 종류의 것이 환대입니다. 그리고 이 모든 질병들은 그들이 싫어하고 피하는 것과 같은 것들에 대한 특정한 두려움으로부터 진행됩니다.[35]

— Cicero, Tusculanae Quaestiones, 1st century BC.

요약하면, 여성을 남성보다 일반적으로 열등한 존재로 여겼음에도 불구하고, 그리스 문학은 여성을 아내로, 가정을 사회의 기반으로 여기는 것에 대한 그들의 인식과 배치된다는 점에서 여성 혐오를 질병, 즉 반사회적 조건으로 간주했습니다. 이러한 점들은 2차 문헌에서 널리 언급되고 있습니다.[25]

영어

줄리아 길라드

옥스포드 영어 사전에 따르면, 그 단어는 1620년 영국에서 출판된 익명의 최초의 페미니스트 연극인 Swetnam the Woman-Hater 때문에 영어에 들어갔습니다. 그 연극은 미소기노스라는 필명으로 대변하는 반 여성 작가 조셉 스웨트남에 대한 비판입니다. 미소기노스의 성격은 영어에서 미소기니스트라는 용어의 기원입니다.[37]

이 용어는 1970년대 중반까지 상당히 드물었습니다. 페미니스트 Andrea Dworkin의 1974년 비평 Woman Hateing이 출판되면서 이 아이디어가 대중화되었습니다. 여성 혐오라는 용어는 제2파 페미니즘의 어휘에 들어갔습니다. 드워킨과 그녀의 동시대 사람들은 여성에 대한 증오나 경멸뿐만 아니라 폭력으로 여성을 통제하고 종속을 거부하는 여성을 처벌하는 관행을 포함하기 위해 이 용어를 사용했습니다.[37]

여성 혐오는 2012년 호주 총리 줄리아 길라드의 연설의 바이럴 비디오 때문에 전 세계적으로 논의되었습니다. 그녀의 의회 연설은 여성 혐오 연설로 알려져 있습니다. 연설에서 길라드는 자신의 정책을 남성 정치인들의 정책과 다른 기준으로 유지하고 있으며, 자신에 대해 조잡한 성적인 용어로 말한 것에 대해 반대자들을 강력하게 비판했습니다.[38] 그녀의 노동당이 미혼모들에게 7억 2천 8백만 달러의 복지 혜택을 삭감하는 법안을 통과시켰기 때문에 그녀는 조직적인 여성 혐오로 비판을 받았습니다.[39]

Gillard의 "여성혐오"라는 단어의 사용은 그 단어의 출판된 정의에 대한 재평가를 촉진했습니다. 맥쿼리 사전은 지난 30년 동안 이 단어가 사용된 방식과 더 잘 일치하도록 2012년에 정의를 개정했습니다.[40] 분석 철학의 도구를 사용하여 정의를 재고한 책 Down Girl은 부분적으로 길라드에게서 영감을 받았습니다.[13]: 83

종교

참고 항목: 페미니스트신학과 종교의 성차

고대 그리스어

판도라: 존 윌리엄 워터하우스

여성혐오증에서: 세계에서 가장 오래된 편견 잭 홀랜드는 고대 세계의 신화에 여성 혐오의 증거가 있다고 주장합니다. 헤시오도스에 따르면, 인간은 이미 여성이 창조되기 전에 신들의 동반자로서 평화롭고 자율적인 존재를 경험했습니다. 프로메테우스가 신들로부터 불의 비밀을 훔치기로 결정하자, 제우스는 격분하여 "그들의 기쁨을 위한 사악한 것"으로 인류를 처벌하기로 결정합니다. 이 "악의적인 것"은 판도라(Pandora)로, 그녀가 절대 열지 말라는 말을 들은 항아리(보통 상자로 잘못 묘사됨)를 들고 다녔던 최초의 여성입니다. 에피메테우스(프로메테우스의 동생)는 그녀의 아름다움에 압도되어 그녀에 대한 프로메테우스의 경고를 무시하고 그녀와 결혼합니다. 판도라는 항아리를 들여다보는 것을 거부할 수 없으며, 병마와 노환, 죽음 등 모든 악을 세상에 쏟아냅니다.[41]

불교

주 기사: 불교의 여인들

그의 책 "부정의 힘"에서: 컬럼비아 대학의 버나드 포어 교수는 일반적으로 "불교는 역설적으로 성차별적이지도 않고 보통 생각하는 것처럼 평등하지도 않다"고 주장했습니다. 그는 "많은 페미니스트학자들이 불교의 여성주의적(또는 적어도 남성 중심적)인 성격을 강조해왔다"며 불교가 도덕적으로 남성 승려를 높이 평가하고 스님들의 어머니와 아내도 중요한 역할을 한다고 말했습니다. 또한 그는 다음과 같이 썼습니다.

어떤 학자들은 불교를 해방 운동의 일부로 보는 반면, 다른 학자들은 불교를 억압의 원천으로 보고 있습니다. 아마도 이것은 낙관론자와 비관론자의 구분일 뿐입니다. 이상주의자와 현실주의자의 구분은 아닐 것입니다. 우리가 깨닫기 시작한 바와 같이, "불교"라는 용어는 단일한 실체를 지정하는 것이 아니라, 여러 가지 교리, 이념 및 관행을 포괄하며, 그 중 일부는 "타인"을 초대하고, 용인하며, 심지어 그 가장자리에서 배양하는 것처럼 보입니다.[42]

기독교

이브는 13세기 라치 애비 교회의 수도에서 뱀을 타고 다닙니다.
기사내용 : 기독교에서의 성역할
참고 항목: 보완주의, 기독교 평등주의, 1 티모시 2:12

경전에 대한 전통과 해석의 차이로 인해 기독교의 종파들은 여성에 대한 그들의 대우와 관련하여 그들의 신념에 차이가 나게 되었습니다.

트러블 헬프메이트(The Trouble Helpmate)에서 캐서린 M. 로저스(Katharine M. Rogers)는 기독교가 여성 혐오적이라고 주장하며, 그녀가 말하는 것이 바울 서신에서 여성 혐오의 구체적인 예를 나열합니다. 그녀는 다음과 같이 말합니다.

초기 기독교 여성혐오의 기초, 즉 성에 대한 죄책감, 여성의 주체성에 대한 고집, 여성의 유혹에 대한 두려움은 모두 성 바울의 서신에 있습니다.[43]

K.K.에서. 루스벤의 페미니스트 문학 연구: Rutheven은 Rogers의 책을 참고하여 "기독교 여성 혐오의 유산은 여성이 '악마의 문'일 뿐만 아니라 '하수구 위에 세워진 신전'이라고 생각했던 Tertulian과 같은 교회의 이른바 '아버지들'에 의해 공고해졌다고 주장합니다."[44]

몇몇 기독교 단체들은 여성을 배제합니다. 예를 들어, 여성들은 그리스의 아토스 산 지역과 가톨릭 교회의 지배 계급에서 제외됩니다. 존 녹스(John Knox)와 같은 일부 기독교 신학자들은 종교적인 이유로 세속적인 정부 기관에서 여성을 제외해야 한다고 썼습니다.

7대 죄의 의인화, 미디어에벌, 웰컴 L0029327

그러나, 다른 학자들은 기독교에 여성 혐오적인 원칙이 포함되어 있지 않거나, 적어도 기독교에 대한 적절한 해석은 여성 혐오적인 원칙이 포함되어 있지 않을 것이라고 주장했습니다. 데이비드 엠. 풀러 신학교의 성서학자인 스콜러는 갈라디안 3장 28절에서 "유대인도 그리스인도 노예도 자유도 없다"고 말했습니다. 남자도 여자도 없습니다. 여러분 모두가 그리스도 예수 안에 하나이기 때문입니다.")는 "교회의 모든 사역에서 여성과 남성을 동등하고 상호 동반자로 포함시키는 바울 신학의 근본적인 근거입니다."[45][46] 그의 책 '그리스도 속의 평등'에서? 갈라디안 3장 28절과 성차별 논쟁에서 리처드 호브는 "갈라디안 3장 28절은 자신의 성이 구원에 영향을 미치지 않는다는 것을 의미하는 반면, 아내는 그리스도에 대한[47] 교회의 복종을 모방하고 남편은 교회에 대한 그리스도의 사랑을 모방하는 패턴이 남아 있다"고 주장합니다.[48]

임상심리학자 마가렛 린크(Margaret J. Rinck)는 기독교 사회문화가 종종 여성 혐오주의자에게 "성경적인 복종의 이상을 오용하는 것"을 허용한다고 썼습니다. 그러나 그녀는 이것이 "상호 복종의 건강한 관계"의 왜곡이라고 주장합니다. "사랑은 모든 결정, 행동, 계획의 지도 원리로서 깊고 상호 존중에 기초한다"는 기독교 교리에 실제로 명시되어 있습니다.[49] 이와 유사하게 가톨릭 학자 크리스토퍼 웨스트는 "남성의 지배는 신의 계획에 위배되며, 죄의 구체적인 결과"라고 주장합니다.[50]

이슬람교

주 기사: 이슬람의 여성
참고 항목: 나무와 이슬람 및 가정폭력

코란의 네 번째 장(또는 수라)은 "여자"(안니사)라고 불립니다. 34절은 이슬람에 대한 페미니스트 비판의 핵심 구절입니다. 이 구절은 남성이 여성보다 신이 주신 장점에 주목합니다. 그들은 결과적으로 그들의 보호자이자 유지자입니다. 여성들이 순종하지 않는 곳에서 "그들을 훈계하고, 그들을 수면실에 내버려두고 구타한다; 그들이 당신에게 복종한다면, 그들에게 대항할 방법을 찾지 말라…"고 말했습니다. 레자 아슬란 교수는 자신의 저서 '신 말고는 신은 없다'에서, '여성혐오적 해석'이 안니사에게 끈질기게 붙어왔다고 썼습니다. 34 코란에 대한 해설이 "무슬림 남성들의 전유물이 되어왔기 때문입니다.[52]

그의 책 대중 이슬람과 여성 혐오: 방글라데시의 사례 연구에서 타지 하스미는 이슬람 문화와 관련하여 여성 혐오에 대해 다음과 같이 썼습니다.

[T]코란의 주관적인 해석(거의 남성에 의한 것), 대부분의 이슬람 국가에서 여성혐오적인 물라와 퇴행적인 샤리아 법이 우세한 덕분에, 이슬람교는 최악의 형태로 여성혐오를 조장하는 것으로 동의어로 알려져 있습니다. 우리는 코란 텍스트와 코란과 관련성이 거의 없거나 전혀 없는, 명백한 여성 혐오적 글쓰기와 물라에 의한 구어의 말뭉치 사이에 선을 그을 수 있습니다.[53]

남녀의 경제적, 사회적 위치가 피해자 가족에게 혈세로 반영된 것입니다. 여성의 경제적 손실은 남성의 절반으로 고정되어 있었습니다.[54]

시크교

참고 항목: 시크교의 여성

학자 윌리엄 M. 레이놀즈와 줄리 A. 웨버는 시크교 신앙 전통의 창시자인 구루 나낙이 동시대의 몇몇 사람들과 대조적으로 "절대 여성 혐오주의적이지 않은" 여성 권리를 위한 투쟁가였다고 썼습니다.[55] 그러나 시크교 남성들의 무의식적인 여성 혐오적 태도는 시크교 여성의 힘을 꾸준히 감소시켜 시크교 공동체는 유독한 남성성을 담고 있는 것으로 관찰되었습니다.[56]

서구의 저명한 사상가들 사이의 여성 혐오 사상.

아리스토텔레스, 르네 데카르트, 토마스 홉스, 존 로크, 데이비드 흄, 장 자크 루소, G. W. F. 헤겔, 아서 쇼펜하우어, 프리드리히 니체, 찰스 다윈, 지그문트 프로이트, 오토 바이닝거, 오스왈드 스펭글러, 존 루카스 등 수많은 영향력 있는 서양 철학자들이 여성 혐오적인 것으로 특징지어지는 사상을 표현했습니다.[57] 이러한 사상가들의 영향으로, 페미니스트 학자들은 서양 문화의 여성 혐오를 이 철학자들과 그들의 사상으로 추적합니다.

아리스토텔레스

루브르 박물관, 리시포스 사본, 아리스토텔레스 초상화
주 기사: 아리스토텔레스의 여성관

아리스토텔레스는 여성이 열등하다고 믿었고 그들을 "변형된 남성"이라고 묘사했습니다.[59][60] 그의 작품 정치에서 그는 다음과 같이 말하고 있습니다.

성별에 관해서는, 남성이 본래 우월하고 여성이 열등하며, 남성 통치자와 여성 주체 4 (1254b13-14).[60]

또 다른 예는 신시아의 카탈로그인데, 신시아는 "아리스토레는 남자의 용기는 명령에 있고, 여자의 용기는 복종에 있다고 말한다; 그것은 남성에게 있어서는 여성으로서, 아름다운 것에게는 추한 것으로서, 여성은 남성보다 치아가 적으며, 여성은 불완전한 남성으로서 또는 '그대로, 기형적인 것'이라고 말합니다.[59] 아리스토텔레스는 남성과 여성이 신체적으로나 정신적으로 자연스럽게 다르다고 믿었습니다. 그는 여성들이 "더 장난꾸러기 같고, 덜 단순하고, 더 충동적이고, 더 동정적이고, 더 쉽게 눈물을 흘릴 수 있다"고 주장했습니다. 더 질투하고, 더 투덜거리고, 더 쉽게 혼나고, 더 쉽게 때릴 수 있다. 더 쉽게 절망하고, 덜 희망적이다. 더 많이 수치심이나 자존감을 상실하고, 더 많이 거짓되고, 더 많이 기만적이다. 기억력이 기억력이 더 풍부하고, 정신을 차리게 하는 것이 더 어려우며, 남성보다 행동을 시작하기가 더 어렵습니다.[61]

장자크 루소

예를 들어, 장 자크 루소는 "Emile"이라는 논문에서 여성 평등권에 반대하는 견해로 잘 알려져 있습니다. "항상 소녀들에게 부과하는 부담을 정당화하되, 어쨌든 그것들을 부과하십시오. 그것들은 어린 시절부터 좌절되어야 합니다."라고 썼습니다. 그들은 구속하도록 행사되어야 합니다. 다른 사람의 뜻에 따라 모든 환상을 억누르는 데 아무런 비용이 들지 않습니다." 다른 인용문들은 "그들의 집에서 닫혀 있어야 한다", "교회와 같은 아버지와 남편의 결정을 받아야 한다"로 구성됩니다.[62]

아서 쇼펜하우어

카를 바우어의 쇼펜하우어

아서 쇼펜하우어는 그의 에세이 "여성에 대하여"(위버 디 바이버)에 근거하여 철학자, 비평가, 작가 톰 그림우드와 같은 많은 사람들에 의해 여성 혐오론자로 주목 받아왔습니다.[63] 2008년 크리티크 철학 저널에 실린 글에서 그림우드는 쇼펜하우어의 여성 혐오적 작품들이 니체 등 다른 철학자들의 작품들보다 더 두드러졌음에도 불구하고 대체로 주목을 받지 못했다고 주장합니다.[63] 예를 들어, 그는 쇼펜하우어의 작품을 언급했는데, 후자는 여성이 "현재 사는 동물"과 비교할 만한 "약간의" 이성만 가지고 있다고 주장했습니다. 그가 주목한 다른 작품들은 자연에서 여성의 유일한 역할은 출산을 통해 종을 확장하는 것이며, 따라서 남성을 유혹하고 "포획"하는 힘을 갖추고 있다는 쇼펜하우어의 주장으로 구성되었습니다.[63] 그는 계속해서 여성의 쾌활함은 혼란스럽고 파괴적이기 때문에 이성적인 사람들에게 복종하는 것이 중요하다고 말합니다. 그녀가 이성적인 토벌자 이상의 기능을 하는 것은 남성은 물론 다른 여성들에 대한 위협이라고 그는 지적합니다. 쇼펜하우어는 또한 여성의 쾌활함을 그녀의 도덕성 부족과 예술과 같은 추상적이거나 객관적인 의미를 이해할 수 없는 무능력의 표현이라고 생각했습니다.[63] 이것은 그의 인용문에 이어 "미술 분야에서 단 하나의, 정말로 위대하고, 진정하고 독창적인 업적을 만들어 내지 못했고, 영구적인 가치를 지닌 작품을 세계 어디에도 가져다 줄 수 없었다"[63]고 덧붙였습니다.

쇼펜하우어는 그가 여성 문제에 대해 "테우토니코-기독교적 어리석음"이라고 말한 것을 비난했습니다. 그는 여성들이 "어린아이 같고 경박하며 시력이 짧기 때문에" "본질적으로 복종해야 한다"고 주장했습니다.[57] 그는 또한 여성들은 어떤 진정한 아름다움도 가지고 있지 않다고 주장했습니다.[64]

성의 아름다움 전체가 이 충동과 결부되어 있기 때문에, 그의 성적 충동에 의해 지성이 흐려진 사람만이 그 성의 이름을 그 과소하고, 어깨가 좁고, 팔이 넓고, 다리가 짧은 인종에게 부여할 수 있습니다. 그들을 아름답다고 부르는 대신 여성을 무미적인 성으로 묘사할 수 있는 더 많은 영장이 주어질 것입니다.

니체

프리드리히 빌헬름 니체
주 기사: 프리드리히 니체의 여성관

선과 악의 너머에서 프리드리히 니체는 여성에 대한 엄격한 통제가 "문화의 모든 고양"의 조건이라고 말했습니다.[65] 그의 '따라서 말하는 자라투스트라'에서 그는 "당신은 여자들에게 가고 있습니까?"라는 여성 캐릭터를 가지고 있습니다. 채찍을 잊지 마십시오!"[66] 니체는 우상의 황혼에서 "여성은 심오하게 여겨집니다. 왜일까요? 왜냐하면 우리는 그들의 깊이를 절대 가늠하지 못하니까요. 하지만 여자들은 얕지도 않아요."[67] 이것이 여성 혐오에 해당하는지, 여성에 대한 그의 폴리스틱이 말 그대로 받아들여질 의도가 있는지, 여성에 대한 그의 의견의 정확한 성격에 대한 논란이 있습니다.[68]

헤겔

여성에 대한 헤겔의 관점은 여성 혐오적이라고 할 수 있습니다.[69] 다음과 같은 비판은 [70]헤겔의 올바른 철학의 요소에서 설명됩니다.

여성들은 교육을 받을 수 있지만, 더 발전된 과학, 철학 및 특정 형태의 예술 제작과 같은 보편적인 교수진을 요구하는 활동을 위해 만들어진 것은 아닙니다. 여성은 보편성의 요구가 아니라 자의적인 성향과 의견에 의해 자신의 행동을 규제합니다.

폭력.

테러와 증오범죄

페미사이드는 여성이나 소녀들의 성 때문에 의도적으로 살해하는 증오 범죄의 이름입니다. 그것은 이념적인 여성 혐오적인 살인이며, 경우에 따라서는 가정 폭력의 예가 될 수도 있습니다.[71]

여성 혐오 테러는 여성을 처벌하기 위한 테러입니다. 2018년부터 ICCT, START 등 대테러 전문가들은 여성 혐오나 남성 우월주의를 테러를 부추긴 이데올로기로 추적해 왔습니다. 그들은 이러한 형태의 공포를 "상승하는 위협"이라고 설명합니다. 여성 혐오 테러로 지정된 공격 중에는 2014년 이슬라 비스타 살해 사건과 2018년 토론토 밴 공격 사건이 있습니다.[72] 일부 공격자들은 인셀 운동과 동일시되었고, 여성들에게 성적으로 접근할 권리가 있다는 인식에 의해 살해 동기가 부여되었습니다.[72] 하지만 여성혐오는 그것이 주요 동기가 아닐 때도 대량 학살자들 사이에서 흔히 발생합니다.[73]

온라인 여성혐오

참고 항목: 사이버불링

여성 혐오적 수사는 온라인에 만연해 있으며 시간이 지남에 따라 더욱 공격적으로 증가했습니다.[74][75] 온라인 여성 혐오는 여성을 위협하고 폄하하려는 개인적 시도,[74] 성 불평등에 대한 부정(성애),[76][77] 그리고 또한 투표 브라이딩과 Gamergate 반 여성주의 괴롭힘 캠페인과 같은 조정되고 집단적인 시도를 모두 포함합니다.[78] 국제학술지에 기고된 논문에서 Kim Barker와 Olga Jurasz는 이러한 공간의 학대적인 특성으로 인해 인터넷의 공적이고 정치적인 영역에 참여하려고 할 때 온라인 여성 혐오가 어떻게 장애물에 직면하게 할 수 있는지에 대해 논의합니다. 그들은 또한 정부 및 비정부적 수단을 통해 온라인 여성 혐오에 대한 규제와 폐쇄를 제안합니다.[79]

조정된 공격

아니타 사르케시안은 페미니스트 작업으로 인해 여성 혐오 공격의 표적이 되었습니다.

조정된 집단에 의한 여성 혐오 공격의 가장 가능성 있는 표적은 공적인 영역에서 보이는 여성, 그들이 받는 위협에 대해 목소리를 내는 여성, 그리고 페미니즘이나 페미니스트 증가와 관련이 있다고 인식되는 여성입니다. 여성 혐오 메시지의 작성자는 일반적으로 익명이거나 다른 방법으로는 식별하기 어렵습니다. 그들의 수사학은 여성 혐오적인 묘사와 그래픽 또는 성적 이미지를 포함합니다. 여성의 신체적 외모에 중점을 두고 성폭력을 대상 여성의 교정 수단으로 규정하고 있습니다. 여성 혐오 공격에 대해 목소리를 낸 유명한 여성들의 예로는 아니타 사르키시안, 로리 페니, 캐롤라인 크리아도 페레즈, 스텔라 크리시, 린디 웨스트 등이 있습니다.[74]

이러한 공격이 항상 온라인으로만 유지되는 것은 아닙니다. 스와트팅은 게이머게이트 공격을 물리적 세계로 끌어들이기 위해 사용되었습니다.[80]

사용언어

다른 여성을 향한 모욕과 위협은 매우 유사한 경향이 있습니다. 온라인 위협의 대상이 되어온 Jude Ellison Sady Doyle은 학대의 "압도적으로 비인격적이고 반복적이며 틀에 박힌 특성", "우리 모두가 같은 어조로 같은 것으로 불리고 있다"는 사실에 주목했습니다.[74]

싱크탱크 데모스(Demos)의 2016년 연구에 따르면 "누구" 또는 "슬럿"이라는 단어가 포함된 트위터 메시지의 대부분이 음란물 광고인 것으로 나타났습니다. 그렇지 않은 사람들 중 대다수는 그 용어들을 공격적이지 않은 방식으로 사용했습니다. 이는 잔인한 수치심에 대한 토론입니다. 공격적이고 모욕적인 방식으로 "누구" 또는 "슬럿"이라는 용어를 사용한 사람들 중 절반 정도는 여성이었고 절반 정도는 남성이었습니다. 공격적인 모욕을 당한 여성들이 가장 많이 표적으로 삼은 트위터 사용자들은 비욘세 놀스와 같은 유명인들이었습니다.[81]

New Media & Society 저널에 게재된 2020년 연구에서도 인터넷 상의 언어가 온라인 여성 혐오에 어떻게 기여할 수 있는지에 대해 논의하고 있습니다. 저자들은 구체적으로 도시 사전을 비판하면서 정의에 사용된 언어가 단순히 공동 사전이 아니라 여성 혐오적이고 반 페미니스트적이라고 주장합니다.

컴퓨터 언어학 협회 회의에서 발표된 2021년 연구는 온라인 여성 혐오가 다른 맥락에서 다르게 나타난다는 점에 주목합니다. 예를 들어, 스페인 온라인 토론은 더 강한 지배력을 보여줍니다; 이탈리아 여성혐오증은 다수의 고정관념과 대상화; 영어 온라인 여성혐오증은 가장 자주 여성에 대한 불신을 포함합니다; 그리고 덴마크 토론은 주로 신 성차별을 표현합니다.[76]

인셀

주 기사: 인셀

인셀(Incels) 또는 비자발적 독신주의자들은 이성관계에 들어갈 수 없다고 믿는 남성들의 온라인 커뮤니티입니다. 그들은 여성들이 외모만을 보고 파트너를 선택한다는 공통된 믿음을 가지고 있기 때문에, 그들의 매력적이지 않기 때문에, 그들은 영원히 혼자일 것입니다.[83] 이런 자신에 대한 인식 때문에 인셀들은 차례로 여성을 혐오하고, 남성이 조직적으로 차별받는다고 생각합니다. incels에는 여성에 대한 사이버 혐오, 차별 및 여성 혐오의 네트워킹을 전담하는 남성 지향적인 웹 사이트의 대규모 네트워크가 있습니다.[84] 여성혐오의 경우 모든 여성이 차별을 받지만 유색인종 여성은 성차별과 인종차별로 이중으로 폄하됩니다. 인켈스는 성차별, 인종차별, 집단 폭력을 지지하고 참여합니다.[85] 그들은 온라인 커뮤니티에서 위협적일 뿐만 아니라, 다른 폭력적인 행위에 영감을 준 2014년 Isla Vista 대학살과 같이 그들의 여성 혐오를 살인으로 옮기기도 합니다.[86] 인셀의 존재와 수사학은 온라인에서 여성 혐오의 좋은 예입니다.

백인 우월주의로

앤드류 앵글린은 백인 우월주의 웹사이트 데일리 스토머(The Daily Stormer)를 여성 혐오 음모론을 홍보하기 위한 플랫폼으로 사용하며, 정치적으로 활동적인 "서구 세계의 백인 여성"들이 "그들의 타락한 성욕을 충족시키기 위해 흑인과 아랍 남성들의 끝없는 공급을 보장하기 위해" 자유 이민 정책을 추진하고 있다고 주장합니다.[87] 2018년 7월, 앵글린은 자신의 여성 혐오적인 견해를 요약하여 다음과 같이 썼습니다. 저는 그들이 구타당하고, 강간당하고, 우리에 갇힐 자격이 있다고 생각합니다."[88] 여성혐오증이라는 용어는 인종과 성별에 따른 편견이 강화되는 역할을 하는 흑인 여성을 향한 여성혐오증을 설명합니다.

심리적 영향

내면화된 여성혐오

주 기사: 내면화된 성차별주의

내면화된 여성혐오를 경험하는 여성들은 여성의 가치를 최소화하고, 여성을 불신하며, 남성에게 유리한 성 편견을 믿는 것을 통해 그것을 표현할 수 있습니다.[89] 내면화된 여성 혐오의 일반적인 표현은 측면 폭력입니다.

학대와 괴롭힘

여성 혐오는 성희롱으로 구체화되었습니다.[90]

여성혐오주의적 태도는 아동기 성비순응 소년들의 신체적, 성적, 정서적 학대로 이어집니다.[91]

페미니스트론

"좋은" 대 "나쁜" 여성

많은 페미니스트들은 "좋은" 여성과 "나쁜" 여성의 개념이 여성을 통제하기 위해 부과된다고 썼습니다. 통제하기 쉬운 여성들, 혹은 자신들의 억압을 옹호하는 여성들은 그들이 좋다고 말할지도 모릅니다. 나쁜 것과 좋은 것의 범주는 또한 여성들 사이의 싸움을 야기합니다. 헬렌 루이스는 이 "여성들을 서로 대립되게 정의함으로써 여성 행동을 규제하는 오랜 전통"을 여성 혐오의 구조로 파악합니다.[92]

치마만다 응고지 아디치에

여성에 대한 인식이 좋고 정직하거나 나쁘고 문란한 것이라는 것을 이분법 또는 처녀/혼란한 것을 이분법이라고 하는 마돈나. 페미니스트의 관점에 따르면, 이 이분법에 대한 믿음은 여성의 행동을 통제하는 것을 정당화하는 것처럼 보이기 때문에 여성 혐오로 이어집니다. 여성 혐오론자들은 "나쁜" 여성들을 성적인 것으로 처벌하려고 합니다.[9] 저자 Chimamanda Ngozi Adichie는 여성들이 (#MeToo 운동에서와 같이) 괴롭힘을 당하거나 폭행을 당하는 것을 묘사할 때, 그들이 "착한" 여성일 경우에만 동정을 받을 자격이 있는 것으로 간주된다는 것을 관찰합니다. 즉, 성적이지 않으며, 아마도 무력할 수 있습니다.[93]

Andrea Dworkin은 그녀의 1974년 책 Woman Hateing에서 여성 혐오를 묘사하기 위해 전통 동화를 사용합니다. 동화는 특정한 여성을 "선한" 사람으로 지정하는데, 예를 들어 잠자는 숲속의 미녀와 백설공주는 불활성이고 수동적인 캐릭터입니다. 드워킨은 이러한 등장인물들이 "절대로 생각하지 않고, 행동하고, 시작하고, 맞서고, 저항하고, 도전하고, 느끼고, 돌보거나, 질문하지 않는다"고 관찰했습니다. 때때로 그들은 집안일을 강요당하기도 합니다." 이와 대조적으로, 동화를 채우는 "악인" 여성들은 여왕, 마녀, 그리고 권력을 가진 다른 여성들입니다. 게다가, 동화 속 남자들은 자신의 행동과 상관없이 좋은 왕과 좋은 남편이라고 합니다. 드워킨에게 이것은 여성 혐오 하에서 힘없는 여성들만이 좋은 사람으로 보일 수 있다는 것을 보여줍니다. 비슷한 판단은 남자에게 적용되지 않습니다.[94]

안드레아 드워킨

드워킨은 그녀의 책에서 여성이 남성의 힘을 강화하고 페미니즘에 반대하기 위해 그들의 힘을 사용한다면 강력한 여성은 여성 혐오자들에 의해 용인된다고 덧붙였습니다. 드워킨은 필리스 슐라플리와 아니타 브라이언트를 반페미니스트들이 용인하는 강력한 여성들의 사례로 제시합니다. 그들이 자신들의 억압을 옹호했기 때문입니다. 여성들이 순종적이거나 불활성이라는 의미로 충분히 "선"하다면 남성들보다 더 우월하게 숭배되거나 불려질 수도 있습니다.[95]

철학자 케이트 마네(Kate Manne)는 현대 페미니스트들이 사용하는 "여성혐오"라는 단어는 여성에 대한 일반화된 증오가 아니라, 좋은 것과 나쁜 여성을 구별하는 시스템을 의미한다고 주장합니다. 마네는 여성 혐오는 이러한 판단에 따라 여성에게 보상하거나 처벌하는 경찰과 같다고 쓰고 있습니다.[13]: 79

가부장제 흥정

20세기 후반, 제2파 페미니스트 이론가들은 여성 혐오가 가부장적 사회 구조의 원인이자 결과라고 주장했습니다.

경제학자 데니즈 칸디요티는 중동, 아프리카, 아시아의 식민지 주민들이 여성에 대한 완전한 권력을 제공함으로써 정복된 남성의 군대를 통제했다고 썼습니다. 그녀는 이것을 "가부장제 흥정"이라고 부릅니다. 협상을 수용하는 데 관심이 있는 사람들은 식민지 권력에 의해 지도자로 승격되었고, 식민지 사회는 더욱 여성 혐오적이 되었습니다.[97]

여성에 대한 경멸

줄리아 세라노(Julia Serano)는 여성 혐오를 여성에 대한 혐오 자체뿐만 아니라 "여성성과 여성성을 무시하고 조롱하는 경향"이라고 정의합니다. 이러한 관점에서, 여성 혐오는 동성애자 남성들이 여성스럽고 약하다는 고정관념을 가지고 있기 때문에 동성애자 남성들에 대한 동성애 혐오를 야기하기도 합니다. 여성 혐오도 이성애자 남성들 사이에서 그들이 남자답지 않게 보일 것이라는 불안감을 야기합니다.[98] 세라노의 책 '휘핑걸'은 트랜스여성을 향한 대부분의 반 트랜스 정서를 여성 혐오로 이해해야 한다고 주장합니다. 트랜스여성은 여성성을 수용함으로써 남성성의 우월성에 의문을 제기한다고 이 책은 주장합니다.[99]

장 레옹 제롬, 피그말리온과 갈라테아, c. 1890

Tracy M은 문화가 남성적이라고 여겨지는 특성을 보상하고 여성적으로 보이는 특성을 평가절하한다고 말합니다. 퀴니피악 대학의 홀스테드. 어린 시절부터, 남자와 남자들은 여성적인 것들과 거리를 둠으로써 강인하게 보이도록 "남자다워라"는 말을 듣습니다. 남자 아이들은 감정적이거나, 의존적이거나, 취약한 사람으로 비춰지는 것이 부끄러운 일이라는 것을 배웁니다. 이런 식으로 자란 남성들은 여성성을 깎아내리고 심지어 여성성을 경멸하는 법을 배울 수도 있습니다. 이 관점에서 여성혐오는 여성뿐만 아니라 남성이 자신의 내면에서 보는 모든 여성적 특성을 지향합니다.[100]

Hallsteed는 여성의 원인에 대한 이러한 경멸은 남성이 여성을 통제함으로써 여성에 대한 지배력을 주장해야 한다고 생각한다고 썼습니다. 그녀는 "자연이 여성에게 준 헤아릴 수 없을 정도의 결점"을 싫어했던 조각가 피그말리온의 고대 이야기로 이것을 설명합니다.[101] 피그말리온은 마법처럼 살아나는 여성의 조각상을 만듭니다. 피그말리온은 여성 갈라테아에 대한 완전한 통제에 매우 만족합니다. 왜냐하면 이 통제는 그의 남성성을 다시 강화하기 때문입니다. 그는 갈라테아를 여성에 대한 경멸에도 불구하고 그녀에 대한 절대적인 권력 때문에 완벽한 여성으로 여깁니다.[100]

잉글랜드와 웨일스의 법

최근 몇 년 동안 잉글랜드와 웨일즈에서는 언론에서 흔히 "혐오 범죄"라고 언급하는 가중 요인 목록에 여성 혐오가 추가되는 논의가 증가하고 있습니다. 현재 형사양형에서 가중되는 요소로는 성, 인종, 장애 등의 특성으로 인한 피해자에 대한 적대감이 있습니다.[102]

2016년, 노팅엄셔 경찰은 여성 혐오 행동을 범죄인지에 따라 증오 범죄 또는 증오 사건으로 기록하는 시범 프로젝트를 시작했습니다.[103] 2년간(2016년 4월~2018년 3월) 174건의 신고가 있었으며, 이 중 73건이 범죄, 101건이 사건으로 분류되었습니다.[104]

2018년 9월, 법률 위원회는 여성 혐오 행위와 연령주의, 여성 혐오 또는 고트족과 같은 집단에 대한 적대감이 증오 범죄로 취급되어야 하는지에 대한 검토를 진행할 것이라고 발표했습니다.[105][106]

2018년 10월, 두 명의 고위 경찰관인 국가경찰총장협의회 의장인 Sara Thornton과 광역경찰청장인 Cressida Dick은 경찰력은 범죄가 아닌 사건을 기록하는 것이 아니라 빈집털이 및 폭력 범죄와 같은 더 심각한 범죄에 집중해야 한다고 말했습니다.[107] 손턴은 "여성혐오를 혐오 범죄로 취급하는 것은 일부 잘 조직된 캠페인 조직의 우려 사항이지만, 경찰은 "모든 것을 할 수 있는 자원을 가지고 있지 않다"고 말했습니다.[108]

2020년 9월, 법 위원회는 성 또는 성별을 보호 특성 목록에 추가할 것을 제안했습니다.[109] 법률 위원회의 제안 당시 잉글랜드와 웨일즈의 7개 경찰은 여성 혐오를 증오 범죄로 분류했지만, 그 정의는 전반적으로 채택되지 않았습니다. 위원회는 2021년에 정부에 공식적인 권고를 할 계획입니다.[110]

2021년 10월 내무부 대변인은 피해자가 자신의 성에 대한 적대감으로 인해 발생한 모든 범죄를 기록하도록 경찰에 요청했다고 말했습니다.[111]

개념에 대한 비판

다른 학문적 페미니스트들과 종종 갈등을 빚어온 자칭 'diss적 페미니스트' 카밀리아 팔리아(Camili Paglia)는 2차 유행의 여성 페미니즘에 만연한 마르크스주의에서 영감을 얻은 여성 혐오에 대한 해석에 심각한 결함이 있다고 주장합니다. 이와 대조적으로, 파글리아는 역사적인 글을 자세히 읽어보면 남성들이 여성을 증오하는 것이 아니라 여성을 두려워한다는 것을 알 수 있다고 주장합니다.[113] Christian Groes-Green은 여성 혐오가 그가 철학이라고 부르는 것과 반대되는 것과 관련하여 반드시 보여져야 한다고 주장했습니다. R. W. Connell의 헤게모니적 남성성 이론을 비판하면서, 그는 모잠비크 마푸토의 젊은이들 사이에서 필로지적 남성성이 어떻게 발휘되는지를 보여줍니다.[16]

참고 항목

참고사항 및 참고사항

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서지학

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