감정공갈

Emotional blackmail

감정적 공갈과 포그(FOG)는 심리치료사 수잔 포워드가 인간관계를 지배하는 것에 대해 유행하는 용어로서, 공포, 의무, 죄책감(FOG)은 통제자와 통제되는 사람 사이의 거래 역학관계라는 이론이다.이러한 역학을 이해하는 것은 다른 사람의 지배적인 행동으로부터 그들 자신을 구하려고 애쓰는 누구에게나 유용하며, 다른 사람을 위해 불편하거나, 바람직하지 않거나, 부담스럽거나, 자기 희생적인 일을 하도록 강요하는 그들 자신의 강박을 다루어야 한다.[1]

일반

"감정적 공갈"의 첫 문서화된 사용은 1947년 "감정적 공갈 풍토"라는 글의 전국 여성 학회지에 실렸다.이 용어는 교사들이 자주 사용하는 문제 있는 교실 통제 모델의 한 유형을 묘사하기 위해 사용되었다.[2]아르헨티나의 의사인 에스더 빌라르도 1970년대 초 '감정적 공갈'이라는 용어를 사용해 다자녀 엄마들 사이에서 관찰된 육아 전략을 설명했다.[3]

감정적 공갈에는 일반적으로 친밀한 개인적 또는 친밀한 관계를 맺은 두 사람(부모와 자녀, 배우자, 형제자매 또는 두 명의 가까운 친구)이 포함된다.[4]아이들 역시 가족 제도 내에서 자신의 이익과 자기 계발을 촉진하기 위해 특별한 애원과 감정적 공갈을 동원할 것이다.[5]

감정적 공갈꾼들은 그들의 관계에 공포, 의무, 죄책감을 사용하며, 다른 사람들이 자신들을 건너는 것을 두려워하고, 그들에게 길을 내줄 의무가 있고, 저항할 경우 죄책감에 사로잡히게 된다.자신과 가까운 사람이 사랑, 승인 또는 신분 확인과 자존감을 원한다는 것을 알고 협박하는 사람들은 그들을 보류시키거나(예: 사랑을 보류하거나), 아니면 그들을 완전히 빼앗겠다고 협박할 수 있어, 두 번째 사람이 합의로 돈을 벌어야 한다고 느끼게 할 수 있다.[6]공포, 의무 또는 죄책감을 흔히 "FOG"라고 부른다. FOG는 조작된 약어인 "FOG"에 나오는 연극으로, 상황이나 누군가의 사고 과정을 흐리고 혼란스럽게 하는 것을 묘사한다.

통제적인 방식으로 행동하는 사람은 종종 상대방으로부터 합법적으로 원하는 것을 원한다.그들은 사랑받고, 안전하고, 가치 있고, 감사하고, 지지받고, 필요한 것 등을 느끼고 싶을 것이다.이것은 문제가 아니다.문제는 종종 그들이 원하는 것을 얻기 위해 어떻게 하고 있는지, 혹은 그들이 다른 사람들의 필요에 무감각하게 해서 그것이 문제가 되고, 다른 사람들이 이 모든 것에 어떻게 반응하는지에 대한 더 큰 문제다.[1]

압박에 시달리면 상대방의 붕괴에 대한 책임의 위협으로 어쩔 수 없이 행동하게 되는 일종의 인질이 될 수도 있다.[7]도리스 레싱이 말한 "심리적인 안개"에서 잃어버린 협박자가 자신의 결정과 행동을 통제하게 하는 패턴에 빠질 수 있다.[8]

종류들

Forward와 Frazier는 네 가지 협박 유형을 각각 자신만의 정신 조작 스타일로 식별한다.[9]

유형
처벌자의 위협 그들이 너를 위해 요리해 준 음식을 먹어라. 그렇지 않으면 너를 해칠 것이다.
셀프 푸니셔 위협 그들이 너를 위해 만든 음식을 먹어라. 그렇지 않으면 그들은 다칠 것이다.
질식자의 위협 그들이 요리해 준 음식을 먹어라.그들은 자신을 위해 그것을 저축하고 있었다.그들은 지금 무슨 일이 일어날지 궁금해 한다.
탄탈라이저의 위협 그들이 요리해 준 음식을 먹으면 정말 맛있는 디저트를 먹을 수도 있고 안 먹을 수도 있다.

별로 중요하지 않은 요구들, 중요한 문제나 개인의 성실성을 수반하는 요구들, 주요 인생 결정에 영향을 미치는 요구들, 그리고/또는 위험하거나 불법적인 요구들 등 다양한 수준의 요구들이 있다.[1]

패턴과 특성

중독

중독자들은 종종 통제하는 것이 인생에서 성공과 행복을 얻는 방법이라고 믿는다.이 규칙을 따르는 사람들은 보통 어린 시절에 그것을 배웠기 때문에 그것을 생존 기술로 사용한다.그들이 규칙을 만드는 한, 아무도 그들의 감정으로 그들을 궁지에 몰아넣을 수 없다.[10]

정신질환

특정 정신 질환을 가진 사람들은 편집증적 인격 장애,[11] 경계성 인격 장애,[12] 나르시시즘적 인격 장애를 가진 사람들을 포함한 행동을 통제하는 경향이 있다.[13]

경계선 성격장애를 가진 사람들은 특히 정서적 공갈[12](파괴적인 나르시시스트들도 마찬가지)[13]을 사용할 가능성이 높다.그러나 그들의 행동은 어떤 의식적인 계획의 산물이라기보다는 충동적이고 공포와 절망감에 의해 추진될 수도 있다.[14]

공동의존성

공동의존성은 종종 자신의 필요성에 더 낮은 우선순위를 두는 것과 동시에 다른 사람들의 필요성에 과도하게 몰두하는 것을 포함한다.가족, 직장, 우정, 그리고 로맨틱, 동료 또는 공동체 관계를 포함한 모든 종류의 관계에서 상호 의존성이 발생할 수 있다.[15]

부렌자와 아이들

LucyenzaOliver James의해 "유아시절 정서적 공갈의 형태로 고통 받는" 유년시절의 훈련 패턴과 연관되어 왔다.부모의 목표를 달성한 행동을 보여주는 것이 어머니의 사랑이 조건부가 된다고 말했다.[16]

적극성 교육

주장력 훈련은 사람들이 감정적 공갈범과 헛되이 뒤엉키거나 권력 다툼을 벌이지 말고 "그렇게 느끼면 알겠다"거나 "고맙지만, 배고프지 않다"는 식의 중립적인 진술을 반복하도록 장려한다.그들은 강압적인 잔소리, 감정적인 협박, 왕따에 굴복하지 않기 위해 그들의 진술을 일정한 범위 내에서 유지하도록 가르친다.[17]

회복

감정적 공갈에 저항하는 기술에는 개인적 경계 강화, 요구 거부, 권력서명 개발, 압박에 견디려는 결심, 그리고 낡은 패턴을 깨기 위한 시간 벌기가 포함된다.협박범이 과잉수사를 한 자아의 자율적인 부분과 재연결하는 것이 반드시 쉽지만은 않다.[9]사람들은 감정적 공갈에 근거하여 죄책감을 느낄지도 모른다.[18] 심지어 그 죄책감이 유도되고 비합리적이라는 것을 인정하면서도; 그러나 여전히 과도한 보상에는 저항할 수 있고, 짜증을 내는 방법으로 관심을 끌려는 공갈자의 시도를 무시할 수 있다.[19]

그러나 우호적인 방법으로 이 조작을 계속 무시하는 것은 그것의 격화와 분리 위협으로 이어질 [20]수도 있고, "미친" 혹은 "가정 파괴자"[9]라는 비난으로 이어질 수도 있다.

문화적 예

  • 안젤라 카터미녀와 야수가 야수 쪽에서 감정적 공갈을 미화하고 있다고 묘사했는데, 이는 자신의 목표인 미녀를 통제하는 수단이라고 했다.[21]
  • 소설가 도리스 레싱은 "5살 무렵 정서적 공갈의 전문가가 됐다"[22]고 주장했다.

비판

Daniel Miller대중 심리학에서 감정적 공갈의 생각이 어떤 형태의 동료 감정이나 타인에 대한 배려에 대한 방어 수단으로 악용되어 왔다고 반대한다.[23]

"블랙메일"이나 "조작"과 같은 선동적인 용어로 이 동적 명칭을 지정하는 것은 양극화 되어 있고 종종 그렇지 않은 사전 계획과 악의적인 의도를 내포하고 있기 때문에 그다지 도움이 되지 않을 수 있다.행동을 통제하고 통제되는 것은 둘 다 역할을 하는 두 사람 사이의 거래다.[1]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d Johnson, R. Skip (16 August 2014). "Emotional Blackmail: Fear, Obligation and Guilt (FOG)". BPDFamily.com. Retrieved 18 October 2014.
  2. ^ "Unknown". Journal of the National Association of Deans of Women. 11–12: 10. 1947.
  3. ^ "외동딸에게 복종을 주입하기 위해서는 어머니가 복잡한 방법을 진화시켜 현명하게 설득하고 설득해야 하며, 그 방법을 이성적으로 보게 해야 한다. 그렇지 않으면 벌을 받아야 한다.귀찮은 일이니 어머니는 보통 아버지에게 맡긴다.반면에 몇몇 아이들은 정서적 공갈에 의해 훈련될 수 있다.그들은 모두 어머니의 승인에 의존하고 있기 때문에, 그녀는 한 사람을 약간만 선호하면 되고 다른 사람들은 그녀가 시키는 것은 무엇이든 할 것이다.모든 아이들은 어머니가 자신의 사랑을 '잊어버리고' 다른 누군가에게 줄까 봐 끊임없이 두려워하며 살아간다."빌라르, 에스더 (1972)The Man, Bantam/Farrar, Straus and Giroux, Inc.
  4. ^ 스탠리 펠프스/낸시 오스틴, 주장 여성(1987) 페이지 133
  5. ^ Nigel Relocity Ed, British Cubjects (Oxford 2002) 페이지 141
  6. ^ 개빈 밀러, R. D. 라잉(2004) 페이지 52
  7. ^ 보드리야드, 크리스탈복수(1999) 페이지 174
  8. ^ 도리스 레싱, 황금 노트북(1973) 페이지 554
  9. ^ a b c 수잔 포워드/도나 프레이저, 감정적 협박 (London 1997) 페이지 28, 82, 145, 169
  10. ^ 펜리, 주니어, 제임스 L.고통 속에서 목적 찾기(2012년)
  11. ^ Goldberg, MD, Joseph (23 May 2014). "Paranoid Personality Disorder". Retrieved 20 October 2014.
  12. ^ a b 브레이커, 해리엇 B,누가 당신의 끈을 잡아당기는가? 조작의 사이클을 끊는 방법(2006)
  13. ^ a b 니나 W. 브라운, 자아흡수 어린이(2008) 페이지 35
  14. ^ 블레이즈 A.아귀레, 청소년 경계선 성격장애(2007) 페이지 73-4
  15. ^ 2013-08-24 Wayback Machine보관된 코드 의존성 익명: 패턴특성
  16. ^ 영국, 카우치 위의 올리버 제임스 (London 1998) 페이지 66
  17. ^ Sue Bishop, 당신의 주장을 전개하라(2006) 페이지 13
  18. ^ 메리 반스와 조셉 베르케, 메리 반스 (1974년) 페이지 284
  19. ^ Carl Rogers, On Being a Person (1961년) 페이지 320
  20. ^ 로빈 스카이너/존 클레즈, 생명과 생존 방법 (런던 1993년) 페이지 349와 페이지 352
  21. ^ 에이든 데이, 안젤라 카터: The Rational Glass (1998년) 페이지 138
  22. ^ 게일, 그린, 도리스 레싱: 변화의 시인(1997) 페이지 9
  23. ^ 다니엘 밀러, 사물편안함(2008) 페이지 41