캐나다 페미니즘

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캐나다의 페미니즘의 역사는 평등한 권리를 확립하는 것을 목표로 하는 점진적인 투쟁이었다. 페미니즘캐나다 페미니즘의 역사는 다른 나라의 현대 서구 페미니즘과 마찬가지로 학자들에 의해 4개의 "파동"으로 나뉘어져 있으며, 각각은 격렬한 행동주의와 사회 변화의 시기를 묘사하고 있다."웨이브"의 사용은 더 큰 사회적 변화뿐만 아니라 그들 자신의 공동체의 변화를 위해 조직한 원주민과 퀘벡 여성들의 페미니스트 행동주의를 포함하지 않아 비판 받아왔다.

캐나다의 파도 페미니즘

제1파

어머니 조셉 파리소(1823년-1902년)는 퀘벡 태생의 선교사로 개척기에 미국 북서부 태평양 지역에서 활동했다.

캐나다에서 페미니즘의 첫 물결은 19세기 말과 20세기 초에 일어났다.이 초기 행동주의는 여성의 참정권, 재산권 증가, 교육에 대한 접근성 증가, 그리고 법에 [1]따른 "사람"으로서의 인정을 포함한 목표를 가지고 공공 생활에서 여성의 역할을 증가시키는데 초점을 맞췄다.캐나다 페미니즘의 이러한 초기 반복은 주로 모성 페미니즘에 기초했다. 즉, 여성은 훌륭한 보살핌 페미니즘y를 [2]초래할 결정의 인식 성향 때문에 공공 생활에 참여해야 하는 "국가의 어머니"라는 개념이다.이러한 관점에서, 여성들은 사회에 문명화된 힘인 것으로 보였는데, 이것은 여성의 선교활동과 여성 기독교 금주 연합에서 중요한 부분이었다.[1]

캐나다의 첫 번째 물결은 [3]퀘벡에서 달랐다.첫 번째 물결은 이른 시기에 개발되었지만, 퀘벡의 많은 여성들은 1940년 4월까지 그들의 투표권과 선거에 출마할 권리를 기다려야 했다.

캐나다 여성들의 사회적, 정치적, 문화적 역할과 영향력은 제2차 세계대전 동안 극적으로 변화했다.전쟁터에 나가 있는 동안 여성들이 남성들의 잃어버린 많은 역할을 대신했다.여성들은 공장에서 일했고, 농장을 인수했으며, 사회에서 그들의 중요성을 증명했다.

초기 조직화 및 활동성

종교는 캐나다 여성운동의 초기 단계에서 중요한 요소였다.초기 조직화된 여성들 중 일부는 종교적인 목적을 위해 함께 모였습니다.여성들이 소속 교회와 선교협회에 의해 선교사로 거부당하자, 그들은 그들만의 선교회를 설립하고 여성 선교사를 해외로 [1]보내기 위한 기금을 모았다.그들 중 일부는 선교사들을 교사나 [1]의사로 훈련시킬 정도로 충분히 자랐다.

이 선교회들 중 첫 번째는 선교사가 되고 싶었던 [4]한나 노리스 선생님으로부터 영감을 받은 침례교 여성들에 의해 1870년 노바스코샤의 칸소에서 설립되었습니다.노리스는 자신의 교회 여성들에게 침례교 외국인 선교위원회에 대한 신청이 거절되자 도움을 요청했다.그들은 그들만의 선교 단체를 형성했고, 곧 장로교, 감리교, 성공회 여성 선교 단체들이 서부 지역, 퀘벡, 온타리오, 그리고 [1]연해주 전역에 형성되었다.이러한 새로운 사회는 여성들이 선교사로 일하는 것을 가능하게 했을 뿐만 아니라, 여성들에게 외국에서 여성 선교사들의 자금, 훈련, 고용을 관리할 수 있는 기회를 주었다.

Adelade Hoodless, National Council of Women of Canada 공동 창립자

여성의 종교적 조직화는 또한 여성들이 사회적 변화를 옹호할 수 있는 수단이었다.예를 들어, 여성의 기독교 금주 연합은 1874년 온타리오주 픽톤의 레티시아 유먼스에 의해 알코올 소비가 사회에 미치는 부정적인 영향에 대한 인식을 높이고 궁극적으로 알코올을 금지하고 복음주의 [2]가족의 가치를 증진시키기 위해 결성되었습니다.미국 정당에 의해 영감을 받아, 민주통합당은 미래 참정권 [5]지도자들의 훈련장이 되는 동시에 참정권을 위해 싸우는 최초의 조직 중 하나가 되었다.히브리 여성 봉제 서클(1860년 설립)은 또한 종교에서 영감을 [6]받은 조직을 통해 사회적 변화를 촉진하기 위해 일했다.1906년 토론토에서 아이다 시겔이 소녀들에게 바느질 기술 훈련을 제공하고 개신교 복음주의자들의 개종 시도에 대한 응답으로 조직했다.그것은 소녀들에게 바느질, 유대 종교, [7]역사를 가르치는 유대인 인데버 봉제 학교를 설립하기 위해 성장했고, 토론토에는 소녀들에게 바느질, 유대 종교, [1]역사를 가르치는 유대인 인데버 봉제 학교를 설립하기 위해 성장했습니다.다른 예로는 젊은 여성 기독교 협회(YWCA)가 있다. YWCA는 싱글 노동자 계급 여성들을 위한 리셉션 센터, 쉼터, 교육 프로그램과 같은 서비스를 제공하고 있다(그리고 계속 제공하고 있다), 소녀 친화 협회(Anglican 기반), 가톨릭 여성 연맹, 몬트리올의 그레이 수녀회(Grey Nouns of Montreal)는 자동차를 제공한다.e는 일하는 여성을 [1]위한 센터입니다.

에디스 아치볼드

19세기 후반과 20세기 초에 캐나다의 여성들은 또한 교육, 언론, 사회 사업, 공중 보건 등 다양한 직업에 진출했다.그레이스 애니 록하트는 대영제국에서 학사 학위를 받은 최초의 여성이 되었으며, 고등교육 분야에서 [8]여성의 완전한 권리를 주장하는 것이 정당하다는 명백한 증거를 제시하였다.1883년 토론토(및 온타리오주 킹스턴)에 여성 의과 대학을 설립하는 등 진보가 이루어졌는데, 이는 캐나다에서 개업한 최초의 여성 의사인 에밀리 스토우의 끈질긴 노력 덕분이다.스토우의 딸 오거스타 스토우 걸렌은 캐나다 [1]의대를 졸업한 최초의 여성이 되었다.

여성들은 또한 참정권을 포함한 여성의 권리를 증진시키기 위한 단체를 설립하고 참여하게 되었다.1893년, 캐나다 여성 전국 평의회는 캐나다 전역의 다양한 여성 단체 대표들을 모아 여성들이 그들의 우려와 [9]생각을 전달할 수 있는 네트워크를 제공하기 위해 고안되었다.1910년 그들이 참정권을 지지했을 때, NCWC는 여성들이 그 [1]시기에 널리 퍼진 모계 페미니즘에 따라 그들의 정부를 선출함으로써 공공 생활에 참여할 권리를 주어야 하는 사회에서 없어서는 안 될 역할을 가지고 있다는 근거로 그렇게 했다.

제1차 세계 대전 동안 여성들은 전통적으로 여성적인 일뿐만 아니라 군수 공장 같은 중노동도 맡았다.이 변화된 여성의 역할은 여성의 정치적 입지를 높였고, 여성의 참정권 등의 문제가 [10]제기되었다.

1920년대 동안, 여성 모험가들은 여성들이 받아들일 수 있는 행동의 경계를 확장했다.1922년부터 1929년까지, 알로하 방랑웰은 [11][12]16세의 나이에 그녀의 여행을 시작하며, 자동차를 타고 세계 일주를 한 최초의 여성이 되었다.

캐나다의 여성 투표권

헬레나 거티지는 BC에 여성의 참정권을 위해 싸웠다.

캐나다에서 여성의 참정권을 중심으로 조직된 것은 1910년대 중반에 최고조에 달했다.다양한 프랜차이즈 클럽이 형성되었고, 온타리오에서는 참정권 활동을 가장하여 1876년에 토론토 여성 문학 클럽이 설립되었지만, 1883년에는 토론토 여성 참정권 [13]협회로 개명되었다.다른 영어권 선진국들에 비해 캐나다의 참정권 운동은 폭력 없이 비교적 쉽게 성공을 거두었다.개혁을 실현하기 위해 이 운동이 채택한 전술은 청원서 수집, 모의 의회 개최, [13]엽서 판매 등이었다.

과부들과 미혼 여성들은 1884년 온타리오에서 열린 지방 선거에서 투표권을 부여받았다.19세기 말에는 다른 지방에서도 이러한 제한된 프랜차이즈가 확대되었지만, 지방 선거에서 여성에게 선거권을 부여하는 법안은 1916년 초 매니토바와 서스캐처원이 마침내 성공할 때까지 어느 지방에서도 통과되지 못했다.앨버타는 같은 해에 이어 에밀리 머피는 캐나다뿐만 아니라 대영제국 전체에서 최초의 여성 치안 판사가 되었다.연방정부 차원에서 그것은 2단계 과정이었다.1917년 9월 20일, 여성들은 제한된 투표권을 얻었다.캐나다 의회 웹사이트에 따르면, 군사유권자법은 "영국 국민이고 군대에 가까운 친척이 있는 여성은 연방 선거에서 남자 친척을 대신해 투표할 수 있다"고 규정했다.약 1년 4분 후, 1919년 초에, 여성에게 선거권을 부여하는 법안의 모든 여성들에게 투표권이 확대되었다.1940년까지 그렇게 하지 않았던 퀘벡을 제외한 나머지 주들도 빠르게 그것을 따랐다.아그네스 맥페일은 1921년 [14]첫 여성 국회의원이 되었다.

많은 수의 여성들이 인종이나 빈곤을 이유로 투표권으로부터 배제되는 것을 수년 동안 계속했다.예를 들어 브리티시컬럼비아는 1920년 [15]도미니언 선거법으로 생긴 아시아계, 인도계(동남아계), 원주민 출신에 대한 보편적 성인 참정권에 대한 권리를 부정했다.

지방 여성 참정권[16] 날짜 여성의 재직[17][18][19][20] 연월일
매니토바 주 1916년 1월 28일 1916년 1월 28일
서스캐처원 주 1916년 3월 14일 1916년 3월 14일
앨버타 주 1916년 4월 19일 1916년 4월 19일*
브리티시컬럼비아 주 1917년 4월 5일 1917년 4월 5일
온타리오. 1917년 4월 12일 1919년 4월 24일
노바스코샤 1918년 4월 26일 1918년 4월 26일
뉴브런즈윅 주 1919년 4월 17일 1934년 3월 9일
프린스에드워드 섬 1922년 5월 3일 1922년 5월 3일
뉴펀들랜드 1925년 4월 13일 1925년 4월 13일
퀘벡 주 1940년 4월 25일 1940년 4월 25일
캐나다 자치령(연방 정부) 군대에 있는 개인의 친척들 - 1917년 9월 20일.캐나다 내 모든 영국 여성, 인종 또는 원주민 제외[21] 제외 제외 - 1918년 5월 24일 1919년 7월 7일**
  • 대영제국에서 처음으로 선출된 여성은 1917년에 선출된 두 명의 앨버타 여성이다.
    • 하원의원에 선출된 최초의 여성은 1921년에 선출된 진보 성향의 아그네스 맥페일 후보였다.

여성은 법적으로 "사람"으로 판결했다.

캐나다에서의 여성의 공직에 대한 권리를 확립한 인물 사건(Persons Case)을 일으킨 5명의 앨버타 여성을 기념하는 명패 공개.

유명한 5명은 1867년 캐나다 [22]헌법의 주요 조항인 영국 북미법 제24조에 따라 상원에 소환될 목적으로 법원이 여성을 "사람"으로 간주하기를 원했던 앨버타 출신의 다섯 명의 여성 단체이다.상원은 당시 캐나다의 일부 지방에서의 이혼을 승인한 기관이었고, 그 중에서도 여성에게 중요한 결정이었다.유명 5인방은 연방 내각에 이 문제를 대법원에 회부해 달라고 청원했다.몇 가지 논의 후에 내각은 그렇게 했다.대법원은 이 법이 제정된 시대에 비추어 1928년 24조의 목적을 위해 여성은 '사람'이 아니며 상원에 임명될 수 없다고 판결했다.

에밀리 머피가 이끄는 이들 5명의 여성은 당시 대영제국의 최고 항소 법원인 대영 추밀원 사법위원회에 이 사건을 항소했다.1929년, 위원회의 5대 영주들은 만장일치로 "24조의 '사람'이라는 단어는 남성과 여성 모두를 포함한다"고 판결했다.그들은 이전의 해석을 "우리보다 야만적인 시대의 유물"[23]이라고 불렀다.

Eastview 산아 제한

1936-1937년의 이스트뷰 피임 재판은 캐나다에서 피임과 관련된 정보의 보급과 자료 소지에 대한 최초의 성공적인 법적 도전이었고, 그것은 캐나다 사회가 그러한 [24]관행을 받아들이는 변화의 시작을 알렸다.1936년 9월 도로시아 팔머는 이스트뷰(현 온타리오주 바니어)에서 체포되어 당시 캐나다 법에 따라 매우 불법이었던 피임에 관한 자료와 팜플렛을 소지한 혐의로 기소되었다.그녀는 키치너에 본부를 둔 PIB에서 일했기 때문에, 그녀의 체포는 그 조직이 붕괴되고 팔머에게 2년의 징역형을 선고할 수도 있었다.하지만, PIB는 우생적인 생각을 가진 사업가 A. R. Kaufman의 아이디어였고, 그의 지지는 결국 파머의 혐의가 낮아지는 것을 보았다.재판은 1936년 9월부터 1937년 [25]3월까지 계속되었다.

결국, 재판장 레스터 클레이온은 파머의 행동이 "공익적"이었기 때문에 그녀에게 [26]어떠한 혐의도 제기할 수 없다고 판결했다.최종 판결에서 그는 다음과 같이 설명했다.

산모들은 건강이 안좋고, 1년 중 9개월은 임신중이고...이 아이들이 제대로 먹이고, 옷을 입고, 교육을 받을 수 있는 기회는 무엇일까요?그들은 납세자들에게 부담이 된다.그들은 소년 법정을 가득 메웠다.그들은 경쟁적인 노동시장을 [27]과잉으로 만든다.

제2의 물결

비록 캐나다의 페미니즘은 5대 경제 대전이 끝난 후에도 계속되었지만, 공황과 2차 세계 대전 동안 캐나다의 페미니스트 행동주의는 참정권을 위한 싸움과 그 이후처럼 명확하지 않았다.그러나 제2차 세계대전 중 여성의 노동 참여는 여성의 공공생활에서의 지위에 대한 새로운 의식을 불러일으켰고, 여성의 지위에 대한 공개적인 조사와 평등한 권리를 위한 운동과 조직으로 이어졌다.첫 번째 물결은 교육 및 훈련에 대한 접근을 중심으로 조직된 반면, 캐나다 페미니즘의 두 번째 물결은 노동력에서 여성의 역할, 동등한 노동에 대한 동일 임금의 필요성, 여성에 대한 폭력 및 여성의 생식권에 대한 우려에 초점을 맞췄다.

제2차 세계 대전 중후의 캐나다 여성

생산라인에서 '브렌 건걸 로니'로 통칭되는 베로니카 포스터.전쟁 기간 동안 많은 여성들이 "가정 전선"에서 일했다.

제2차 세계대전 동안 캐나다 여성들은 [1]전쟁 노력에 기여하기 위해 캐나다 정부에 의해 적극적으로 추적되었다.여성들이 전쟁 노력에 기여한 방법 중 하나는 노동력에 합류하는 것이었다.전쟁 전에, 몇몇 젊은 여성들과 미혼 여성들이 이미 노동에 참여했지만,[28] 전쟁 기간 동안 전쟁에 주로 동원된 남성 노동자들의 고갈로 인해 많은 산업에서 여성 노동자들의 필요성이 증가하였다.여성들 고용의 섬유 제조, 소매, 간호학 그리고 모든 산업으로 더욱 심화되고 노동에 대한 수요 homecare services,[29]등의 전통적인 분야에서 일을 계속하였다, 여성:제조업, 무역, 금융, 교통, 통신, 그리고 constr을 포함한 많은 비전통적인 분야에서 고용이 증가했다.uct이온[29]

많은 산업의 노동 요구에 대응하여, 캐나다 정부는 여성을 [28]노동자로 채용하기 위해 국립 선택 서비스의 특별 여성 부서를 만들었다.처음 모집된 여성 그룹은 미혼 여성들과 자녀가 없는 기혼 [30]여성들이다.그리고 나서 국가선택원은 가정일을 하는 여성들과 나중에 [31]아이를 가진 여성들을 모집했다.1944년까지 100만 명 이상의 여성들이 캐나다의 [32]유급 노동력에서 정규직으로 일했다.

아이를 가진 여성을 노동력에 포함시킴으로써 연방 정부는 전쟁 [33]기간 동안 일하는 엄마들의 육아를 돕기 위해 도미니언-프로비셜 전시 날 누르시리즈 협정이라고 알려진 프로그램을 개발하게 되었다.이 협정에 따라 연방정부는 지방정부들이 보육 프로그램에 보조금을 지급하는 것을 돕겠다고 제안했다.퀘벡과 온타리오주는 이 협정을 이용하여 탁아소와 방과후 학교 프로그램과 [34]같은 보육 시설을 개발했다.

플로라 이튼이 캐나다 적십자사에 수표를 제출하고 있다.그녀는 활발한 모금 활동가였고 전쟁 중에 이튼 홀이 캐나다 군인들을 위한 군사 병원으로 쓰이도록 허락했다.

여성들 또한 자원봉사를 함으로써 전쟁 노력에 기여하였다.전쟁이 발발하자마자, 많은 지역 여성 봉사 단체들이 전쟁에 기여하기 위해 신속히 동원되었다.이 단체의 여성들은 적십자사 옷 바느질, "승리" 정원 가꾸기, 전시 [35]생산을 위한 고무나 금속 스크랩 같은 재료 수집 등 다양한 활동을 했다.전쟁 중반까지 캐나다 정부는 캐나다 [36]전역의 지역 여성 사회들의 전시 활동을 조정하기 위해 여성 자원 봉사 단체를 설립했습니다.

여성들 또한 군대에 입대함으로써 전쟁에 참여했다.전쟁 전에는 캐나다 왕립 육군 의료대의 간호 서비스를 제외하고 캐나다 군대는 [37]남자로만 구성되었다.그러나 1942년까지 여성들은 육군, 공군, 해군에 [37]채용되었다.사실, 전쟁이 끝날 때까지 20,497명의 여성이 육군, 16,221명이 공군, 6,665명이 [38]해군이었다.여성들이 처음 채용되었을 때는 주로 스튜어디스나 사무 보좌관 같은 행정직과 지원직에서 일했지만, 전쟁이 진행되면서 여성들은 자동차 정비사, 전기 기사, 돛 [38]제조사 같은 더 숙련된 직책으로 승진했다.

캐나다 정부는 전쟁이 [39]끝나면 여성들이 가정에서의 역할로 복귀할 것으로 기대했다.1941년, 정부는 전후 재건 [39]문제를 다루기 위해 재건 자문 위원회를 만들었다.창설 직후, 일부 캐나다 여성들은 전쟁 [39]노력에 대한 여성들의 중요한 공헌 때문에 위원회 내에서의 여성 대표권을 옹호했다.결과적으로, 1943년,[39] 정부는 전쟁이 끝나면 여성들이 직면할 문제들을 다루기 위해 소위원회를 만들었다.이 소위원회는 언론인이자 저명한 여성단체 활동가인 마가렛 맥윌리엄스가 위원장을 맡았으며 전국에서 [39]온 다른 9명의 여성들로 구성되었다.소위원회는 여성과 남성과 동일한 기준으로 직업을 위해 훈련 또는 재교육을 받아야 하며 가구 근로자는 실업 [39]보험과 같은 노동 혜택을 받아야 한다는 것을 포함한 여러 가지 권고안을 담은 보고서를 작성했다.그 보고서는 대중의 관심을 거의 받지 못했고 결국 어떤 [39]권고 사항도 달성하지 못했다.하지만, 그것의 많은 권고사항들은 수십 년 후, 여성의 [39]지위에 관한 왕립 위원회의 1970년 보고서에서 다시 한번 논의되었다.

전쟁이 마침내 끝났을 때, 많은 캐나다 여성들은 정부가 기대한 대로 했고 가정에서의 [39]역할로 돌아갔습니다.게다가, 전쟁이 끝나자, 전쟁 기간 동안 정부가 여성들에게 제공했던 육아와 같은 일부 [40]서비스는 중단되었다.

그러나 전후 몇 년 동안 가정과 경제를 지탱하기 위해 여성의 기여가 점점 더 필요하게 되면서 여성의 노동력 참여 수는 꾸준히 증가하였다. 이 사실은 많은 정부 [39]이니셔티브에 의해 해결되었다.1951년 온타리오주 정부는 여성고용자공정임금법을 통과시켰고, 1950년대 말까지 퀘벡주와 뉴펀들랜드, 래브라도주를 제외한 모든 주가 비슷한 법안을 통과시켰다.1954년 캐나다 정부는 노동부 내에 전문화된 여성 부서를 설립했고 1956년에는 연방 [41]공무원에서 일하는 여성에게 급여 형평성을 제공하는 법령을 통과시켰다.

왕립여성지위위원회, 1970년

주요 기사:왕립 여성 지위 위원회

Royal Commission on Women Status of Women은 캐나다 사회의 모든 면에서 남성과 동등한 기회를 보장하기 위해 연방 정부가 취할 수 있는 조치를 권고하고 여성의 지위를 조사하는 캐나다 왕립 위원회였다.위원회는 1967년 2월 16일 총리 레스터 B의 이니셔티브로 시작되었다. 피어슨.위원회가 권고안을 공식화할 때 고려할 공개 의견을 수용하기 위해 다음 해에 공개 세션이 실시되었다.플로렌스 버드는 위원회의 의장이었다.임명된 위원은 다음과 같다.플로렌스 버드(회장), 엘시 맥길, 롤라 M. 랭, 잔 라푼트, 도리스 오길비, 도널드 R. 고든 주니어(위원회로부터 퇴임), 자크 헨리핀(Jacques Henripin), 존 피터 험프리(Gordon의 사임에 따라 임명)

전국학생연합과 1970년대 여성운동

전미학생연합(NUS)은 1972년에 결성되어 1981년에 캐나다 학생연합이 되었다.1970년대 후반까지 학자금 지원, 교육비 삭감, 등록금 문제는 전국 학생 단체의 주요 정책적 관심사였을 수 있지만, NUS와 [42]지역 캠퍼스에서 여학생들이 조직하는 데는 분명한 저류가 있었다.여성과 일부 남성 지지자들은 학생회와 NUS에서 성차별, 여성에 대한 폭력, 낙태 권리, 캠퍼스 내에 여성 센터와 어린이집을 설립하는 문제에 대해 집결했다.1979년까지, NUS는 여학생의 권리 선언을 확립했다.모세가 지적했듯이 (89쪽) "인종, 신체적 능력, 원주민의 문제는 포함되지 않았다"는 선언은 1980년대 여성운동에서 인종차별과 능력의 문제가 많은 불협화음을 일으킨 이유를 말해준다.

Moses(2010, 페이지 76-77)는 1800년대 후반으로 거슬러 올라가는 캐나다 여성 학생조직의 오랜 역사에 대한 몇 가지 주요 자료를 인용하고 "1970년대 NUS 여성 학생운동은 1960년대 해방 투쟁의 소란과 유산 속에서 일어난 완전히 새로운 현상으로 간주되어서는 안 된다"고 제안한다."1950년대와 1960년대 내내, [캐나다 학생 연합과 그 전신인 캐나다 대학생 전국 연합]에 대한 여성의 참여는 일관성을 유지했습니다: 약 15-17 퍼센트입니다."모세(2010, 페이지 92, 주 34).

여학생들과 1960년대 후반의 여성운동 사이의 연관성은 널리 인정되어 왔다.하지만, 모세가 지적했듯이, 이 인정은 1971년 이후 갑자기 멈췄다; 1970년대 여성운동의 역사학에서 젊은이들과 학생들의 행동주의는 널리 무시되었다.이것은 모세가 설명하려는 것이 아니다.인식의 차이는 어떻게 젊은 여성들과 1970년대의 여성 역사학자들이 어떻게 구분했는지와 관련이 있는 것으로 보인다. 즉, 학생이나 청년 그 자체가 아니라 여성으로서 말이다.1970년대의 여성운동은 물론 다세대적인 것이었지만, 그것은 또한 많은 면에서 확실히 중요한 청년운동이었고, 모세(2010)가 시사하는 바와 같이, 잘 이해되고 인정받지 못했다.

여성에 대한 폭력과 구타당한 여성 운동

캐나다의 학대받은 여성 쉼터 운동은 1960년대 후반과 1970년대 초반에 제2의 물결 [43]페미니즘의 틀 안에서 주로 나타났다.자주 사용되는 제2의 물결 슬로건인 "개인적인 것은 정치적이며, 사생활을 규제하는 국가의 역할에 대한 제2의 물결의 이해는 가정폭력이 완전히 사적인 [44]문제가 아닌 사회문제로 재인식되는 길을 열었다.이 운동은 가정폭력을 경험한 여성들에게 [45]'갈 곳이 없다'는 이유로 많이 발생했다.그러나 몇몇 페미니스트들은 구타당한 여성운동이 구타당한 여성의 [46]전형에 의존한다고 비판해왔다.

여성지위국민행동위원회

NAC(National Action Committee)는 왕립위원회의 권고에 관해 연방정부의 무활동으로 여성들이 좌절함에 따라 결성되었다.1972년 23개 여성단체 연합으로 시작해 1986년에는 3대 정당의 여성 당원대회를 포함해 350명의 조직위원을 거느렸다.NAC는 정부 보조금의 일부를 지원받아 캐나다에서 여성의 관심사를 공식적으로 표현한 것으로 널리 알려져 언론의 많은 관심을 받았다.1984년 연방 선거 운동 기간 동안 경쟁 정당 지도자들 사이에 여성 문제에 대한 TV 토론이 있었다.NAC와 여성 문제는 많은 관심을 받았고 NAC는 1983년부터 우파 로비 [47]단체인 REAL Women of Canada와 경쟁을 벌였지만 빠르게 성장했다.

캐나다 인권법, 1977년

당시 총리였던 피에르 트뤼도가 통과시킨 캐나다 인권법은 모든 인간에게 기본권을 부여했다.성별, 인종, 종교 등에 따른 차별은 없었다.그것은 "동일한 가치를 지닌 일에 대해 동일한 임금을 지급해야 한다"고 명시하였다.여성과 남성 사이에 상당한 차이가 있었다.그러나 1980년대 중반까지 여전히 격차가 있었다. 정규직 여성 근로자는 남성 근로자의 평균 [10]72%만 벌었다.

권리와 자유 헌장

1980년 피에르 트뤼도 수상은 캐나다 헌법을 본국으로 송환할 계획을 발표했다. 그리고 그것과 함께 새로운 권리와 자유 헌장은

보호해야 할 다양한 권리를 명확히 식별하고, 향후 정부의 [48]간섭으로부터 그것들을 제거한다.

권리 장전에 무엇이 포함되어야 하는지에 대한 캐나다 내 의견이 분분한 가운데 연방 정부는 하원과 상원으로 구성된 특별 공동 위원회를 열기로 결정했다. 이 위원회는 대중이 [49]헌법 개정안을 제출할 수 있도록 허용했다.여성단체들은 이를 캐나다 여성의 권리가 헌장의 정착을 통해 합법적이고 균등하게 대변될 수 있는 기회로 보았다.

11월 20일, 여성 지위에 관한 전국 행동 위원회는 발언할 기회를 가졌다.NAC는 남녀 모두에게 동등한 인정이 제도적 차별에 대항하는 방법으로 헌장에서 중요하다고 보았다.

국가 행동 위원회의 발표에 대해 해리 헤이스 상원의원은 이렇게 답했다.

왜 아기들과 아이들을 위한 코너가 없는지 궁금해서요.너희 모두 일을 하게 [50][51]될 거고 아무도 돌봐주지 않게 될 거야

이 진술은 캐나다 여성들이 직면하고 있는 무지와 차별을 예시했다.

1981년 2월, 전국 행동 위원회는 연방 정부에 의해 취소된 헌법에 관한 여성 회의를 예정했다.Canadian Advisory Council의 회장이자 저명한 페미니스트인 Doris Anderson이 이에 항의하여 사임하자, 이 항의 행위는 캐나다 여성들을 자극했다.

페미니스트 단체들은 회의의 취소에 화가 났고 그들만의 회의를 조직하기 시작했고,[52] 헌법상의 캐나다 여성 특별 위원회로 알려진 연합이 결성되었다.

1981년 2월 14일, 약 1,300명의 여성들이 민주적 권리를 행사하고 헌장에 대해 토론하기 위해 의회로 행진했다.그들은 남녀 [53]평등한 권리에 대한 구체적인 조항을 요구하고 있었다.

이 회의는 제15조의 개정으로 이어졌으며, 이 개정안은 법률에 의거한 권리의 평등을 보장하고 다음과 같은 내용을 명시한 제28조를 만들었다.

이 헌장의 어떤 내용에도 불구하고, 이 헌장에 언급된 권리와 자유는 남성과 여성 모두에게 동등하게 보장된다.

1982년 캐나다 헌법이 제정됐지만 평등 조항은 유예돼 1985년 4월 17일까지 시행되지 않았다.[52]

낙태

상세정보 : 캐나다의 낙태

캐나다에서 제2의 물결 페미니스트들의 중요한 관심사는 낙태에 대한 접근이었다.1969년까지 낙태는 형법상 형사범죄였고 여성들은 [citation needed]낙태를 법 밖에서 조달하려다 죽고 있었다.이러한 이유로 1969년 형법 개정법(1968-69)에 따라 의회가 낙태를 합법화했다.낙태는 임신 지속이 "그녀의 생명이나 건강을 위태롭게 할 수도 있고 위험하게 할 수도 있다"는 이유로 치료적 낙태 위원회의 승인을 받지 않는 한 범죄로 남아 있었다.낙태는 [54][55]클리닉이 아닌 병원에서 해야 했다.오직 다섯 곳 중 한 곳만이 수술 승인을 필요로 하는 위원회를 가지고 있었고,[54] 이로 인해 많은 여성들이 수술을 받기 위해 국경을 넘어 미국으로 건너갔다.1970년까지 전국의 여성들은 밴쿠버에서 오타와까지 낙태와 [56]산아제한에 대한 접근의 증가를 통해 번식의 자유를 증가시키는 국가간 낙태 대상을 조직하기 위해 동원되었다.

낙태법의 제한적인 성격 때문에 낙태 클리닉을 설립하려 했던 몬트리올의 저명한 의사 헨리 모간탈러를 포함한 다른 사람들이 낙태법에 이의를 제기하게 되었다.1973년 Morgentaler는 낙태를 제공한 혐의로 형법상 기소되었다.그 사건은 캐나다 대법원으로 넘어갔다.Morgentaler v R에서 법원은 만장일치로 형법 조항이 연방 의회의 헌법 관할권에 속한다고 판결했다.법원은 또한 만장일치로 그 조항들이 캐나다 권리 [57]장전을 침해하지 않았다고 판결했다.대법원은 그의 유죄를 확정했다.

10년 후, 캐나다 권리와 자유 헌장이 통과된 후, 모겐탈러는 낙태 조항으로 다시 유죄 판결을 받았다.이번에 이 사건이 대법원에 이르렀을 때, 그는 1988년 R. v. Morgentaler 사건에서 성공했다.법원은 형법의 낙태 조항이 제7조에 의거한 사람의 안전 보장에 대한 헌장의 보장을 위반했다고 5 대 2의 다수결로 판결했다.다수결은 없었다.1982년 임명된 최초의 여성 대법관인 버사 윌슨 판사는 이 [58][59][60][61]조항을 비판하는 가장 강력한 의견 중 하나를 썼다.

여성에 대한 모든 형태의 차별 철폐에 관한 협약

캐나다는 1980년 여성에 대한 모든 형태의 차별철폐협약에 서명해 1981년 [62]비준했다.

제3의 물결

1990년대 초에 시작된 것으로 널리 인식되고 있는 캐나다 페미니즘의 제3의 물결은 반(反)독재주의, 반(反)[63]독재주의, 반(反)자본주의의 개념과 밀접하게 관련되어 있다.제2의 물결에서 널리 퍼져 있는 여성들 사이의 자매결연에 대한 개념은 제3의 물결 페미니스트들에 의해 비판받는데, 그들은 이것이 여성의 다양한 경험들과 [63]여성들이 서로를 차별하고 지배할 수 있는 방법들을 무시하는 것으로 인식해 왔다.제3의 물결 페미니즘은 제2의 [2]물결에서 널리 퍼져 있는 국가 페미니스트 조직과는 대조적으로, 분산형 풀뿌리 조직과 관련이 있다.

여성 생식기 절단 반대

캐나다는 1994년 7월 딸의 절단을 [64]피해 소말리아를 탈출한 카드라 하산 파라에게 난민 지위를 부여하면서 여성 성기 훼손을 박해의 한 형태로 인정했다.1997년 형법 268조가 FGM을 금지하도록 개정되었다. 단, "인체가 18세 이상이며 신체에 [65][66]위해가 없는 경우"는 예외이다.

제4의 물결

제4의 물결 페미니즘은 2012년 경에 시작되었고 소셜 [67]미디어의 사용과 관련된 페미니즘에 대한 관심의 부활을 말한다. 페미니즘페미니스트 학자 프루던스 체임벌린에 따르면, 제4의 물결의 초점은 여성에 대한 정의와 성희롱과 여성에 대한 폭력에 대한 반대이다.그 본질은 "특정 태도가 여전히 존재할 수 있다는 불성실함"[68]이라고 그녀는 쓰고 있다.

Kira Cochrane에 따르면 제4의 물결 페미니즘은 "기술에 의해 정의된다"며 특히 Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr, 블로그를 사용하여 여성 혐오와[69] 양성 평등에 [67][70][71][72]도전하는 것이 특징이다.

제4의 물결 페미니스트들이 중점적으로 다루는 이슈는 거리 및 직장 내 괴롭힘, 학교 내 성폭행, 강간 문화 등이다.여성 및 소녀에 대한 괴롭힘, 학대 및/또는 살인과 관련된 스캔들이 이 운동을 촉발시켰다.캐나다에서의 그러한 스캔들의 한 예가 2016년 지안 고메시 재판이다.

제4의 물결 페미니즘 기간 동안, [73]캐나다는 수천 명이 서명한 온라인 탄원서에 따라 2015년 중반에 탐폰세를 없앴다.

또한 2016년 5월 제4파 페미니즘 기간 동안 자유당 의원인 마릴 벨랭거는 "당신의 아들들"을 "우리들"로 변경함으로써 캐나다 국가를 성 중립적으로 만들기 위한 시도로 민간 의원의 법안 C-210을 [74]도입했다.2016년 6월,[75] 이 법안은 하원에서 225 대 74의 표결로 3차 독회를 통과했다.2017년 7월, 그 법안은 [76]상원에서 세 번째이자 마지막 독회에서 통과되었다. 그 법안은 2018년 1월 31일에 통과되었고 2018년 [77][78]2월 7일에 왕실의 승인을 받았다.

캐나다 페미니스트 역사에 대한 "파도" 관점의 비판

퀘벡 주의 페미니즘

퀘벡의 페미니스트는 캐나다의 다른 지역과 다르게 발전했고, 그 역사는 캐나다의 페미니스트 역사를 묘사하기 위해 전통적으로 사용되는 네 개의 "파동"의 개념과 반드시 일치하지는 않는다.컨페더레이션 이후 퀘벡 주 정부는 가톨릭 교회와 계속 밀접하게 연계되어 전통적인 성역할을 보존하게 되었다.당시 주정부의 보수주의와 가톨릭적 가치의 특권은 퀘벡이 여성이 주 선거권을 받은 마지막 주가 되는 데 기여했다.1960년대, 조용한 혁명 동안, 퀘벡의 많은 여성들은 그들의 삶을 형성한 가부장제를 퀘벡의 문제에 대한 영국 캐나다의 식민지 지배와 연결시켰다.남성과 여성 모두가 영국의 가치관, 문화, 제도를 통해 종속되고 잘못 표현된다면 성별 간의 평등은 거의 의미가 없을 것이다.퀘벡 여성의 권리를 증진시키기 위해 1966년에 설립된 퀘벡연맹(Fedéation des femes du Quebec)은 1970년대와 1980년대 여성지위에 관한 전국행동위원회(National Action Committee on Womens)와 긴밀히 협력했지만, 미크호 협약과 치에 대한 논쟁에서 영국계 캐나다인과 퀘벡 페미니스트들 사이의 긴장감은 강했다.1995년 국민투표 당시 아를로타운 협정.

퀘벡-캐나다의 "L'intersectionnalité"와 페미니즘에 관한 Marie-Claire Belleau

벨로는 퀘벡 내, 퀘벡 주와 캐나다 나머지 지역(ROC) 사이의 국가 및 문화적 정체성("nat-cult")의 국가 및 문화적 정체성 문제에 페미니스트 방법론과 연구 프레임워크를 적용한다.페미니스트이든 퀘벡이든 캐나다인이든 이러한 자아 개념은 차례로 지역의 정체성 정치에 영향을 미칩니다.그녀는 캐나다의 두 가지 주요 법률 시스템에서 페미니즘이 어떻게 대표되는지를 분석하기 위해 "교차성"을 배치한다.그녀는 차이를 영구화하거나(본질주의), 그것들을 지우지 말라고 경고한다(보편주의).퀘벡은 민간과 공공의 분리에 문제가 있기 때문에 독특한 사례 연구로, 퀘벡 주의 법 체계에서 민법과 관습법이 병행하여 분할됨으로써 더욱 강화됩니다.게다가 퀘벡족은 역사적으로 식민지와 식민지 민족으로서 위치하여 그들의 정체성을 더욱 복잡하게 만든다.

벨로는 퀘벡 페미니스트들이 법조계에서 어떻게 대변되는지에 대한 정체성 정치와 종속과 해체의 과정에 관여하면서 퀘벡과 ROC 페미니즘 사이에서 협상하기 위해 "전술적 사고"를 사용한다.그녀는 퀘벡 페미니즘이 "무표정한 얼굴"()[79]을 가져야 한다고 주장한다.이것은 문화적 구별을 수용하고, 사회 정의를 위한 싸움이 서로 종속되지 않도록 보장하고, 독립적이면서도 여전히 상호 연관성이 있는 해방 대립을 이해하는 교차성의 접근에서 나타난다."Distinctive 페미니즘"는 이러한 NAT-cult의 개성을 보존합니다.

저자는 또한 앵글로색슨 페미니즘에 대한 신화적인 "비교적" 묘사를 상세히 묘사하고 있으며 퀘벡 페미니스트 정체성의 많은 부분이 이러한 적대적인 앵글로색슨 페미니즘과 대조적이다.퀘벡의 남성들은 비슷하게, 특히 영국계 캐나다 남성들과 역사적인 대립 속에서, 그들 자신의 자아에 대한 개념과 씨름하고 있다.정복은 퀘벡의 모녀와 그녀의 남성 남편인 롬 로즈, 즉 "핑크 맨"의 과거 관계에서 예시되는 위계질서를 가져왔다.여성의 경우, 많은 사람들이 경쟁하는 문화적 정체성을 가진 대륙에서 그들의 독특함을 주장하기 위해 프랑스 과거에 대한 충성을 통해 그들의 "라틴" 유산을 받아들인다.젊은 퀘벡 페미니스트들은 그들 자신의 교차적 정체성을 구축하기 위해 앵글로 페미니즘과 라틴 페미니즘 둘 다로부터 자신들을 분리시키고 일부 라틴 문화에 내재된 성차별에서 벗어나기를 원한다.게다가 저자가 분명히 말하듯이, 이 「프랑스 과거」는, 퍼스트 네이션즈 여성에게 있어서, 긍정적인 기억이나 문화적 시금석이 되지 않는다.

궁극적으로, 벨로는 여성들에게 투영, 분리, 구별을 퀘벡과 ROC 페미니스트들이 여성들 사이에 건설적인 대화와 연대를 만들기 위해 사용하는 전략으로 볼 것을 촉구한다.

토착 페미니즘

토착 페미니즘(원주민 페미니즘)은 또한 주류인 백인, 영국-캐나다 여성 운동과는 다른 궤적을 밟았다. 페미니즘원주민 여성들은 대부분 그 운동에 참여하지 않았는데, 부분적으로 원주민 여성 단체들이 식민주의와 문화적 차별과 관련된 문제에 초점을 맞추고 있기 때문이다.게다가, 일부 원주민 여성들은 "국가를 [80]재건할 때 (원주민 여성들에게) 모욕적인 강한 반체제적이고 반가족적 입장"을 제시하는 것으로 인식되기 때문에 " 페미니스트"라는 꼬리표를 명시적으로 거부해왔다.또, 이러한 저항은, 성역할, 지역 사회, 문화가 밀접하게 관련지어져 있기 때문에, 성문제가 원주민 여성 뿐만이 아니라,[81] 지역 전체에 영향을 주고 있는 것을 깨닫는 장소로부터 오는 것을 이해하는 것이 중요하다.다른 사람들은 제2의 물결과 관련된 보편적인 자매애를 적대시하며, 모든 여성들은 차이를 지우는 것과 같은 존재이며 식민지화의 [82]시도로 인식해 왔다.대체로, 캐나다 원주민 여성 협회에 소속된 여성들과 같이 그들의 권리를 추구하는 데 적극적인 원주민 여성들은 "자신을 별개의 페미니스트 운동의 일부로 보지 않고 오히려 남성 지배적인 경향이 있는 원주민 조직을 보완할 것으로 본다."[83] 페미니스트

원주민 여성들은 그들이 겪는 성차별과 문화적 차별에 대처하기 위해 함께 일해왔다.이 행동주의의 가장 주목할 만한 사례 중 하나는 인도법에 따라 누가 인디언 신분으로 자격이 있는가 하는 문제에 관한 것이었다."인디언"의 지위는 아버지가 인디언인 [82]사람들에게 주어졌다.1951년 개정된 법률에 따르면, 원주민 남성은 항상 자신의 지위를 아내와 자녀에게 물려주었고(그녀가 원주민이든 아니든), 비 원주민과 결혼한 원주민 여성은 자신의 지위를 잃고 [82]자녀에게 자신의 지위를 물려줄 수 없었다.이러한 신분 조건들은 많은 여성들을 그들의 [82]공동체에서 추방하게 만들었다.이 개정안은 여성이 여성뿐만 아니라 원주민 [84]여성으로서 평등을 달성할 수 있도록 하기 위해 1974년 캐나다 원주민 여성협회의 설립과 함께 토비케 여성그룹에 대한 행동주의에 영감을 주었다.인도법 하에서 여성이 동등한 지위를 얻기 위한 투쟁은 Mary Two-Axe Earley에 의해 1970년대에 Jeanette Lavel, Yvonne Bedard 및 Sandra Lovelace에 의해 제기된 인권에 대한 다양한 도전에서도 분명했다.1985년 인디언법은 원주민 여성에 대한 불평등한 대우에 대처하기 위해 개정되었으며,[82] 이를 통해 원주민 지위를 잃어버린 사람들에게 돌려줄 수 있게 되었다.그럼에도 불구하고 원주민 여성을 겨냥한 차별은 여전히 풍부하고 오늘날까지도 행해지고 있다.

페미니즘의 흑인 여성

다른 여성들도 페미니스트의 주류 역사인 "파도"에 이의를 제기했다.흑인 캐나다 여성들의 경우, 여성들이 집을 떠나 노동에 참여할 수 있도록 하기 위한 그들의 투쟁이 특정 여성들이 항상 가족을 부양하기 위해 일해왔다는 것을 무시한 한, 제1과 제2의 물결의 주류 역사는 문제가 있다.미국 흑인 페미니스트 소저너 트루스의 "Ain't I Woman?" 연설에서 가장 명백하게, 캐나다 흑인 여성들의 경험은 전통적인 페미니스트 역사에 의해 적절하게 다뤄지지 않았다. 페미니스트원주민 여성들처럼, 일부 흑인 페미니스트들은 인종적으로 불리한 처우를 위한 투쟁의 관점에서 그들의 경험을 표현했고 그들의 투쟁은 가부장제뿐만 아니라 시스템적 인종차별에도 반대한다고 말했다.

Mary Ann Shadd Cary는 1850년대에 [85]온타리오에서 여성의 투표권을 주장했던 캐나다 흑인 사회의 저명한 멤버였다.흑인 여성들은 침례교 [86]여성 가정 선교회를 통해 19세기 후반 선교 활동을 포함한 그들 자신의 단체에 자금을 댈 필요가 있다고 보았다.게다가 흑인 여성들은 상호 [87]지원을 통해 흑인 공동체 사람들의 기회를 확대하기 위해 몬트리올에 유색 여성 클럽과 같은 단체를 설립했습니다.

제2의 물결에서 페미니즘의 중요한 요소가 될 일과 가사 노동의 "이중 부담"이 흑인 여성들에게 오랫동안 존재해왔지만, 그들은 또한 공평하게 지급될 가능성이 낮았다.제2차 세계대전 중과 이후 중산층 백인 여성들의 경험으로 인해 중산층 백인 여성들이 노동에 참여하는 것을 고려하게 된 반면, "2차 세계대전 당시 캐나다 흑인 여성들의 최소 80%는 가정 서비스 분야에서 일했고 돈을 벌었다.백인에 비해 적습니다."[86]

캐나다의 흑인 여성들은 1951년 캐나다 흑인 여성 협회의 창립과 함께 전후 몇 년 동안 전국 여성 단체를 설립했습니다.이 단체는 사회단체로 시작했지만, 수십 년 동안 오리엔테이션에서 더 활동적으로 변모했고, 1980년 전국회의를 거쳐 조직의 [88][89]구조와 우려를 반영하기 위해 이름을 캐나다 흑인여성회의로 바꿨다.

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레퍼런스

추가 정보

외부 링크

  • "Kinesis" – UBC Library Digital Collections는 거의 30년 동안 모든 형태의 소외와 적극적으로 싸웠던 캐나다 페미니스트 정기간행물의 디지털화된 이미지를 제공합니다. 。