여성해방운동

Women's liberation movement
여성해방운동
2파 페미니즘의 일부
날짜.1960년대 ~ 1980년대
위치
전세계
원인:제도적 성차별주의
목표들
  • 여성평등
  • 모든 사람에 대한 일반적인 인권
방법들
결과적으로
  • 여성문제에 대한 인식
  • 정치개혁

여성해방운동(, WLM)은 1960년대 후반에 등장한 여성과 페미니스트 지성주의의 정치적 동조로서 1980년대까지 서구의 선진국을 중심으로 지속되었으며, 이는 전 세계에 큰 변화(정치적, 지적, 문화적)를 가져왔습니다. 현대 철학에 기반을 둔 급진적 페미니즘의 WLM 지부는 여성이 사회에서 2류 시민에서 발전하기 위해서는 경제적, 심리적, 사회적 자유가 필요하다고 제안한 인종적, 문화적으로 다양한 배경을 가진 여성들로 구성되었습니다.

여성의 평등성을 달성하기 위해, WLM은 가부장제의 문화적, 법적 타당성과 사회에서 여성의 법적, 신체적 독립을 통제하고 제한하기 위해 사용되는 사회적, 성적 위계의 현실적 타당성에 의문을 제기했습니다. 여성 해방론자들은 성차별, 즉 성에 대한 사회적 구성의 존재에 기초한 합법화된 공식적, 비공식적 성에 기초한 차별이 그들 사회의 권력 역학의 주요한 정치적 문제라고 제안했습니다.

일반적으로, WLM은 정치적 좌파로부터의 사회 경제적 변화를 제안했고, 사회 계층 내에서 그리고 사회 계층에 따라 단편적인 평등이 여성에 대한 성 차별을 없앨 것이라는 생각을 거부했고, 휴머니즘의 신조, 특히 모든 사람들의 인권 존중을 육성했습니다. 여성 해방 운동이 번성한 수십 년 동안, 해방 운동가들은 성공적으로 여성이 그들의 문화에서 인식되는 방식을 바꾸었고, 사회에서 여성의 사회 경제적, 정치적 역할을 재정의했으며, 주류 사회를 변화시켰습니다.[2]

배경

사회 발전의 파동 이론은 사회 활동의 격렬한 시기에 이어 동원에 격렬하게 관여하는 활동가들이 체계적으로 소외되고 고립되는 완화 시기가 뒤따른다고 주장합니다.[3] 여성의 참정권을 위한 치열한 싸움이 있은 후, 국제 페미니스트들을 하나로 묶었던 공동의 관심사는 모두가 동의할 수 있는 단 하나의 초점도 없이 여성 운동을 떠났습니다. 급진주의자와 온건주의자 사이의 이념적 차이는 분열과 비민주화의 시기로 이어졌고, 가장 큰 여성 운동가 그룹이 유권자로서의 새로운 책임에 대해 여성을 교육하는 운동을 주도했습니다. 아프리카 전국 의회 여성 연맹,[4] 아일랜드 주부 협회,[5] 여성 유권자 연맹, 타운즈 여성 길드 여성 연구소와 같은 단체들은 여성을 지원하고 그들의 새로운 권리를 사용하여 그들을 기성 정치 시스템에 통합하는 방법을 교육하려고 노력했습니다.[6][7] 제1차 세계 대전제2차 세계 대전 동안 여성들의 노동력으로의 대규모 이동과 가족 생활로 돌아가려는 공동의 노력으로 전쟁이 끝날 때 그들의 탈퇴에 관련된 또 다른 조직들은 노동 문제에 그들의 노력을 돌렸습니다.[8] World YWCAZonta International은 이러한 노력의 선두 주자였으며, 일하는 여성들의 상황에 대한 정보를 수집하고 지원 프로그램을 조직하기 위해 여성들을 동원했습니다.[9][10] 점점 더 미국의 전국여성당과 같은 급진적인 단체들은 페미니즘과 그 지지자들을 "사회의 문제에 책임이 있는 severe 신경학자"라고 비난하는 언론에 의해 소외되었습니다. 여전히 평등이라는 급진적인 주제에 집착하는 사람들은 일반적으로 미혼이거나, 고용되어 있고, 사회적, 경제적으로 혜택을 받고 있고, 더 큰 사회에서 이탈하는 것처럼 보였습니다.[11]

아프리카, 아시아, 카리브해, 중동 및 남미 전역의 국가에서, 주로 1950년대에 시작되어 1980년대에 걸쳐 확장된 권위주의 정권을 탈식민화하고 대체하려는 노력은 처음에 국가가 급진적 페미니스트의 역할을 추월하는 것을 보았습니다. 예를 들어, 이집트에서는 1956년 헌법이 양성평등 조항을 통해 노동, 정치적 접근, 교육에 대한 성별 장벽을 없앴습니다.[12] 아르헨티나, 브라질, 칠레, 쿠바, 니카라과 그리고 다른 라틴 아메리카 국가들의 여성들은 그들의 나라에서 독재 정권의 종식을 위해 노력했습니다.정부들이 사회주의 정책으로 눈을 돌리자, 국가는 국가 행동을 통해 성 불평등을 제거하는 것을 목표로 삼았습니다.[13] 아시아, 아프리카, 카리브해의 이데올로기가 좌편향하면서, 독립국이자 여전히 식민지화된 국가들의 여성들은 제국주의에 반대하는 공통된 목표를 보았습니다. 그들은 인권 존중과 민족주의 목표를 추구하면서 성별에 따른 권력 불균형을 해결하기 위한 노력을 집중했습니다.[14][15] 제2차 세계 대전 종전 후 탈식민화와 국제 정치의 냉전 수용소로의 재편을 향한 이 전 세계적인 운동은 여성의 선거권 획득 운동을 성공시켰고, 보통 선거와 국가가 활동가들의 목표가 되었기 때문입니다.[16] 흑인에 대한 범아프리카적 인식과 세계적 인식이 투쟁의 통일점으로 자리잡으면서 수많은 소외집단들은 자신들의 억압을 정치화할 가능성이 있다는 인식을 갖게 되었습니다.[17]

양극화된 냉전 풍토에서 미국과 일치하도록 이 신생 독립 국가들에 영향을 미치려는 시도에서 미국 정책의 인종 차별은 강대국이 되려는 외교 정책 목표에 장애물이 되었습니다. 흑인 지도자들은 변화를 확보하기에 유리한 기후를 인식하고, 인종적 불평등을 해결하기 위해 민권 운동을 추진했습니다.[18] 그들은 해방 이론과 권력 구조를 바꾸기 위해 정치적 권력을 박탈당한 사람들에게 주입함으로써 사람들이 다른 사람들을 생각하는 방식으로 사회적인 변화를 일으키려는 운동을 사용하여 억압의 피해를 제거하려고 했습니다.[19] 블랙 파워 운동과 세계 학생 운동은 명백한 이중 기준과 사회 제도의 권위주의적 성격에 항의했습니다.[20] 체코슬로바키아에서 멕시코에 이르기까지 독일, 프랑스, 이탈리아, 일본 등 다양한 지역에서 학생들은 베트남 전쟁에 개입한 것뿐만 아니라 시민적, 경제적, 정치적 불평등에 항의했습니다.[21] 이러한 대의에 참여하는 많은 활동가들은 페미니스트 운동에 계속 참여할 것입니다.

사회적으로, 베이비 붐은 2차 세계대전 이후, 전후 몇 년간의 상대적인 세계 경제 성장, 텔레비전 산업의 확장은 통신의 향상을 촉발했습니다. 여성과 남성 모두를 위한 고등 교육에 대한 접근은 여성이 직면한 사회적 문제와 문화적 변화의 필요성에 대한 인식으로 이어졌습니다.[23] 당시 여성은 남성에게 경제적으로 의존하고 있었고 가부장제의 개념도, 사회에서 남녀 간의 권력 관계에 대한 일관된 이론도 존재하지 않았습니다.[24] 그들이 일을 했다면, 일반적으로 여성들이 이용할 수 있는 자리는 경제조업이나 농업일 뿐만 아니라 부기, 가사 노동, 간호, 비서 및 사무직, 소매 판매, 학교 교육과 같은 서비스 산업의 제한된 부분이었습니다.[25][26] 그들은 남성보다 낮은 임금을 받고 일할 것으로 예상되었고 결혼과 동시에 고용을 종료했습니다.[27][25][26] 여성들은 은행 계좌나 신용을 얻을 수 없어 남성의 동의 없이는 주택 임대가 불가능했습니다. 많은 나라에서 그들은 남자 샤페론 없이 공공장소에 들어가는 것이 허용되지 않았습니다.[28]

영연방 국가 출신의 결혼한 여성들은 법적으로 요구에 따라 남편과 성관계를 가질 수밖에 없었습니다. 당시에는 법적으로 여성이 결혼 시 정기적인 성관계에 동의한 것으로 보아 부부강간은 관습법상 개념이 아니었습니다.[29] 국가와 교회는 젊은 여성들에게 처녀성을 유지하라는 엄청난 압력을 가했습니다. 피임약의 도입은 많은 남성들에게 여성들이 임신을 할 수 없기 때문에 성관계를 거부할 수 없다는 느낌을 주었습니다.[30] 1960년대까지 알약은 널리 이용 가능했지만, 처방은 철저하게 통제되었고, 많은 나라에서 피임에 관한 정보를 퍼뜨리는 것은 불법이었습니다.[31] 알약이 합법화된 후에도 콘돔이 금지되고 생리 주기를 조절하기 위해서만 알약을 처방할 수 있었던 아일랜드와 같은 많은 나라에서 피임이 금지되었습니다.[32] 가톨릭 교회는 1968년에 회칙적인 휴머니애서를 발표하여 인공 피임 금지를 재차 강조했습니다.[33] 낙태는 종종 배우자의 동의나 [34]이사회의 승인이 필요했는데, 캐나다의 경우와 같이 임신이 여성의 건강이나 생명에 위협이 되는지 여부를 중심으로 결정되는 경우가 많았습니다.[35]

여성들이 더 많은 교육을 받고 노동력에 참여함에 따라, 그들의 가정에서의 책임은 크게 변하지 않았습니다. 비록 가정은 점점 더 맞벌이에 의존하고 있지만, 여성들은 가정 일과 아이들을 돌보는 책임의 대부분을 떠맡았습니다.[36] 여성과 남성 사이의 시민적, 사회적 경제적, 정치적 기관의 불평등에 대해 사회 전반에서 오랫동안 인식되어 왔습니다. 그러나 여성해방운동은 성차별에 도전한다는 생각이 널리 받아들여진 최초의 사례였습니다.[37] Kinsey Reports와 같은 성에 관한 문헌과 피임약의 개발과 보급은 여성들이 자신의 신체와 도덕성에 대해 다른 사람들이 자신의 결정에 대해 휘두르는 권위에 대해 의문을 갖기 시작하는 분위기를 만들었습니다.[38] 운동에 참여한 많은 여성들은 좌파 정치에 동조했고, 1960년 이후 냉전 양극화가 진행되면서 마오주의 이론에서 영감을 얻었습니다. "세계의 노동자들이 단결한다"와 같은 구호는 "세계의 여성들이 단결한다"로 바뀌었고 의식 제고와 평등주의적 합의 기반 정책과 같은 주요 특징들은 "중국에서 사용된 유사한 기술에서 영감을 받았습니다.[39][40]

이러한 세계적인 사건들의 배경 속에서, 시몬 보부아르는 1949년에 The Second Sex를 출판했고, 그것은 1952년에 영어로 번역되었습니다. 그 책에서 드 보부아르는 평등이 여성에게 남성적인 힘을 주는 것을 요구하지 않는다는 생각을 제시했습니다.[41] "한 사람은 태어나지 않고, 오히려 여성이 된다"는 그녀의 유명한 진술로, 그녀는 생물학적 특성과 대조적인 사회적 구성체로서의 성별 개념의 기초를 마련했습니다.[42] 같은 해, 마가렛 미드는 뉴기니의 원시 사회들을 분석한 Male and Female을 출판했지만, 성별에 따른 활동들은 문화마다 다르고 생물학이 어떤 일을 남성이 수행할 것인지 여성이 수행할 것인지를 정의하는 데 아무런 역할이 없다는 것을 보여주었습니다. 1965년, 드 보부아르와 미드의 작품들은 덴마크어로 번역되었고 페미니스트들에게 널리 영향을 미쳤습니다.[43][44] Kurahashi Yumiko는 1960년에 학생 운동을 비판적으로 조사한 첫 번째 Partei를 출판했습니다.[45] 이 작업은 일본에서 여성이 이용할 수 있는 기회에 도전하고 일본 사회의 전통적인 권력 역학을 조롱하는 페미니스트 작업의 흐름을 시작했습니다. 1963년 베티 프리단여성적 신비주의를 출판하며 미국 여성들이 느끼는 불만을 토로했습니다.[47]

목표

폐지 운동에서 여성 참정권 운동이 대두되면서 여성 해방 운동은 민권 투쟁에서 비롯되었습니다.[48][49] 여성해방운동의 도전적 가부장제와 반(反) patriarch적 메시지가 급진적인 것으로 여겨졌지만, 제2파 페미니즘 초기의 급진적인 운동은 유일하지도 않았고, 최초의 것도 아니었습니다. 이 운동에 참여한 사람들은 단순히 법적 평등을 바라는 것보다는 여성을 이류 시민으로 인식하는 도덕적, 사회적 풍토가 변화할 필요가 있다고 생각했습니다. 대부분의 단체들이 독립적으로 활동했지만, 전국적인 우산 단체는 없었습니다. 하지만 여성들이 운동에 참여하는 통일된 철학이 있었습니다. 여성을 공적 영역과 사적 영역 모두에서 종속적이라고 정의하는 가부장제와 사회의 계층적 조직에 도전하는 해방론자들은 여성이 인간 사회의 일부로서 그들 자신의 개인 정체성을 자유롭게 정의해야 한다고 믿었습니다.[48][49][51]

이 운동을 지지하는 여성들이 여성이 이류 시민으로 취급되는 문제를 해결하기 위해 단일한 접근법을 만들지 않기로 결정한 이유 중 하나는 그들이 누구나 전문가라는 생각을 갖게 하거나 어떤 한 집단이나 생각이 여성이 직면한 모든 사회적 문제를 해결할 수 있다는 생각을 육성하고 싶지 않았기 때문입니다.[52] 그들은 또한 목소리가 잠잠해진 여성들이 해결책에 대한 자신의 견해를 표현할 수 있기를 원했습니다.[53] 직접적인 행동뿐만 아니라 권위를 거부하고 참여 민주주의를 지지하면서, 그들은 시민권, 여성의 객관화 제거, 인종적 권한 부여, 여성의 재생산권 부여, 직장 내 여성의 기회 증대, 평화, 가족 역할 재정립 등 광범위한 의제를 추진했습니다. 동성애와 레즈비언의 해방도 마찬가지입니다.[48] 운동 구성원들이 직면한 딜레마는 어떻게 페미니즘의 원리를 훼손하지 않고 여성성의 정의에 도전할 수 있느냐는 것이었습니다.

여성의 세계사적 참여는 훈련된 역사학자들에게도 사실상 알려지지 않았습니다.[55][56] 역사적 사건에서 여성의 역할은 학문적인 글에서 다루어지지 않았고 학교에서 가르치지도 않았습니다. 심지어 여성들이 투표를 거부당했다는 사실은 그 시대에 소수의 대학생들이 인식하고 있었던 것입니다.[57][58] 여성들의 경험의 더 넓은 의미를 이해하기 위해, WLM 단체들은 이러한 과목들을 가르치는 데 있어 성 편견에 대항하기 위해 고등 교육과 성인 교육 커리큘럼에 페미니스트 역사, 사회학 및 심리학을 소개하는 여성 연구 프로그램을 시작했습니다. 여성을 역사로 다시 쓰는 것은 계층, 민족적 배경, 인종 및 성적 성향에 따른 경험의 차이에 주목하면서 매우 중요해졌습니다.[58] 이 과정들은 영국, 캐나다, 그리고 미국에서 10년 말까지 널리 퍼졌고, 이탈리아와 노르웨이와 같은 곳에서도 소개되었습니다.[59]

수천[60] 명의 지지자들이 미국에서 시작되어 캐나다와 멕시코로 퍼진 이 운동에 동참했습니다.[54][61] In Europe, movements developed in Austria,[62] Belgium,[63] Denmark,[64] England,[65] France,[66] Germany,[67] Greece,[68] Iceland,[69] Ireland,[70] Italy,[71] The Netherlands,[52] Northern Ireland,[72] Norway,[73] Portugal,[74] Scotland,[75] Spain,[76] Sweden,[73] Switzerland[77] and Wales.[78] The liberationist movement also was active in Australia,[79] Fiji,[80] Guam,[81] India,[82] Israel,[83] Japan,[84] New Zealand,[85] Singapore,[86] South Korea,[87] and Taiwan.[88]

이 운동의 주요 구성 요소는 개인적인 문제,[89][90] 소규모 그룹 및 제한된 조직 구조[91], 그리고 입법 개혁보다는 사회적 인식 변화에 초점을 맞춘 의식 제고 세션이었습니다.[10] 예를 들어, 해방론자들은 낙태를 허용하기 위한 가족법 개정을 지지하지 않았고, 대신에 그들은 의료 전문가나 국가가 여성의 신체에 대한 완전한 통제를 제한하는 힘을 가져서는 안 된다고 믿었습니다.[92] 그들은 그러한 통제가 도덕적 다수 의견의 대상이 아닌 개인의 권리라고 믿으면서, 여성의 재생산에 대한 권리를 제한하는 법을 폐지하는 것을 선호했습니다.[93] 대부분의 해방 운동가들은 자신들의 조직에 남성이 참여하는 것을 금지했습니다.[94][95] 미디어에서 종종 "남성 혐오"의 표시로 묘사되지만, 이 분리는 남성과의 관계를 통해 여성을 정의하는 것을 제거하려는 집중적인 시도였습니다. 여성의 고용, 가정, 사회 내에서의 불평등은 모든 여성이 공통적으로 경험했기 때문에, 분리는 그들의 이류 지위를 평가하는 목적의 통일을 의미했습니다.[96]

발전

북아메리카

The women's liberation movement featured political activities such as a march demanding legal equality for women in the United States (26 August 1970)
여성 해방 운동은 미국에서 여성의 법적 평등을 요구하는 행진과 같은 정치적 활동을 특징으로 하였습니다. (1970년 8월 26일)

캐나다와 미국에서 이 운동은 민권 운동, 베트남 전쟁에 대한 반전 정서, 원주민 권리 운동1960년대 신좌파 학생 운동에서 비롯되었습니다.[54][97][98] 1965년에서 1966년 사이에 민주사회를 위한 학생들의 모임에서 발표된 논문과 캐나다 랜덤과 같은 저널에 게재된 기사는 여성이 남성의 정밀 조사에서 자유로운 자기 발견의 길로 나아갈 것을 옹호하기 시작했습니다.[99] 1967년 최초의 여성해방단체가 버클리, 보스턴, 시카고, 뉴욕, 토론토와 같은 주요 도시에서 결성되었습니다.[100] 조직은 양국에 빠르게 확산됩니다.[101][102] 멕시코에서는 1970년 학생 운동과 미국 여성 해방론자들로부터 영감을 받아 최초의 해방론자 그룹이 결성되었습니다.[61][103]

조직은 위계적 권력 구조 없이 느슨하게 조직되었고 여성을 규정하거나 남성과의 연관성에 의해 그들의 자율성을 제거하기 위해 모든 여성의 참여를 선호했습니다.[96] 단체들은 매우 다양한 문제들, 선택할 수 있는 자유를 갖는 것의 중요성, 그리고 여성의 역할에 대한 사회적 태도와 인식을 바꾸는 것의 중요성에 대한 의식을 높이는 토론들을 포함했습니다.[104][105] 캐나다 여성 자유주의 단체들은 전형적으로 계급 기반의 요소를 그들의 억압 이론에 포함시켰는데, 이는 거의 전적으로 성차별과 여성의 억압이 그들의 성별에서 비롯되었고 경제적 또는 사회적 계층의 결과가 아니라는 믿음에 초점을 맞췄습니다.[107] 퀘벡에서 여성과 퀘벡의 자치권은 여성이 배심원으로 활동할 권리를 얻기 위해 고군분투하는 문제로 얽혔습니다.[108]

시위와 농성에 참여함으로써 대중의 자기 표현을 옹호하는 해방론자들은 캐나다에서 차별적인 고용과 임금 관행에 반대하는 시위를 벌였고,[109] 미국 해방론자들은 미스 아메리카 미인대회에서 여성을 객관화하는 것에 반대하는 시위를 벌였습니다.[110] 두 나라에서 여성 해방 단체들은 그들의 입법자들에게 여성을 위한 낙태 권리에 대해 항의하는 것에 참여했습니다.[111][112] 멕시코의 해방 운동가들은 모든 여성들이 어머니가 될 운명이라는 생각에 이의를 제기하기 위해 어머니의 어머니 기념비에서 시위를 벌였습니다.[103][113] 성별 정의에 대한 도전과 권력에 대한 성적 관계는 미국과 캐나다 모두에서 레즈비언을 운동에 끌어들였습니다.[114] 해방주의자들은 자매결연이 여성의 억압에 통합적인 요소라고 여겼기 때문에 레즈비언은 다른 여성에게 위협적인 존재로 여겨지지 않았습니다.[115] 북미 여성들에게 또 다른 중요한 측면은 여성들이 다른 여성들과 만날 수 있는 공간을 개발하고, 상담과 소개 서비스를 제공하고, 페미니스트 자료에 대한 접근을 제공하고, 학대 관계에 있던 여성들을 위한 여성 쉼터를 설립하는 것이었습니다.

점점 더 주류 언론들은 해방론자들을 인간 혐오자나 정신 나간 왕따로 묘사했습니다.[118][115] 여성 문제에 대한 언론 담론은 성차별에 대한 정당성을 얻기 위해 자유주의적 페미니스트의 개혁주의적 목표에 의해 점점 더 형성되었습니다. 해방 운동가들이 소외되면서 여성에 대한 폭력과 같은 단일 초점 문제에 점점 더 개입하게 되었습니다. 1970년대 중반까지 여성해방운동은 여성에 대한 세계적인 인식을 변화시키는 데 효과적이었고, 성차별주의를 부각시키고 개혁주의자들을 여성에 대한 정책적 목표에 있어서는 [120]훨씬 더 급진적인 요소들과 거리를 두려는 성급함 속에서, 자유주의 페미니스트들은 그들의 성공을 지우고 여성운동으로 재브랜드화하려고 시도했습니다.[121]

아시아

1970년대에 이르러 이 운동은 1970년 일본에서 여성 해방 단체들이 결성되면서 아시아로 확산되었습니다.[122] 키푸르 전쟁은 이스라엘 여성의 종속적 지위에 대한 인식을 높였고, WLM의 성장을 촉진시켰습니다.[123] 인도에서 1974년은 부패와 경제 위기에 반대하는 나브니르만 운동의 활동가들이 여성들에게 전통적인 리더십에 도전하기 위한 직접적인 행동을 조직하도록 격려한 중추적인 해였습니다.[124] 1975년 이화여자대학교 이효재 교수가 1973년 한국어로 처음 번역된 이 운동에 대한 서양의 글을 읽은 후 한국의 해방주의 사상을 소개했습니다.[87] 마찬가지로, 미국에서 대학원 과정을 마친 쉬얼리엔 아네트 루는 대만에 광복주의 사상을 가져왔고,[88] 그녀는 1970년대 중반에 돌아와 출판을 시작했습니다.[125]

싱가포르와 다른 아시아 국가들에서는 그들의 움직임을 퇴폐적이고 "자유로운 성"인 서구 페미니스트의 이상과 구별하는 동시에 전 세계적으로 여성에 의해 경험된 문제들을 다루기 위한 의식적인 노력이 이루어졌습니다. 인도에서는 여성의 자치권을 위한 투쟁이 카스트 제도[129] 대한 투쟁과 거의 분리되지 않았고 이스라엘에서는 그들의 운동이 미국과 유럽의 WLM과 더 유사했지만 팔레스타인 여성에 대한 억압이 초점이었습니다.[130] 일본에서 이 운동은 여성들이 평등을 지향하기보다는 성으로 인한 사회적 한계에 대한 인식에서 해방시키는 데 중점을 두었습니다.[131][132] 한국에서는 여성 노동자들의 관심사가 독재와의 광범위한 투쟁 속에서 해방주의 사상과 결합된 [133]반면, 대만에서는 유교 철학 속에서 직조를 통해 여성 존중론과 이중 잣대 철폐론이 추진되었습니다.[134]

유럽

유럽에서 여성 해방 운동은 1960년대 후반부터 시작되어 1980년대까지 계속되었습니다. 북미에서의 사건들에 의해 영감을 받고 노동 시장에서 여성들의 증가하는 존재에 의해 촉발된 이 운동은 영국과 스칸디나비아 국가들에서 곧 탄력을 받게 되었습니다.[64] 비록 좌파 정치의 영향을 받았지만, 일반적으로 해방 운동가들은 여성을 완전히 무시하거나 그들의 문제를 옆으로 밀어내는 어떤 정치 질서에도 저항했습니다.[135] 유럽의 여성 해방 단체들은 여성의 신체와 성을 통제할 수 있는 권리에 초점을 맞추고, 대중을 자극하고 사회가 여성이 직면한 문제를 인식하도록 하는 직접적인 행동을 함으로써 다른 페미니스트 운동가들과 구별되었습니다.

당시 독재에서 벗어나고 있던 그리스, 포르투갈, 스페인 등 서유럽 국가들에서 강력한 여성 해방 운동이 펼쳐졌습니다.[137] 많은 다양한 유형의 행동이 유럽 전역에서 열렸습니다.[138] 동등한 임금의 문제에 대한 대중의 인식을 높이기 위해, 덴마크의 해방 운동가들은 그들의 임금 격차를 보여주기 위해 남성 승객들보다 더 낮은 요금을 요구하는 버스 농성을 벌였습니다.[139] Grup 8의 스웨덴 회원들은 선거 유세에서 여성들이 시간제 일자리만 허용되어 연금을 받을 수 없는 이유를 알려달라고 요구하며 정치인들을 비난했습니다.[140] 여성에 대한 객관화를 해결하기 위해 벨기에 해방 운동가들은 미인대회에서 시위를 [141]벌였고, 네덜란드의 돌 미나스와 노르웨이의 니페미니스텐이 남성 전용 술집을 침범했으며,[52][142] 아일랜드 여성 연합포티 풋 프로모토리에서[143] 남성 전용 목욕을 반대하는 시위를 벌였고, 신부, 주부, 성상징의 복장을 한 포르투갈 여성들은 시위를 벌였습니다. 에두아르도 7세 공원에서 행진 중입니다.[144]

1977년 3월 1일, 서베를린의 여성들은 거리에서 두 번의 여성 살해에 대응하여 밤에 시위를 시작했고, 이후 매년 5월 1일 전야에 발푸르기스의 밤으로 반복되었습니다.[1] 영국, 스코틀랜드, 웨일즈의 여성들은 여성들의 행동이 자신들에게 가해진 폭력을 야기한다는 생각에 도전하기 위해 밤을 되찾는 행진을 제안했습니다.[145] 콜렉티보 페미니스타 골반(펠비스 페미니스트 콜렉티브)의 스페인 해방론자들, 여성 해방을 위한 모임(Group per l' Liberament de la Dona)과 무제레스 인디펜던트(Mujeres Independentes)는 마요르카 거리에서 성학대를 중단하고 남성이 술이나 열정을 성폭력 완화 요인으로 사용할 수 있는 사법 제도를 촉구하는 장례식 화환을 들고 다녔습니다.[146] 아이슬란드에서 여성들은 사실상 나라를 폐쇄했습니다. 해방 운동가들에 의해 자극을 받았을 때, 그들 중 90%는 여성의 날을 쉬었고, 항의 집회에 참석하는 대신 가사나 일에 참여하는 것을 거부했습니다.[147]

거의 모든 서유럽 국가에서 해방주의자들은 피임과 낙태에 대한 자유롭고 제한 없는 접근에 대한 장벽을 없애기 위해 투쟁했습니다.[148][149] 오스트리아에서는 형법 144조의 폐지를 주장하기 위해 활동가들이 거리극 공연을 사용했습니다.[150] 저명한 프랑스 운동가들은 낙태를 인정하는 343 선언문에 서명한 자신들의 범죄 행위를 선언했고,[66] 374 선언문에 서명한 독일 운동가들도 마찬가지였습니다.[151] 아일랜드의 활동가들은 기차를 타고 북아일랜드로 건너가 금지된 피임기구를 확보했고, 돌아오는 길에 당국이 밀수품을 우회하는 것에 당황했습니다.[152] 영국에서는 낙태권을 제한하기 위해 고안된 일련의 법안들과 싸우기 위해 해방론자들과 전국 낙태 캠페인, 노동조합주의자들 사이에 불안한 연합이 형성되었습니다.[153] 이탈리아에서는 5만 명의 여성이 자신의 신체를 통제할 권리를 요구하며 로마 거리를 행진했지만,[154] 일반적으로 유럽 전역에서 나타났듯이 정부는 임신으로 결정을 제한하거나 예비 의료 승인을 필요로 하는 기존 법에 대한 타협적 개혁을 통과시켰습니다.[155][154][156]

이 시기 동안 출판은 해방론과 다른 페미니스트 사상학파들을 보급하는 데 중요한 역할을 했습니다. 초기에는 많은 활동가들이 미국의 자료 번역에 의존했지만,[158][159][160] 점점 더 활동가들이 "개인은 정치적이다"라는 운동 구호를 자신의 경험을 반영하도록 하기 위해 국가별 판본, 또는 지역 저널을 제작하는 것에 초점이 맞춰지고 있습니다.[161][162] 해방 운동가들이 설립한 저널과 신문에는 벨기에의 르 쁘띠 리브르 루즈 팜스 (여성의 작은 빨간 책), 프랑스의 레토르숑 브르 û (프르) (전투를 벌이다), 그리스의 지아틴 아페레프테로시톤 가이나이콘 (여성의 해방을 위하여), 이탈리아의 소토소프라 (거꾸로), 다른 많은 것들 중에서도 스코틀랜드의 테이스사이드 여성 해방 뉴스레터나 영국의 스페어 리브.[165] 영국에서는 WIES(Women's Information and Referencing Service)라는 뉴스 서비스가 WLM 그룹의 뉴스를 전국에 배포했습니다.[166]

서독에서는 1974년부터 레즈비언들에 의해 운영된 책 배포판이 페미니스트 지식을 눈덩이처럼 불어나게 했습니다. 의 페미니스트 월간지 - 용기와 엠마 - 가 새로운 아이디어를 퍼뜨립니다. 붉은 양말 운동(덴마크)이 조직한 에 대한 여성 캠프도 국제 교류를 용이하게 했습니다. 1974년 태양 아래서 열린 이 모임은 1976년 브뤼셀에서 열린 최초의 여성범죄 국제재판소를 탄생시켰습니다.

오스트리아의 교구 학파에서의 가부장제를 평가한 바바라 프리슈무트의 The Convent School (The Convent School, 1968), 저메인 그리어The Female Enuch (Paladin, 1970), 웨일스의 작가이자 여성인 1972 모건의 The Descent of Woman (1972)과 같은 책들은, 그 운동이 시작된 큰 도시 환경에서 그들의 삶이 여성들의 삶과 다르다고 생각하는 여성들을 그 운동에 끌어들였습니다.[168] 다른 영향력 있는 출판물로는 Angela PhillipsJill Rakusen이 편집한 "우리의 몸, 우리 자신" (1971) 영국판이 있습니다.[169] Frauenhandbuch Nr. 1: Helke SanderVerena Stefan[171] 의해 독일에서 제작된 Abtreibung und Verhütungsmittel (여성용 가이드 # 1: 낙태와 피임약, 1971)[170] 그리고 Skella sig sälv (자기 탓, 1976) 스웨덴 Maria-Pia Bo ëthius의 유채문화에 대한 분석과 해결방안을 현지에 적용하여 평가. 어떤 경우에는 책 자체가 검열에 대한 해방론자들의 항의의 초점이 되기도 했는데, 이는 출판사 Aschehoug에서의 노르웨이 시위가 스웨덴어 텍스트인 Frihet, jämlikhetoch systerskap[sv]의 번역본을 출판하도록 강요받은 경우의 경우와 같습니다. (자유, 평등, 자매결연, 1970)[142] 또는 포르투갈 작가 마리아 테레사 호르타, 마리아 이사벨 불란도, 마리아 벨로코스타가 그들의 책 '포르투갈의 신서'(New Portugal Letters, 1972)를 두고 금지 및 체포된 것에서 비롯된 국제적인 항의.[173][174]

여성의 자유에 대한 생각이 주류의 승인을 얻자,[175] 정부와 더 많은 개혁적인 여성 단체들은 해방론자들의 생각을 채택하고 그것들을 타협적인 해결책에 포함시키기 시작했습니다.[176] 1980년대 초까지 유럽의 여성 해방 운동의 대부분의 활동가들은 다른 단일 초점 원인으로 이동하거나 정치적인 조직으로 전환했습니다.[177][178][179]

오세아니아

미국과 영국에서 퍼져나간 여성 해방 운동은 1969년 오세아니아에 도달했습니다. 1969년 시드니에서 최초의 단체가 설립되었고,[180] 1970년까지 [181]웰링턴오클랜드뿐만 아니라 애들레이드멜버른에 도달했습니다.[85] 이듬해 피지[80] 남태평양 대학에서 조직이 결성됐습니다.[81] 미국 등 운동이 번성했던 곳처럼 조직 구조가 제한된 소규모 의식주 모임이 주류를[91][182] 이뤘고, 입법보다는 사회적 인식 변화에 초점을 맞췄습니다.[10][182]

대중 시위에 참여한 해방 운동가들은 여성의 대상화에 항의하기 위해 미인대회에서 시위를 [183][184]벌였고, 남성 전용 술집을 침범했습니다.[184] 호주에서는 낙태[185] 합법화를 지지하는 청원 운동과 시위를 벌였고, 오클랜드에서는 여성들의 관심사인 문제에 대한 진전이 부족하다는 것을 보여주기 위해 앨버트 파크를 통해 장례 행렬을 이끌었습니다.[186] 해방 운동가들은 문제와 우려를 해결하기 위해 브로드시트,[187] 해방 운동,[188] 미제인,[189] 서클[190], 여성 해방 소식지[191] 같은 여러 출판물을 개발했습니다.[188] 그들은 사회주의자, 레즈비언, 원주민 여성, 학생, 노동자, 가정주부 [94]등 모든 여성에게 개방된 모임과[192][85] 육아 서비스를 위한 여성 쉼터와 여성 센터를 설립했습니다.[193][194][186] 1980년대 초반까지 지지자들의 다양성은 단체들이 성차별에만 초점을 맞추기보다는 특정 이익에 초점을 맞추기 시작하면서 분열되었습니다.[10][195]

감시

FBI는 WLM의 수많은 참가자들에 대한 기록을 남겼고, 그들을 염탐하고 그들의 조직에 침투했습니다.[196] 1968년에서 1973년 사이 피츠버그에서 일어난 이 운동의 참가자였던 로버타 사플러는 이 기간 동안 자신에게 보관되어 있던 FBI 파일을 얻으려는 시도에 대해 기사를 썼습니다.[197] 캐나다 왕립 기마 경찰은 캐나다의 해방 운동가들을 감시했고,[198] 호주 보안 정보 기관은 호주의 WLM 단체들과 참가자들을 감시했습니다.[199] 독일에서는 연방헌법수호청(독일어: Bundesamt für Verfassungschutz)는 여성 센터 활동에 참여하는 활동가들을 감시했습니다. 공동주택사업에 거주하거나 청년운동에 가담한 경험이 있어 해방운동가들을 표적으로 삼고 그들의 모임 장소를 수색하고 자료를 압수했습니다.[200]

레거시

여성 해방 운동은 가부장제와 성차별에 대한 세계적인 인식을 만들었습니다.[120][201][202] 해방론자들은 오랫동안 사적인 문제로 여겨졌던 문제들을 공론화하고, 그러한 문제들을 연계함으로써 사회의 여성 권리에 대한 체계적인 억압이 어떻게 상호 연관되어 있는지에 대한 이해를 심화시킴으로써 페미니스트 이론에 혁신적인 기여를 하였습니다. 여성의 역사적 공헌에 대해 알고 싶어하지만 수세기 동안 여성의 지적 작업에 대한 검열과 차단으로 인해 종종 그들의 탐색이 좌절된 해방 운동가들은 성과 다양성을 포함한 권력 관계에 대한 연구를 사회 과학에 도입했습니다. 그들은 여성학 프로그램과 출판사를 시작하여 사회의 복잡한 성격에 대한 문화적으로 더 포괄적인 역사가 개발되도록 했습니다.[58][57]

많은 제2파 페미니스트들은 해방 운동의 여성들의 정치와 사상, 그리고 등장한 개인 정치와 거리를 두기 위해 초기 운동과 거리를 두었습니다. 호주의 대중문화 학자인 Meaghan Morris는 후대의 페미니스트들은 그들 자신을 그 시대의 사상과 정치와 연관시키고 그들의 존경을 유지할 수 없다고 말했습니다.[121] 그럼에도 불구하고, 해방론자들은 지배적인 자유주의 페미니스트들을 그들의 원래 목표의 왼쪽으로 밀어 넣는데 성공했고, 그들에게 성차별을 해결하는 목표를 포함시키도록 강요했습니다.[120] Jean Curthoy는 해방론자들과 거리를 두기 위해 서두르는 과정에서 무의식적인 기억상실증이 그들의 운동의 역사를 다시 썼으며,[204] 그 운동이 종교적 함축 없이는 "인간의 환원할 수 없는 가치의 윤리"를 만들어냈다는 업적을 파악하는 데 실패했다고 주장했습니다.[205] "의식 고취"와 "남성 우월주의"와 같은 운동에 사용되었던 문구들이 운동과 연관된 키워드가 되었습니다.[206][52]

영향력 있는 출판물

비평

해방론자들이 실천한 철학은 여성들이 단결하지 않았다는 것을 인정하지 않고 불평등을 제거하기 위해 노력하는 세계적인 지지 자매결연을 가정했습니다. 연령, 계층, 민족성, 기회(또는 그것들의 결여)와 같은 다른 요소들은 여성들의 관심사가 갈라지는 영역을 만들었고, 일부 여성들은 WLM에 의해 과소 대표되었다고 느꼈습니다.[207] 많은 여성들이 성차별이 그들의 삶에 어떻게 스며들었는지에 대한 인식을 얻었지만, 그들은 급진화되지 않았고 사회를 전복시키는 데 관심이 없었습니다. 그들은 개인의 요구와 사회적 합의를 해결하기 위해 그들의 삶에 변화를 주었지만, 그들의 사회 경제적 지위를 위협할 수 있는 문제들에 대해 조치를 취하기를 꺼려했습니다.[208] 해방론도 억압에 맞서 싸우는 근본적인 차이를 인식하지 못했습니다. 성차별과 싸우는 것은 불평등을 없애기 위해 가족 단위와 개인 영역 내의 기본적인 권력 구조를 바꿀 수 있는 내적인 요소를 가지고 있었습니다. 계급투쟁과 인종차별에 대한 투쟁은 전적으로 외부적인 도전이며, 불평등을 근절하기 위한 공공의 조치가 필요합니다.[209]

이 운동에 대한 비판은 운동 자체 내의 파벌들뿐만 아니라,[52][53] "매우 비이성적이고 감정적인" 모든 것을 폭로하는 캠페인을 시작한 플레이보이 설립자 휴 헤프너와 같은 외부 사람들로부터도 있었습니다. 그의 잡지에 의해 홍보된 "로맨틱 보이걸 사회에 변함없이 반대되는" 페미니스트적인 생각들을 해체하기 위한 노력으로 페미니즘의 "쿠키 트렌드". "여성 자유주의자"들은 남성을 적으로 보고, 모든 여성 사회를 옹호하고, 여성이 가족을 두고 떠나도록 장려하는 "남성 혐오자"들로 널리 특징지어졌습니다.[53] 의미론자 나트 콜로드니는 여성이 사회 구조에 의해 억압받고 남성 전체에 대해 폭압적인 역할을 하는 경우는 거의 없지만, 일반적으로 남성도 여성을 억압하는 사람은 아니라고 주장했습니다. 대신, 사회적 구성과 오랫동안 그 목적에 봉사해온 제도를 제거하는 것의 어려움이 남녀 모두를 착취했습니다.[211] 여성 해방론자들은 가부장제가 남성과 여성 모두에게 영향을 끼친다는 것을 인정하고, 전자는 많은 특권을 받았지만, 전 세계의 여성들에게 미치는 체계적인 성차별과 여성 혐오의 영향에 초점을 맞췄습니다.

아메리카 인디언 운동, 흑인 민권 운동, 치카나 운동 그리고 아시아인들과 다른 소수 민족들의 활동에 참여하는 많은 여성 운동가들에게, 여성 해방 운동의 중산층 여성들은 특히 성기반 폭력과 성기반 억압의 도구로서의 성에 대한 사회적 구성에 초점을 맞추었습니다. 해방론자들은 인종주의 및 계급주의와 짝을 이루지 않고 성차별의 렌즈를 통해 모든 경제적, 사회 문화적, 정치적 문제를 평가함으로써 종종 유색인종 여성을 제대로 표현하지 못했습니다.[212][213][214] 유색인종 여성들은 성차별이 문제라고 인식했지만, 일부는 성차별이 교육, 의료, 주거, 직업, 법적 정의, 그리고 그들의 삶에 스며드는 가난과 폭력에 영향을 미치는 화합물인 인종이나 계급의 문제와 어떻게 분리될 수 있는지 보지 못했습니다.[213][215][216] 영어를 사용하지 않거나 제2외국어로 말하는 여성들에게 성차별은 자신을 보호하거나 기존 시스템을 활용하는 능력과 거의 관련이 없었습니다.[217] 개인의 자유에 대한 초점은 백인 여성과 유색인종 여성 사이의 또 다른 차이였습니다. 일부는 여성해방운동이 주장한 여성해방과 남성해방의 본질적 연관성을 보지 못하고, 여성주의자들이 남성이 겪는 불평등에 관심을 두지 않는다고 여겼으며, 유색인종 남성을 배제하는 정책으로부터 남성해방이 없는 여성해방이 이루어졌다고 여겼습니다. 직업을 얻고 그들의 시민권을 제한함으로써, 그들이 가족을 보호하는 것을 더욱 방해하고, 인간성을 전체적으로 향상시키거나 가족이 경험하는 곤경을 개선시키지 않습니다.[97][214] 전국 흑인 여성 위원회회장인 도로시 하이는 흑인 여성들이 스스로 도울 수 있는 가장 좋은 방법은 그들의 남성들이 평등을 얻도록 돕는 것이라고 표현했습니다.[97]

여성해방운동에서 탈피해 개인의 자유를 성적 자유로 확장한 '성 긍정' 종파에 대해서는 수세기[97] 동안 아무런 처벌 없이 성폭력과 강간을 당했던 흑인 여성이나 일상적으로 살균된 원주민 여성들에게 자유로운 관계 형성의 의미가 상실됐습니다.[218] 그들의 문제는 가족을 제한하는 것이 아니라 가족을 형성할 수 있는 자유를 갖는 것이었습니다.[219] 전통적인 치카나 문화에서 여성은 결혼할 때까지 처녀가 되어야 하고 결혼 생활에서 순진한 ï로 남아 있어야 한다는 것은 거의 의미가 없었습니다. 많은 유색인종 여성들은 여성해방운동에 참여하도록 초청받았지만, 성차별에 대한 단일한 초점에 대해서는 인종차별에 대한 고려 없이 불완전한 분석임을 발견하며 주의를 당부했습니다.[213][221] 마찬가지로, 많은 레즈비언들이 동성애 혐오에 맞서 싸우는 것을 포함한 성기반 억압으로부터의 동명의 해방이라는 목표를 통해 여성 해방과 공통점을 보았지만, 다른 사람들은 그들이 직면한 문제를 직면하기에는 초점이 너무 좁다고 믿었습니다.[222] 성별에 대한 이해의 차이와 그것이 성에 기반한 억압과 체계적인 성차별과 어떻게 관련되고 알려지는지에 대한 차이는 이슈의 차이에 대한 주의를 촉구했습니다. 예를 들어, 많은 해방주의자들은 여성성의 수행을 긍정적인 행동으로 거부했는데, 이는 여성성을 수행하기 위해 적극적으로 선택한 백인 레즈비언들은 여성적으로 제시되기를 원하는 욕망과 성적 대상화에 대한 거부 사이에서 결정해야 한다는 것을 의미했습니다. 활동가이자 철학자인 재키 앤더슨(Jackie Anderson)은 흑인 레즈비언 공동체에서 옷을 입을 수 있다는 것이 그들이 자신감을 갖게 만드는 것이라고 관찰했습니다. 왜냐하면 주중에 흑인 여성들은 자신들에게 부과된 복장 규정을 따라야 했기 때문입니다.[223] 이것은 성차별적 현상에 의해 지시된 대로 여성성을 수행함으로써 파생되는 자신감이 임파워먼트와 동일하다고 믿는 경향이 있는 대부분의 여성들이 가지고 있는 감정이었고 계속되고 있습니다.[224]

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