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백인 페미니즘은 소수 민족 여성들과 다른 특권이 없는 여성들에 의해 직면하는 억압의 뚜렷한 형태를 다루지 못하는 반면 백인 여성들에게 초점을 맞춘 것으로 인식되는 페미니즘의 페미니즘스크라이브 표현이다.이 용어는 오직 성차별에만 초점을 맞춘 것으로 인식되는 이론에 라벨을 붙이고 비판하기 위해 사용되어 왔다.주로 경멸적 라벨로 사용되는 "흰색 페미니즘"는 일반적으로 하나 [1][2]이상의 전면에서 평등을 위해 고군분투하는 더 넓은 운동으로 다른 정체성 속성의 교차를 인정하고 통합하지 못하는 인식된 실패를 비난하기 위해 사용된다.이 용어는 백인, 시스젠더, 이성애자, 신체 건강한 여성의 경험에 보다 구체적으로 초점을 맞추고 이러한 특징이 없는 여성의 경험이 배제되거나 [3]소외되는 것으로 인식되는 이론을 언급하는 데에도 사용되어 왔다.이러한 비판은 주로 서구 사회에서 백인 중산층 여성의 권한 부여에 초점을 맞춘 것으로 보여졌던 페미니즘의 첫 번째 물결에 대해 제기되어 왔다.

백인 페미니즘이라는 용어가 상대적인 반면, 백인 페미니즘이 나타내는 개념에 대한 비판은 페미니즘 운동의 시작,[4][5] 특히 미국까지 거슬러 올라간다.교차 이론이 2010년대 후반 이후 미국에서[a] 보다 주류 국가 대화로 진입함에 따라, 이 라벨의 사용이 최근 증가하고 있다.다른 사람들은 소수 [6][7]여성에 포함되든 안 되든 백인 여성주의자들을 공격하기 위해 사용된다며 이 꼬리표에 의문을 제기한다.

오리진스

원래, 서구 사회의 페미니즘은 주로 정치적 대표권과 [8]투표권에 초점을 맞춘 백인 교육을 받은 여성들에 의해 대표되었다.비판된[by whom?] 관행의 예는 1792년에 출판된 Mary Wollstonecraft의 "A Venidation of the Rights of[9] Women"에서 찾을 수 있는데, 이 책에서 Wollstonecraft는 남성과 여성 사이의 도덕적, 정치적 평등을 옹호하지만[citation needed], 중산층에 속하는 구성원들만 언급하고 있다.비슷하게, 프랑스에서, 올리엠페 드 구제는 [10]1791년 초에 그녀의 여성과 여성 시민의 권리 선언에서 여성의 권리를 옹호했다.

제1파 페미니즘

1912년 5월 6일 뉴욕시 여성 참정권 퍼레이드

페미니즘의 첫 번째 물결은 19세기 말에 시작되었고, 정치적, 경제적 권리의 평등에 초점을 맞췄다. 페미니즘여성들이 싸우고 있는 권리는 여성의 참정권, 교육에 대한 접근권, 정치적 지위를 가질 수 있는 능력, 노동력에서의 평등, 그리고 [11]결혼에서의 법적 권리였다.이 물결은 공식적으로 산업 혁명이 끝날 무렵에 뉴욕의 세네카 폴스에서 1848년 세네카 폴스 협약으로 시작되었다.이 물결의 목적은 [12]참정권에 초점을 맞추어 여성에게 기회를 열어주는 것이었다.그것은 주로 중산층의 교육을 받은 백인 여성들에 의해 조직되고 정의되는 운동이었고,[13][14] 따라서 대부분 그들과 관련된 문제에 집중되었다.

인도의 여성 참정권 운동가인 소피아 둘렙 싱과 같은 일부 유색인종 여성운동은 전반적으로 백인으로 남았습니다. 예를 들어, 영국 참정권[citation needed] 운동에 블랙브리 페미니스트en의 참여와 관련된 역사적 증거는 없습니다.1893년, 뉴질랜드는 모든 민족의 여성들에게 투표권을 부여한 대영제국의 첫 번째 지역이 되었다; 이것은 뉴질랜드의 마오리족 여성들이 투표할 [15]수 있었던 것에 불쾌감을 표시한 밀리센트 포싯을 포함한 일부 참정권 운동가들의 분노를 받았다.미국의 참정권 후보 수잔 B. 앤서니와 엘리자베스 캐디 스탠튼은 미국에서 투표권을 얻기 위해 백인 여성들을 위해 싸웠고, 이는 백인 여성들이 흑인 [16][17][18]남성들보다 먼저 투표권을 얻게 만들었다.앤서니와 스탠튼은 "성의 귀족 정치"를 만드는 것을 경계했다; 오히려 그들은 흑인 공동체와 여성(흑인 여성 포함)이 동시에 [citation needed]선거권을 갖도록 보편적 참정권을 제안했다.

그럼에도 불구하고, 그들의 "여성 참정권 역사"는 운동의 백인[citation needed] 인물에 초점을 맞추면서 흑인 여성의 역할을 널리 무시하기 때문에 백인 페미니즘의 분명한 예이다.1920년은 미국에서 여성 투표권의 시초로 기념되고 있지만 흑인 여성들은 여전히 짐 크로우 남부에서 투표 투표에서 퇴출되었다.그 당시 흑인들은 페미니스트 운동에서 제외되었다.사실 흑인 참정권 운동가 메리 처치 테렐은 백인 [19]운동가들의 도움을 거절당했다.페미니스트 문학 분야에서는 유색인종을 흔히 언급하지는 않지만, 그들은 여전히 [20][21]페미니즘의 기원 동안 활동적이었다.예를 들어, 1851년 초, 전직 노예였던 소쥬르너 트루스는 나중에 교차로라고 묘사될 것을 요구하는 "나는 여자가 아니다"[22]라는 연설을 했다.

제2파 페미니즘

제2의 물결 페미니즘은 1960년대에 시작되어 1980년대까지 지속되었다. 페미니즘이 기간 동안 직장 환경의 여성들, 성적 소유권, 생식권, 가정폭력, [23]강간 등에 초점을 맞췄다.제2의 물결 페미니즘은 중산층의 교육받은 백인 여성들에 의해 비슷하게 형성되었지만,[24] 그것은 또한 논의에 유색인종의 출현을 보았다.1973년, 아프리카계 미국인 페미니스트들은 전국 흑인 페미니스트 기구에 소집되어 페미니스트 운동의 나머지 부분들이 [25]다루고 있는 것과 같은 문제들을 논의했다. 페미니스트비록 별개의 조직이지만, 그것은 백인과 아프리카계 미국인 페미니스트 모두에게 공통의 [25]기반을 제공했습니다.이런 식으로, 제2의 물결은 유색인종을 포함하기 시작했고, 제1의 물결은 주로 백인, 시스젠더, 중산층 [26]여성들에 초점을 맞췄다.

시몬 드 보부아르의 두 번째 성(Second Sex)은 백인 부르주아 어머니의 모습에서 여성이 필수화되어 인종이나 성적 억압과 같은 다른 형태의 억압을 무시한 가장 두드러진 사례 중 하나이다.그럼에도 불구하고, 이 책은 다른 더 복잡한 이론들이 [27][28]등장할 수 있게 한 획기적인 사건으로 나타났다.

제2와 제3의 물결 페미니스트 기간 동안, 유색 여성들은 페미니스트 문학 공간에 등장하여 페미니스트 운동이 여성의 경험을 본질화하고 있다고 주장했다.그러한 페미니스트들 중에는 벨 훅이 있었다. 벨 훅은 흑인 여성들이 겪은 투쟁에 대한 글을 썼을 뿐만 아니라 페미니스트 운동이 인종, 성별, 그리고 [29]계급 사이의 상호작용에 대한 무관심 때문에 그 여성들에 대한 배타적임을 강조한 것으로 알려져 있다.훅스는 백인 여성들은 소수 민족 남성들과 마찬가지로 억압받는 동시에 억압받는 지위를 차지하고 있다는 사실을 인식해야 한다고 주장했다.제2의 물결 페미니즘을 노출하는 소수파의 학자들이 다루는 비판들을 피하기 위한 시도로, 후자는 제2의 물결 페미니즘의 배제 관행을 노출함으로써 관심을 다른 곳으로 돌리려고 했다.이것은 선교사, 제국주의자 또는 서부 [30][31]페미니즘과 같은 여러 이름으로 분류된 많은 학자들에 의해 비판을 받아왔다.

제3파 페미니즘

X세대에 의해 주도된 제3의 물결 페미니즘은 포르노와 같은 성을 둘러싼 이슈가 전면에 [32]떠오른 1990년대에 시작되었다. 페미니즘제2의 물결에서 분열의 이유 중 하나는 여성이 자신의 성을 어떻게 받아들여야 하는지에 대한 차이 때문에 성관계와 포르노에 대한 다른 견해가 생겨났기 때문이다.[33]제3의 물결 페미니스트들은 이 시기에 강하고 독립적이며 열정적인 페미니스트들을 대표하는 "폭동"이라는 용어를 만들었다."Grls"는 전형적으로 성차별에 [34]맞서 싸우는 화난 페미니스트로 묘사되었다.제3의 물결은 포스트모던 사회에서 영감을 얻었는데, 포스트모던 사회에서는 여성들이 남성들이 자신들을 수치스럽게 하기 위해 사용했던 '창녀'나 '창녀'와 같은 모욕적인 단어들에 대한 자신들의 힘을 되찾기 위해 노력했다.제3의 물결은 또한 현 세대가 [35]직면하고 있는 사회적 문제들을 다루기 위해 만들어졌다.이것은 또한 여성의 성적 해방과 성 [32]정체성의 표현을 옹호하는 데에도 효과가 있었다.이 물결에는 이전 물결보다 [32]훨씬 더 많은 유색인종과 다른 계층의 여성들도 포함되어 있었다.제2파와 제3파를 비교할 때 제3파가 교차성을 강조했다.[36]

21세기 교차 페미니즘 또는 4차 파동

제3의 물결 페미니즘 동안 그리고 2010년 이후 제4의 물결 페미니즘이 시작될 때, 페미니스트들은 때때로 그들의 [37]작품에서 교차적인 관점을 강조한다. 페미니즘그럼에도 불구하고 일부에서는 페미니스트 미디어가 이성애자, 시스젠더, 건강한 신체, 중산층,[38][24] 백인 여성의 투쟁을 계속해서 과대 보도하고 있다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 최근 몇 년 동안 킴벌레 크렌쇼와 같은 작가들은 백인 페미니즘에 대한 분명한 반대인 교차성 이론을 발전시켰다.인종이나 성별의 독특한 관점에서 사회를 분석하기보다는 인종, 성별, 성 [39]등 여러 겹의 렌즈를 사용하여 억압 시스템을 보다 복잡하게 분석할 것을 요구한다.

오늘날 여성의 문제는 계급, 인종, 능력의 문제와 분리될 수 있다고 주장하는 페미니즘의 한 예는 버슬의 정치 편집자이자 뉴욕 타임즈 논설 기고자인 에밀리 샤이어의 [40]작품에서 볼 수 있다.샤이어는 페미니즘이 이스라엘과 팔레스타인에 대해 정치적 견해를 공유하지 않는 일부 여성들, 최저임금 인상 노력, 송유관 [41]건설 저지 노력을 배제하고 있다고 주장한다.Shire의 입장은 급여 형평성, 사회 정의, 국제 인권을 페미니즘의 필수적이고 뗄 수 없는 헌신으로 보는 교차적 페미니스트 활동가들과 대비됩니다. 여성 없는 날 플랫폼에서는 "모든 배경의 여성들이 우리의 사회-경제 시스템에 추가하는 엄청난 가치를 인식합니다."라고 명시하고 있습니다. 반면,낮은 임금과 더 큰 불평등, 차별에 대한 취약성, 성희롱, 고용불안을 경험하는 것"이라고 말했다.[42]샤이어는 정치적 [41]위치에 동의하지 않는 여성을 소외시키지 않기 위해 정치적 위치를 피함으로써 포괄성을 달성하는 페미니즘을 옹호하는 반면, 여성행진 주최자는 "여성에게는 교차하는 정체성이 있다"는 원칙을 고수하고 있어 "포괄적 [43]의제"에 초점을 맞춘 운동을 필요로 한다.

논란의 또 다른 예는 히잡, 부르카, 니캅을 착용한 여성의 이슬람 관습이 여성들에게 억압적이라는 일부 페미니스트들의 믿음에서 비롯되었다.이 제품에는 흰색 [by whom?]페미니즘 라벨이 부착되어 있습니다.많은 이슬람 여성들이 자신들의 종교적 복장 [44]관행을 옹호하는 목소리를 높였다.이러한 믿음의 한 예는 많은 프랑스 페미니스트들이 이슬람 베일이 여성의 자치권을 위협한다고 주장하는 반면, 많은 이슬람 여성들은 이것이 선택이며 선택을 거부하는 것은 여성의 자유를 제한한다고 말한 프랑스의 이슬람 스카프 논쟁에서 나타났다.그들은 어떤 사람들은 그것을 개인적인 약속으로 착용한다고 말한다; 다른 사람들은 베일이 종교적인 [45]표시라는 개념을 거부한다.일부 이슬람 여성들은 부르카를 자유로운 것으로 보고 있는데 부르카가 여전히 도덕적,[46] 종교적 요건을 준수하면서 공공장소에 있을 수 있게 해주었기 때문이다."무슬림 여성들은 정말 저축이 필요한가?"라는 그녀의 기사에서.라일라 아부 루고드는 이슬람교도들은 부르카가 "이동 주택"[47]을 제공하기 때문에 그들의 부르카를 통해 위안을 찾는다고 말한다.

초월적 급진적 페미니즘 또한 논의의 주제가 되어왔다. 페미니즘페미니즘 여성의 권리를 위해 싸울 것을 요구하지만, 국경을 초월한 급진적 페미니스트들은 트랜스 여성을 여성으로 보지 않는다.그들 중 다수는 성전환 여성이 법적 서류에서 성별을 바꾸는 것에 반대하며, 레즈비언은 정체성이 사라지고 있고, [48]성전환 남성은 남성이 아니며, 동성애자들은 자신이 성전환자라고 생각할 때 보호가 필요하다고 말한다.비평가들, 특히 LGBT 공동체 내에서는 이러한 주장에 대한 불만을 표현해 왔다.그들은 이러한 주장을 하는 특권 있는 백인 여성들이 성전환 여성들, 특히 유색인종 여성들을 차별의 위험에 더 많이 노출시킬 것이고 성전환 여성들이 [49]다루어야 할 다른 많은 요소들을 고려하지 못할 것이라고 생각한다.

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메모들

  1. ^ 인종, 민족, 성, 성별, 그리고 성 정체성을 포함한 사회의 중복되는 억압 시스템을 조사하는 교차 이론은 저명한 비판적 인종 이론가 킴벌레 크렌쇼에 의해 개발되었다.

레퍼런스

위키 인용문에는 백인 페미니즘과 관련된 인용문이 있습니다. 페미니즘
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