명예살해

Honor killing

명예살해(), 명예살해() 또는 명예살해[1]()는 한 개인이 자신이나 가족의 명예를 침해했다고 생각할 때 그들이 생각하는 존엄성과 명예를 보호하려는 사람에 의해 외부인이나 가족의 구성원을 살해하는 것을 말합니다. 명예 살인은 종종 종교, 카스트, 다른 형태의 계층적 사회 계층화 또는 섹슈얼리티와 관련이 있습니다. 대부분의 경우, 피해자가 가족의 명예, 명성 또는 명성에 불명예 또는 수치심을 가져왔다는 가해자의 믿음으로 인해 남성 가족에 의해 여성이나 소녀를 살해하는 것이 포함됩니다.[2][3][4][5] 명예 살인은 부족의 관습에서 비롯되었다고 여겨집니다.[6] 그들은 세계 여러 지역에서 널리 퍼져 있으며, 특히 MENA 국가, 필리핀, 인도 아대륙에서 특히 인도와 파키스탄에서, 명예 살해를 권장하는 사회적 규범이 없는 국가의 이민자 공동체에서 널리 퍼져 있습니다.[7][8] 명예 살인은 종종 농촌 및 부족 지역과 관련이 있지만 도시 지역에서도 발생합니다.[9][10]

비록 국제협약과 인권단체들에 의해 비난을 받지만, 다양한 공동체들은 종종 명예살인을 정당화하고 장려합니다. 피해자가 이 개인을 살해하는 것이 아니라 외부인인 경우, 일부 지역에서는 가족 구성원들이 도덕적 결함인 비겁함으로 비난을 받게 되고, 이후 그들의 공동체에서 도덕적으로 오명을 쓰게 될 것입니다. 피해자가 가족인 경우 살인은 피해자가 공동체의 도덕적 규범을 위반하여 사회적 배척으로 이어질 수 있는 가족 전체에 수치심이나 불명예를 안겨줬다는 가해자의 인식에서 진화합니다. 대표적인 이유로는 가족의 사회적 배제(stigma-by association)를 초래할 수 있는 가족 외부의 사회적 집단과 관계를 맺거나 연관을 맺는 것이 있습니다. 예를 들어 혼전, 혼외 또는 혼외 성관계(이혼 또는 과부의 경우), 중매결혼 거부, 이혼 또는 별거, 종교 간의 관계 또는 다른 신분의 사람들과의 관계, 성범죄의 피해자가 됨, 옷, 보석, 성적 일탈과 관련된 액세서리, 도덕적 결혼 저해나 금지에도 불구하고 관계를 맺는 것, 동성애.[11][12][13][14][15][16][5][17]

비록 남성과 여성 모두 명예 살해를 저지르고 희생자이지만, 많은 지역사회에서 도덕적 기준에 부합하는 것은 여성에 대한 더 엄격한 정조 기준을 포함하여 남성과 여성에 대한 다른 행동을 의미합니다. 많은 가정에서 명예 동기는 남성이 여성의 권리를 제한하기 위한 구실로 사용됩니다. 명예 살해는 사회적, 성적, 종교적 또는 가족적 규범 또는 위계질서의 위반을 처벌하기 위한 목적으로 공동체에서 수행됩니다. 많은 경우, 명예 살인은 가족들이 그녀의 가족에게 망신을 준 것으로 여겨지는 여성 친척에 대해 저지른 것입니다.[18]

명예 살인은 주로 중동 인도 아대륙과 관련이 있지만 필리핀, 북캅카스 및 역사적으로 지중해 유럽과 같은 다른 문화에도 뿌리를 두고 있습니다.[19][20]

정의들

Human Rights Watch는 "명예 살인"을 다음과 같이 정의합니다.

명예 범죄는 남성 가족 구성원이 가족에게 불명예를 가져온 것으로 인식되는 여성 가족 구성원에게 가하는 폭력 행위, 보통 살인입니다. 여성은 중매결혼을 거부하거나, 성폭행의 피해자가 되거나, 심지어 학대하는 남편과 이혼을 요구하거나, 간통을 저지르는 등 다양한 이유로 가족의 표적이 될 수 있습니다. 여성이 가족에게 "부정"을 가져오도록 행동했다는 인식만으로도 공격을 유발하기에 충분합니다.[21]

남성은 또한 부적절한 관계를 맺고 있는 것으로 인식되는 여성의 가족 구성원에 의해 자행되는 명예 살해의 희생자가 될 수도 있고, 후자는 종종 동성애와 관련된 자신의 가족 구성원에 의해 자행되는 것일 수도 있습니다.[22][23]

일반적 특성

많은 명예 살인은 가족의 여러 구성원에 의해 계획되며 때로는 공식적인 "가족 위원회"를 통해 계획됩니다. 살인의 위협은 행동을 통제하기 위한 수단으로 사용되는데, 특히 성적 및 결혼과 관련하여 일부 또는 모든 가족 구성원이 지켜야 할 의무로 여겨질 수 있습니다. 가족 구성원들은 지역 사회에서 가족의 명성을 유지하고 특히 긴밀한 공동체에서 낙인이나 회피를 피하기 위해 행동해야 한다고 느낄 수 있습니다.[24] 가해자는 종종 자신의 행동이 정당하다고 여겨지기 때문에 지역 사회 내에서 부정적인 오명에 직면하지 않습니다.[25]

정도

명예살해의 신뢰할 수 있는 수치는 상당 부분 "명예"가 부적절하게 정의되거나 UDHR 제12조(위 블록 인용) 이외의 다른 방식으로 정의되기 때문에 명확한 후속 설명 없이 얻기 어렵습니다. 따라서 주어진 사건이 명예살해죄에 해당하는지 여부를 객관적으로 판단할 수 있는 기준은 거의 제시되지 않고 있습니다. "명예"에 대한 명확한 정의와 일관된 기준이 없기 때문에, 남성보다 여성이 명예 살해의 피해자라는 것이 종종 전제되고, 피해자 수는 여성만을 포함하는 경우가 많습니다.[26]

명예 살인은 세계 여러 곳에서 발생하지만 중동, 남아시아, 북아프리카에서 가장 널리 보고되고 있습니다.[27] [28] [29] 역사적으로, 명예 살해는 남유럽에서도 흔했는데, "이탈리아와 그리스와 같은 지중해 국가 내에서 살아있는 기억 속에서 '명예 살해' 행위가 있었습니다."[30] 코르시카에는 가문의 명예를 실추시킨 사람은 반드시 죽여야 하는 복수의 관습이 강했습니다. 1821년에서 1852년 사이에 코르시카에서 약 4,300건의 복수 살인이 자행되었습니다.[31] 살인을 초래한 세대 간의 불화는 21세기 사르데냐에서 계속 일어나고 있습니다.[32] 역사적으로 명예 살인은 필리핀에서 발생했지만, 20세기 이후로 덜 흔해졌습니다.[20]

방법들

살해 방법은 돌팔매, 찌르기, 구타, 불태우기, 참수, 목매르기, 목 베기, 치명적인 산성 공격, 총격, 목 조르기 등이 있습니다.[33] 때때로, 공동체들은 불법적인 행동으로 보이는 것에 관여하는 것의 가능한 결과들에 대해 공동체의 다른 사람들에게 경고하기 위해 공공장소에서 살인을 수행합니다.[33]

미성년자를 가해자로 활용

종종 미성년자인 여자 아이들과 남자 아이들이 살인자 역할을 하도록 가족에 의해 선택되어 살인자가 가장 유리한 법적 결과를 얻을 수 있습니다. 가정의 소년들이나 때때로 여성들은 종종 가족의 자매나 다른 여성들의 행동을 면밀히 통제하고 감시하여, 여성들이 가정의 '명예'와 '명성'을 더럽히는 어떤 행동도 하지 않도록 해야 합니다. 소년들은 살인을 실행하라는 요구를 받는 경우가 많고, 이를 거부할 경우 '의무'를 이행하지 않아 가족과 지역사회로부터 심각한 파장을 맞을 수도 있습니다.[33][34]

문화

명예 살인을 초래하는 문화적 특징은 복잡합니다. 명예 살인은 통제를 유지하기 위한 도구로서 폭력과 공포를 수반합니다. 명예 학살은 유목민과 목축민 사이에서 시작되었다고 주장됩니다. 그러한 사람들은 그들의 귀중품을 모두 가지고 다니고 그것들을 도난당할 위험이 있으며, 그들은 법에 대한 적절한 자원이 없습니다. 따라서 재산을 보호하기 위해 폭력적인 복수에 대한 평판을 형성하고, 공포심을 불러일으키고, 공격성을 이용하며, 다른 행동보다 더 나은 것입니다. 법치가 약한 사회에서 사람들은 치열한 평판을 쌓아야 합니다.[35]

명예가 중심적인 가치를 갖는 많은 문화권에서, 남성은 그 명예의 원천, 즉 능동적인 생성자/대리인인 반면, 여성이 명예에 미칠 수 있는 유일한 효과는 명예를 파괴하는 것입니다.[35] 일단 여성에 의해 가문이나 씨족의 명예가 파괴되었다고 여겨지면, 그 가문이 공동체에서 체면을 잃지 않기 위해 그것을 회복하기 위한 즉각적인 복수가 필요합니다. 국제앰네스티 성명에 따르면,

명예의 정권은 용서할 수 없습니다: 의심이 떨어진 여성들은 자신을 방어할 수 없고, 가족 구성원들은 그 여성을 공격함으로써 그들의 명예에 있는 얼룩을 제거하는 것 외에는 사회적으로 용인될 수 있는 대안이 없습니다.[36]

여성 성에 대한 사회적 관점과 명예 살해 사이의 관계는 복잡합니다. 명예에 기반을 둔 사회에서 여성들이 남성들에게 불명예를 가져오는 것으로 간주되는 방식은 종종 그들의 성적 행동을 통해 이루어집니다. 실제로 여성의 성적 표현과 관련된 폭력은 고대 로마에서부터 기록되어 왔는데, 그 당시 부계 가족은 결혼하지 않은 성적으로 활동하는 딸이나 간통한 아내를 살해할 권리가 있었습니다. 중세 유럽에서 초기 유대인 법은 간통한 아내와 그 파트너에게 돌팔매질을 의무화했습니다.[35]

로드 아일랜드 대학의 인류학 교수인 캐롤린 플루어 롭반은 어떤 여성의 성적 위법 행위의 행위, 혹은 심지어 주장되는 행위는 문화의 도덕적 질서를 어지럽히고, 유혈 사태만이 그 행위로 인해 초래된 모든 수치심을 제거하고 사회적 균형을 회복하는 유일한 방법이라고 쓰고 있습니다.[37] 하지만 명예와 여성의 섹슈얼리티의 관계는 복잡한 것으로, 일부 저자들은 '문제'가 되는 것은 여성의 섹슈얼리티 그 자체가 아니라 여성의 자기 결정성, 출산력이라고 주장합니다. 버자이트 대학 인류학과 샤리프 카나나 교수는 명예훼손은 다음과 같다고 말합니다.

이슬람 사회의 역사를 깊이 파고드는 복잡한 문제... 가부장적 사회에서 가족, 씨족, 부족의 남성들이 통제하고자 하는 것은 생식력입니다. 부족의 여성들은 남성을 만드는 공장으로 여겨졌습니다. 명예살해는 성적 권력이나 행동을 통제하는 수단이 아닙니다. 그 이면에는 출산력이나 생식력의 문제가 있습니다.[38]

일부 문화권에서는 명예 살인이 단지 오랜 문화적 전통에서 비롯되기 때문에 적절하거나 정당하다고 여겨지기 때문에 다른 살인보다 덜 심각한 것으로 여겨집니다.[37] 또한 BBC의 아시아 방송이 실시한 여론조사에 따르면, 조사에 응한 남아시아 젊은이 500명 중 10명 중 1명은 가족의 명예를 위협하는 사람에 대한 살인을 묵인하겠다고 답했습니다.[39]

파키스탄 라호르에 있는 여성 자원 센터 쉬르카트가의 나이갓 타우피크(Nighat Taufeeq)는 "이는 여성들에게 불리하게 작용하는 신성하지 않은 동맹입니다. 살인자들은 자신들이 한 일에 자부심을 갖고, 부족 지도자들은 이 행동을 묵인하고 살인자들을 보호하며, 경찰은 은폐를 묵인합니다."[40]라고 말합니다. 변호사이자 인권 운동가히나 질라니는 "파키스탄 여성의 생명권은 그들의 사회적 규범과 전통에 복종하는 것을 조건으로 한다"고 말합니다.[41]

2008년 7월, 튀르키예의 쿠르드족이 주로 거주하는 동남 아나톨리아 지역에서 명예 살해에 대한 디클 대학교 팀의 터키 연구는 명예 살해에 어떤 사회적 오명이 붙는다고 해도 거의 없다는 것을 보여주었습니다. 또 이 관행이 봉건적인 사회구조와 관련이 없다고 지적하면서 "대학을 잘 졸업한 가해자도 있다. 조사에 응한 모든 사람들 중 60 퍼센트가 고등학교나 대학교 졸업생이거나 최소한 글을 읽고 쓸 줄 아는 사람들입니다."[42][43]

현대에는 여성의 문화적, 경제적 지위 변화가 명예 살해 사건의 발생을 설명하는 데도 사용되었습니다. 대부분 가부장적인 문화권에서 가족으로부터 경제적 독립을 얻은 여성들은 남성 지배적인 문화에 반대합니다. 일부 연구원들은 여성에 대한 책임이 커지고 아버지에 대한 책임이 줄어드는 방향으로 전환됨에 따라 남성 가족 구성원들이 권위를 되찾기 위해 억압적이고 때로는 폭력적인 방식으로 행동하게 될 수도 있다고 주장합니다.[44]

무슬림 잡지의 편집자인 Farena Alam은 영국과 같은 서구 문화에서 발생하는 명예 살해는 이민자 가족들이 도시화의 소외된 결과에 대처하기 위한 전술이라고 쓰고 있습니다. Alam은 이민자들이 안전망을 제공하기 때문에 국내 문화와 그들의 친척들에게 가까이 남아 있다고 주장합니다. 그녀는 그것을 씁니다.

고향 마을에서는 남성의 통제권이 더 넓었고, 대규모 지원 시스템이 있었습니다. 낯선 사람들로 가득한 우리 도시에서는 가족이 누구와 앉거나, 이야기하거나, 함께 일하는 지에 대한 통제가 사실상 없습니다.

따라서 Alam은 통제력을 되찾으려는 시도와 소외감이 궁극적으로 명예 살해로 이어진다고 주장합니다.[45]

명예 살인의 구체적인 계기는

중매 또는 강제 결혼의 거부

중매결혼이나 강제결혼을 거부하는 것은 명예훼손의 원인이 되는 경우가 많습니다. 혼인을 미리 준비한 가족은 혼인이 진행되지 않으면 망신을 당할 위험이 있고,[46][47][48] 가족에 대한 사전 지식 없이 다른 개인과의 관계에 빠져 있습니다.

이혼을 원함

남편/연장가족의 동의 없이 이혼이나 별거를 시도하는 여성도 명예살해의 도화선이 될 수 있습니다. 결혼이 주선되고 가족 간에 물건이 교환되는 경우가 많은 문화권에서 여성이 이혼을 원하는 것은 협상을 한 남성에 대한 모욕으로 간주되는 경우가 많습니다.[49] 그들의 결혼 문제를 가족 밖에 알려줌으로써, 그 여성들은 그 가족을 공적인 수치에 노출시키는 것으로 보여집니다.[24]

가족에 대한 의혹과 루머

특정 문화권에서, 여성에 대한 혐의는 그녀의 가족의 명예를 더럽히고 명예 살해를 유발하기에 충분할 수 있습니다: 공동체로부터 배척당하는 가족의 두려움은 엄청납니다.[50][51][52]

강간 피해자

많은 문화에서 강간의 피해자들은 가족과 친척들로부터 명예 살해를 포함한 심각한 폭력에 직면합니다. 세계 여러 곳에서 남성이 강간한 여성들은 가족에게 '부정'이나 '욕망'을 가져다 준 것으로 여겨집니다.[53] 특히 피해자가 임신한 경우에는 더욱 그렇습니다.[54]

많은 사회에서 여성의 순결이라는 명예 규범의 핵심은 결혼할 때까지 유지되어야 합니다.[55]

동성애

동성애도 친족에 의한 명예살해의 근거로 인식될 수 있다는 증거가 있습니다. 폭력을 유발하는 것은 동성 간의 성적 행위뿐만 아니라, 부적절한 성 표현(예: 남성의 연기나 "여성적인 방식"으로 옷을 입는 행위)으로 간주되는 행동도 의심을 불러일으키고 명예 폭력으로 이어질 수 있습니다.[34]

어떤 경우에는 동성애자 요르단 남성이 형의 총에 맞아 다쳤습니다.[56] 또 다른 사례로는 2008년 터키계 쿠르드계 동성애 학생인 아흐메트 이 ı드 ı레스가 카페 밖에서 총에 맞아 병원에서 사망했습니다. 사회학자들은 이 튀르키예가 처음으로 공개된 동성애 명예 살해라고 칭했습니다. 2012년에는 남동부 디야르바크 ı르주의 튀르키예에서 17세 게이 청년이 아버지에 의해 살해됐습니다.

유엔난민고등판무관은 "성소수자들의 주장은 종종 신체적, 성폭력에 대한 노출, 구금 기간의 연장, 의료 남용, 처형의 위협 및 명예 살해를 보여준다"[64]고 말합니다.

2019년 연구에 따르면 안티게이 "명예" 학대는 백인 영국인 표본보다 조사된 아시아 4개국(인도, 이란, 말레이시아, 파키스탄)과 아시아 영국인들 사이에서 더 많은 지지를 발견했습니다. 이 연구는 또한 여성들과 젊은 사람들이 그러한 "명예" 학대를 지지할 가능성이 적다는 것을 발견했습니다. 무슬림과 힌두교도는 조사 대상 종교 집단 중 가장 낮은 점수를 받은 기독교인이나 불교도보다 '명예' 학대에 찬성할 가능성이 훨씬 높았습니다.[65]

금단의 남자 파트너

많은 명예에 바탕을 둔 문화에서 여성은 겸손함을 통해 자신의 명예를 유지합니다. 만약 남자가 여자와 데이트하고, 여자와 성관계를 함으로써 여자의 겸손함을 방해한다면(특히 여자의 순결함을 잃어버렸다면), 그 남자는 비록 그 관계가 합의에 의한 것일지라도 그 여자를 모욕한 것입니다. 그래서 그 여자의 잃어버린 명예를 회복하기 위해, 그녀의 가족의 남자 구성원들은 종종 그 범죄자를 때리고 죽일 것입니다. 때때로, 명예 불화 공격은 가족 갈등으로 간주되기 때문에, 폭력은 가해자의 가족에게까지 확대됩니다. 랭커셔주 블랙번 출신의 16세 영국 방글라데시 남학생이 파키스탄 여자친구의 삼촌, 아버지, 오빠로부터 '명예 구타'로 데이트를 했다는 이유로 공격을 받은 사례도 있습니다.[66]

카스트 관계 밖에서

일부 문화들은 내생, 종종 직업, 계층에서의 의식적 지위, 관습적인 사회적 상호작용, 순수와 오염에 대한 문화적 개념에 기초한 배제를 포함하는 삶의 방식의 유전적 전달을 특징으로 하는 사회 계층화에 기초한 매우 강력한 카스트 사회 시스템을 가지고 있습니다. 인도의 카스트 제도가 그런 예입니다. 그러한 문화권에서는 종종 결혼을 하고 자신의 카스트 안에서만 폐쇄적인 협회를 형성하고 하위 카스트들을 피하는 것이 기대됩니다. 이러한 규칙을 위반할 경우 명예 살해를 포함한 폭력이 발생할 수 있습니다.[67][17][68][69][70]

집 밖에서 어울리기

일부 문화권에서는 여성이 주로 가정적인 역할을 할 것으로 예상됩니다. 그러한 아이디어는 종종 푸르다와 같은 관행에 기초합니다. 푸르다는 일부 무슬림과 힌두교 공동체에서 널리 퍼져 있는 여성의 은둔을 위한 종교적, 사회적 관습입니다. 여성을 실내에 머무르게 하고, 남성과 여성 사이의 사회화를 피하고, 부르카히잡과 같은 여성의 전신을 덮는 것이 종종 필요합니다. 부적절한 복장을 하거나 불복종으로 보이는 행동을 보이는 등 이러한 규칙을 위반할 경우 가족은 명예 살해에 이르기까지 폭력으로 대응할 수 있습니다.[71][72][73]

종교와 종교간의 관계를 포기하거나 변경하는 것

종교를 바꾸거나 포기하는 것과 같은 종교적 도그마를 위반하는 것은 명예 살해를 유발할 수 있습니다.[74][75][76][77] 아프가니스탄, 이란, 나이지리아, 파키스탄, 사우디아라비아, 소말리아에서는 신성모독죄가 사형에 처해지고, 다른 많은 나라에서는 징역형에 처해질 수 있습니다.[78] 또한 25개국에서 배교는 불법이며,[79] 일부 국가에서는 사형으로 처벌되기도 합니다.[80]

부르카와 같은 문화나 종교와 관련된 옷을 입는 것을 거부하거나 '외국' 또는 '서양' 유형의 옷을 입는 것을 선택하는 것은 명예 살해를 촉발할 수 있습니다.[81][82]

서로 다른 종교를 가진 사람들 사이의 결혼이나 관계는 폭력과 살해로 이어질 수 있습니다.[17]

원인들

명예 살인이 발생하는 원인은 여러 가지가 있고, 여러 가지 요인들이 상호 작용을 합니다.

여성에 대한 견해

명예 살인은 종종 여성에 대한 강한 여성 혐오적인 관점과 사회에서 여성의 위치의 결과입니다. 이러한 전통적으로 남성 위주의 사회에서, 여성들은 먼저 아버지에게, 그리고 나서 그들이 복종할 것으로 기대되는 남편에게 의존합니다. 여성은 자신의 기관을 가진 개인이 아니라 재산으로 간주됩니다. 따라서, 그들은 가족의 남성 권위자들에게 복종해야 합니다. 그렇게 하지 않으면 처벌로서 극단적인 폭력이 발생할 수 있습니다. 폭력은 준수를 보장하고 반란을 방지하는 방법으로 간주됩니다.[83][84] 파키스탄 아가 칸 대학의 샤히드 칸 교수에 따르면, "여성들은 그들의 계급, 민족, 종교 집단에 관계없이 그들의 가족 내 남성들의 재산으로 여겨집니다. 부동산 소유자는 운명을 결정할 권리가 있습니다. 소유권의 개념은 여성을 교환하고 사고 팔 수 있는 상품으로 바꾸어 놓았습니다."[85] 그러한 문화권에서는 여성이 자신의 육체와 성적인 것을 통제하는 것이 허용되지 않습니다. 이것들은 가족의 남성의 재산입니다. 결혼할 때까지 순결을 지켜야 하는 아버지(그리고 다른 남자 친척)와 아내의 성에 종속되는 남편, 여자는 혼전 성관계나 간통을 함으로써 후견인의 소유권을 훼손해서는 안 됩니다.[34]

명예와 수치심의 문화

가족의 명예라는 개념은 전 세계 많은 지역사회에서 매우 중요합니다. 유엔은 중동과 남아시아에서 널리 보고되는 명예 살해로 매년 5천 명의 여성과 소녀가 살해되는 것으로 추정하고 있지만 브라질, 캐나다, 이란, 이스라엘, 이탈리아, 요르단, 이집트, 스웨덴, 시리아, 우간다, 영국, 미국 등 다양한 국가에서 발생하고 있습니다.[86][87] 명예 문화에서 평판을 관리하는 것은 중요한 사회 윤리입니다. 남자들은 엄격하게 행동하고 무례함을 용납하지 않을 것이며 여자들은 가족에게 충성하고 정직할 것으로 예상됩니다.[88] 개인적 또는 가족의 명예에 대한 모욕은 반드시 그에 대한 대응으로 충족되어야 합니다. 그렇지 않으면, 불명예의 얼룩은 가족의 많은 다른 사람들과 더 넓은 공동체에 영향을 미칠 수 있습니다. 이러한 행위에는 종종 결혼 외의 성행위나 옷 입는 방법과 관련된 여성의 행동이 포함되지만, (이라크의 이모티콘 살인과 같은) 남성 동성애도 포함될 수 있습니다. 가족은 공동체에서 존경심을 잃고 친척들로부터 외면을 받을 수도 있습니다. 그들이 수치심을 지울 수 있다고 인식하는 유일한 방법은 명예 살해를 통해서입니다.[83][84] 명예살해가 일어나는 문화는 보통 '집단주의 문화'로 여겨지는데, 여기서 가족은 개인보다 더 중요하고, 개인의 자율성은 가족과 명예에 대한 위협으로 여겨집니다.[89]

명예 살해가 특정 종교적 전통과 연관되어 있다는 것이 현대적 맥락에서 보일 수 있지만, 데이터는 이러한 주장을 뒷받침하지 않습니다.[90][88] 요르단의 연구에 따르면 명예 살해를 강력하게 지지한 10대들은 사실 명예 살해를 거부한 10대들보다 더 종교적인 가정에서 온 것이 아니라는 것을 발견했습니다.[88] 명예의 이념은 중동이든 서구든 종교와 관련이 없어 보이는 문화적 현상이며, 명예 살해는 많은 현대 종교보다 앞선 인류 사회에서 오랜 역사를 가지고 있을 것으로 보입니다.[91] 미국에서 "작은 마을 효과"라고 알려진 농촌 추세는 백인 남성들 사이에서 논쟁과 관련된 살인 사건이 증가하는 것을 보여주는데, 특히 모든 사람들이 "당신의 이름을 알고 당신의 수치심을 알고" 있는 남부와 서부의 명예 지향 주에서 그렇습니다. 이것은 세계의 다른 지역의 시골 지역에서도 비슷하게 관찰됩니다.[88]

명예 문화는 경제적으로 취약하고 법의 지배가 없는 곳에 널리 퍼져 있습니다. 법의 집행이 그들을 보호할 것이라고 기대할 수 없는 곳입니다.[91] 그리고 나서 사람들은 사회적 착취로부터 그들을 보호하기 위해 그들의 평판에 의존하고, 남자는 그렇게 하기 위해 다른 사람들에게 의존해서는 안 됩니다.[91] 명예를 잃는 것은 이 보호 장벽을 잃는 것입니다. 그러한 사회에서 명예를 소유하는 것은 사회적 지위와 경제적, 사회적 기회를 부여할 수 있습니다. 명예가 망했을 때 명예 문화에 있는 사람이나 가족은 사회적으로 배척당하고, 경제적 기회가 제한되고, 짝을 찾는데 어려움을 겪을 수 있습니다.[88][91]

법률과 유럽식민지주의

1898년 제국주의 열강

법적 틀은 명예 살인을 조장할 수 있습니다. 그러한 법률은 한편으로는 그러한 살해에 대한 관용을, 다른 한편으로는 혼외 성행위, 공공장소에서의 "결백한" 옷입기, 또는 동성애적 성행위 등과 같은 다양한 행위를 범죄화하는 것을 포함하고, 명예 살인의 가해자들에게 이러한 행동을 하는 사람들은 처벌을 받을 자격이 있다고 안심시키는 방법으로 이러한 법들이 작용하고 있는 것입니다.[92][93]

로마 제국에서 아우구스투스 시저가 시행한 로마법 렉스 줄리아 간통죄는 아버지의 손에 의해 간통한 딸과 그 연인의 살해를 허용하고 남편의 손에 의해 간통한 아내의 연인을 살해하는 것도 허용했습니다.[94]

영국법상도발행위와 영국법상의 간통행위에 관한 관련법, 1810년 프랑스 형법 제324조는 남편이 아내와 그 애인을 상대로 한 살인행위에 대해 남편이 간통행위로 붙잡았다면 감형할 수 있는 법적 개념이었습니다.[95] 1975년 11월 7일, 법률 제617/75조 제17조는 1810 프랑스 형법 제324조를 폐지했습니다. 나폴레옹이 통과시킨 1810년 형법 324조는 중동 아랍 국가들이 모방한 것입니다. 그것은 남편의 손에 의해 아내와 그녀의 연인을 살해하는 것을 허용하는 요르단의 340조에 영감을 주었습니다(오늘날 기사는 상황을 완화하기 위해 제공합니다).[96] 프랑스의 1810년형법 제324조도 1858년 오스만 형법 제188조에 영감을 주고, 프랑스 제324조와 오스만 제188조는 모두 1944년 공공행위와 가족법에 영향을 미치지 않는 요르단의 법을 개정한 후에도 유지된 요르단 제340조를 만들기 위해 채택되었습니다.[97][98][99] 제340조는 여전히 수정된 형태로 오늘날에도 적용됩니다.[96] 프랑스의 레바논에 대한 위임통치령은 1943-1944년에 그곳에 형벌을 부과하는 결과를 낳았는데, 프랑스에서 영감을 받은 레바논 법은 여성에 대한 간통죄에 대한 단순한 고발을 허용함으로써 남성들은 단순히 기소되는 것이 아니라 현행범으로 체포되어야 하는 반면, 최대 징역 2년의 처벌을 받게 됩니다. 그리고 징역 1년으로 처벌받습니다.

프랑스의 제324조는 다음과 같은 아랍 국가의 법률에 영감을 주었습니다.

  • 1991년 알제리 형법 제279조
  • 이집트 1937년 형법 제58조 제237조
  • 1966년 이라크 형법 제409조
  • 요르단 1960년 형법 제16조 제340조
  • 쿠웨이트 형법 제153조
  • 레바논 형법 제193조, 제252조, 제253조, 제562조
    • 이는 1983년, 1994년, 1995년, 1996년, 1999년에 개정되었고, 결국 2011년 8월 4일 레바논 의회에 의해 폐지되었습니다.
  • 리비아 형법 제375조
  • 모로코 1963년 개정 형법 제418조
  • 오만 형법 제252조
  • 요르단의 1960년 서안 형법과 가자지구의 영국 위임 형법 제18조 등 2개의 법전이 있던 팔레스타인.
    • 이들은 각각 제1조와 제2조에 의해 폐지되었고, 2011년 5월 5일 마흐무드 아바스 대통령이 팔레스타인 북부주와 남부주의 형법에 적용되는 2011년 10월 10일자 관보 제91호에 서명한 2011년 법 제71호에 의해 폐지되었습니다.
  • 시리아 1953년 개정 1949년 형법 제548조
  • 튀니지 1991년 형법 제207조(철회)
  • 아랍에미리트법 제3/1978조 제334조
  • 예멘의 법률 제12호/1994조 제232조

파키스탄에서 이 법은 영국령 인도의 식민지 당국이 시행한 1860년 인도형법(IPC)에 근거한 것으로, '엄중하고 급작스러운 도발'의 경우 폭행이나 범죄력의 혐의에 대한 처벌을 완화할 수 있도록 했습니다. 이 조항은 IPC가 언급하지 않았지만 파키스탄에서 명예살해의 법적 지위를 정당화하기 위해 사용되었습니다.[100] 1990년 파키스탄 정부는 이 법을 개혁해 샤리아 법에 따라 도입했고, 파키스탄 연방 샤리아 법원은 "이슬람의 가르침에 따르면 아무리 중대하고 갑작스러운 일이라도 도발은 살인죄의 강도를 줄이지 않는다"고 선언했습니다. 하지만, 파키스탄 판사들은 여전히 명예 살해에 대해 관대한 판결을 내리는 경우가 있는데, 이는 여전히 IPC가 "심각하고 갑작스러운 도발"을 언급한 것을 인용함으로써 정당화됩니다.[101][102]

대체자제로서 강제 자살

강제 자살은 명예 살해의 대체물이 될 수도 있습니다. 이 경우 가족들이 직접 피해자를 살해하지 않고 처벌을 피하기 위해 자살을 강요합니다. 이 같은 자살은 튀르키예 남동부에서 흔하게 발생하는 것으로 알려졌습니다. 2001년 이란 일람에서 명예 관련 범죄로 목숨을 잃은 여성은 565명으로 이 가운데 375명이 분신한 것으로 알려졌습니다.[105][106] 2008년, "이란의 쿠르드족 정착지의 모든 지역에서 자멸이 발생했는데, 이 지역은 이란의 다른 지역보다 더 흔했습니다."[105] 이라크 쿠르디스탄에서는 명예와 관련된 범죄를 은폐하기 위해 많은 사망자가 "여성 자살"로 보고되고 있다고 주장합니다.[107]

강제결혼을 통한 명예회복

미혼 여성이나 소녀가 남성과 교제하거나, 순결을 잃거나, 강간을 당하는 경우, 가족은 "총기 결혼식"으로 명예를 회복하려고 시도할 수 있습니다. 신랑은 보통 그 여자나 여자를 '망신'시킨 남자일 것이지만, 만약 이것이 불가능하다면, 그 가족은 다른 남자, 종종 그 여자나 여자와 그 행동을 저지른 사람의 대가족의 일원인 남자와 결혼을 주선하려고 할 수도 있습니다. 명예 살해의 대안으로 여성이나 소녀는 결혼을 받아들일 수밖에 없습니다. 남성의 가족들은 협력하여 여성을 위한 신랑감을 제공할 것으로 예상됩니다.[35][108][109]

종교

휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)의 옹호 책임자인 위드니 브라운(Widney Brown)은 이러한 관행이 "문화와 종교를 초월한다"고 말했습니다.[49]

유럽 평의회 결의 제1327호(2003)는 다음과 같이 규정하고 있습니다.[110]

의회는 이른바 "명예 범죄"가 종교적 뿌리가 아닌 문화적 뿌리에서 비롯되고 전 세계적으로(주로 가부장적 사회 또는 공동체에서) 자행되고 있다고 지적합니다. 유럽에서 보고된 사례의 대부분은 이슬람교도 또는 이주 이슬람교도 공동체 중 하나였습니다(비록 이슬람교 자체가 명예와 관련된 위법 행위에 대한 사형을 지지하지는 않습니다).

많은 이슬람 논객들과 단체들은 명예 살해를 비이슬람적인 문화적 관행으로 비난하고 있습니다.[111] 코란에는 명예살해(여성 가족에 의한 재판 외 살해)에 대한 언급이 없으며,[112] 이는 이슬람 율법에 위배됩니다.[112][113] 아가 대학의 여성 문제 교수인 타히라 샤이드 칸은 이러한 살해를 여성을 자신의 권리가 없는 재산으로 보는 태도(다양한 계층, 인종, 종교 집단에 걸쳐)가 명예 살해의 동기라고 비난합니다.[49] 알리 고마아이집트 대통령은 명예훼손에 대해 강력하게 반대 입장을 밝혔습니다.[111]

조나단 A. C. 브라운(Jonathan A. C. Brown)은 더 광범위한 이슬람 학문적 경향을 반영하는 보다 일반적인 진술로서, "명예 살인에 대한 질문들은 유수프 카라다위(Yusuf Qaradawi)나 고(故) 무함마드 후사인 파들라(Muhammad Husayn Fadallah)와 같은 무프티스(muftis)의 받은 편지함에 정기적으로 침투하고 있습니다. 그들의 응답은 드문 합의를 반영합니다. 중세건 현대건 어떤 무슬림 학자도 아내나 여동생을 죽인 남자나 가족의 명예를 더럽혔다는 이유로 그를 제재하지 않았습니다. 함께 발견된 여성이나 남성이 위조죄로 사형을 받을 자격이 있다면, 이는 코란이 요구하는 증거에 의해 입증되어야 할 것입니다. 즉, 법원의 눈에 비친 모든 남성 증인 4명의 자백이나 증언 중 실제로 침투가 일어나는 것을 목격한 사람들입니다."[114]

게다가, 명예 살해는 파키스탄과 같은 이슬람 국가에서 흔하지만, 인도네시아, 방글라데시, 세네갈과 같은 다른 이슬람 국가에서는 사실상 알려지지 않은 관행입니다. 이 사실은 명예살해가 종교보다는 사회문화와 관련이 있다는 생각을 뒷받침합니다.[115][116]

예멘의 이슬람 학자인 고하마드 쇼칸 ī는 샤리아가 여성을 살해하는 남성에 대한 잠재적인 처벌로 사형을 규정하는 한 가지 이유는 명예를 경시하는 것으로 의심되는 명예 살해에 대응하기 위한 것이라고 썼습니다. 그는 "이 문제에 대한 방만함이 여성의 삶을 파괴하는 가장 큰 수단 중 하나라는 것은 의심의 여지가 없습니다, 특히 이슬람 이전 시대에서 비롯된 가혹한 마음씨와 강한 명예와 수치심이 특징인 베두인 지역에서 말입니다."[117][90]라고 썼습니다.

역사상

매튜 A. 골드스타인, J.D.(애리조나)는 고대 로마에서 명예살해가 장려되었는데, 그들의 가족 중 여성 간통자들에 대해 조치를 취하지 않은 남성 가족들이 "적극적으로 박해"당했다고 지적했습니다.[118]

명예 살해의 기원과 여성에 대한 통제는 역사 전반에 걸쳐 많은 지역의 문화와 전통에서 입증됩니다. 로마의 파테르 파밀리아 은 그들의 자녀들과 아내들 모두에 대한 집안의 남자들을 완전히 통제했습니다. 이 법에 따라 자녀와 아내의 생명은 가족의 남자들이 마음대로 할 수 있었습니다. 고대 로마법도 간통죄가 인정되는 여성은 남편에 의해 살해될 수 있다고 명시함으로써 명예훼손을 정당화했습니다. 중국 청나라 때, 아버지와 남편은 집안을 더럽혔다고 여겨지는 딸들을 죽일 권리가 있었습니다.[119]

아즈텍 원주민들과 잉카인들 사이에서 간통은 사형에 처했습니다.[118] 존 칼빈제네바 통치 기간 동안, 간통죄로 유죄 판결을 받은 여성들은 론 에서 익사함으로써 처벌을 받았습니다.[119]

명예 살인은 지중해 유럽에서 오랜 전통을 가지고 있습니다.[119][120][121] Honor Related Violence – European Resource Book and Good Practice (234 페이지)에 따르면, "지중해 세계에서 명예는 행동 강령, 삶의 방식이며 사회 질서의 이상이며, 지중해 도덕에서 많은 사람들의 삶, 관습, 가치를 정의합니다."[122]

지역별

2002년 UN에 따르면:

특별보고관의 보고는... 여성에게 폭력적인 가족 내 문화적 관행(E/CN.4/2002/83)에 대해서는 이집트, 요르단, 레바논(레바논 의회는 2011년 8월 명예 살해를 폐지함), 모로코, 파키스탄, 시리아 아랍 공화국, 튀르키예, 예멘 및 기타 지중해페르시아만 국가에서 명예 살해가 보고되었습니다. 그리고 프랑스, 독일, 영국과 같은 서구 국가에서도 이주자 공동체 내에서 발생했습니다.[123][124]

또한 유엔 인권위원회는 여러 국가의 보고서를 수집하여 보고서를 제출한 국가만 고려하면 방글라데시, 영국, 브라질, 에콰도르, 이집트, 인도, 이스라엘, 이탈리아, 요르단, 파키스탄, 모로코, 스웨덴, 튀르키예, 우간다에서 명예 살해가 발생한 것으로 나타났습니다.

휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)의 대변인 위드니 브라운(Widney Brown)에 따르면 명예훼손 행위는 "문화와 종교를 초월한다"고 합니다.[49]

국제적 대응

여성에 대한 폭력에 관한 최초의 법적 구속력이 있는 국제기구인 이스탄불 협약은 명예 살인을 금지하고 있습니다. 지도에 녹색으로 표시된 국가들은 이 협약의 회원국이며, 따라서 명예 살해를 금지할 의무가 있습니다.

명예 살해는 심각한 인권 침해로 비난을 받고 있으며 여러 국제 기구에서 다루고 있습니다.

명예살해는 유엔 총회 결의 55/66호(2000년 채택)와 그 이후의 결의안에 의해 반대되고 있으며, 이는 다양한 보고서를 만들어 냈습니다.[126]

여성폭력과 가정폭력을 예방하고 퇴치하기 위한 유럽평의회 협약이 이 문제를 다루고 있습니다. 제42조는 다음과 같습니다.[127]

제42조 – 이른바 명예라는 이름으로 행해진 범죄를 포함한 범죄에 대한 허용할 수 없는 정당성

1. 당사자는 이 협약의 범위에서 다루는 폭력 행위의 위탁에 따라 개시된 형사 절차에서 이러한 행위에 대한 정당성으로 간주되지 않도록 하기 위해 필요한 입법 또는 기타 조치를 취해야 합니다. 여기에는 특히 피해자가 문화적, 종교적, 사회적 또는 전통적인 규범 또는 적절한 행동의 관습을 위반했다는 주장이 포함됩니다.

2. 당사자는 아동의 누구든지 제1항의 행위를 하도록 선동하는 것이 해당 아동의 행위에 대한 형사책임을 감소시키지 않도록 필요한 입법 또는 그 밖의 조치를 취하여야 합니다.

세계보건기구(WHO)는 명예살해 문제를 다루며 "가족의 명예를 살리기 위한 여성 살해는 여성과 소녀에 대한 내재된, 문화적으로 용인되는 차별의 가장 비극적인 결과이자 명백한 예"라고 말했습니다.[128] UNODC에 따르면 "살해를 포함한 명예 범죄는 역사상 가장 오래된 형태의 성기반 폭력 중 하나입니다. 여성의 행동이 가족과 공동체에 대한 성찰을 불러일으킨다고 가정합니다. 일부 지역사회에서는, 아버지, 형제, 또는 사촌이 가족의 '명예'를 지키기 위해 헌신하는 살인에 대해 공개적으로 자부심을 가질 것입니다. 이런 경우, 지방 사법부 공무원들은 비슷한 죽음을 막기 위해 가족의 편을 들어 공식적인 조치를 취하지 않을 수도 있습니다."[129]

국내법률에 있어서

이 문제에 대한 입법은 다양하지만, 오늘날 대다수의 국가들은 더 이상 남편이 간통을 이유로 아내를 합법적으로 살해하는 것(간통 자체가 일부 국가에서는 사형으로 계속 처벌되지만)이나 다른 형태의 명예 살해를 하는 것을 허용하지 않습니다. 그러나 많은 곳에서 간통 및 여성 가족에 의한 다른 "비도덕적인" 성적 행동은 살해되었을 때 상황을 완화하는 것으로 간주될 수 있으며, 이로 인해 형량이 현저히 단축됩니다.

성행위로 인해 여성 가족을 살해한 남성에 대해 상황을 완화하거나 무죄를 선고할 수 있도록 한 현대 법률은 대부분 프랑스 나폴레옹 법전(1975년까지 유효했던 프랑스의 열정죄법)에서 영감을 받았습니다.[130] 북아프리카의 아랍 국가들과 이란, 아랍 국가들 내의 비 아랍계 소수 민족들을 포함한 중동 지역들은 명예 범죄의 기록 수준이 높고, 이 지역들은 살인을 명예롭게 하기 위해 완전하거나 부분적인 방어를 제공하는 법을 가지고 있을 가능성이 가장 높습니다. 그러나 이란을 제외하고 명예살해에 대한 관용을 제공하는 법률은 이슬람법에서 유래된 것이 아니라 나폴레옹 제국의 형법에서 유래된 것입니다.[131] 프랑스 문화는 다른 서양 국가들에 비해 대중들 사이에서 그러한 범죄를 용인하는 수준이 더 높다는 것을 보여줍니다. 그리고 실제로 최근의 조사는 프랑스 대중들이 다른 나라의 대중들보다 이러한 관행을 더 많이 받아들이고 있다는 것을 보여주었습니다. 2008년 갤럽 조사에서는 프랑스, 독일, 영국 국민들과 프랑스 국민들의 견해를 비교했습니다. 독일과 영국의 이슬람교도들은 몇 가지 사회적 문제에 대해 "명예 살인"이 "도덕적으로 허용된다"고 답했고, 프랑스 대중의 8%는 "열정 범죄"가 "도덕적으로 허용된다"고 답했습니다. 명예 살인은 독일 대중의 1%와 영국 대중의 1%가 허용된다고 보았고, 열정 범죄는 수용된다고 생각했습니다. 독일 국민의 1%, 영국 국민의 2%. 이슬람교도 중에서는 파리에서 5%, 베를린에서 3%, 런던에서 3%가 명예살해가 허용된다고 보았고, 파리에서 4%(프랑스 국민보다 적은), 베를린에서 1%, 런던에서 3%가 열정적인 범죄가 허용된다고 생각했습니다.[132] 전통적인 가문의 명예 문화는 결투 문화와도 연결되어 있었습니다. 결투 전통은 20세기 프랑스에서 잘 살아남았고, 내셔널 지오그래픽은 프랑스를 "유럽의 결투 수도"라고 불렀습니다.[133][134]

여성에 대한 폭력을 반영하는 가정 내 문화적 관행과 관련하여 2002년 제58차 유엔 인권위원회에 제출된 유엔 특별보고관의 보고서에 따르면:

특별 보고관은 브라질의 명예 방어와 관련하여 상반된 결정이 있었고, 그러한 맥락에서 부분적이거나 완전한 방어를 허용하는 입법 조항이 아르헨티나, 에콰도르, 이집트, 과테말라, 이란, 이스라엘, 요르단, 페루, 시리아의 형법에서 발견될 수 있다고 지적했습니다. 베네수엘라팔레스타인 국가 당국.[123]

2022년 현재 성적 행동이나 부모의 불복종으로 인한 살인에 대해 완전하거나 부분적인 방어를 하는 국가는 대부분 MENA 국가이지만, 필리핀 등 주목할 만한 예외도 있습니다. 아래에서는 여러 나라에서 발생하는 명예살해의 법적 측면에 대해 논의합니다.

  • 예멘: 법은 자녀를 살해한 아버지에게 사실상 무죄를 선고합니다.[135] 또한 살해된 여성에게 지불되는 의 돈은 살해된 남성보다 적습니다.[136]
  • 이란: 남편이 아내나 애인을 간통행위로 발견하여 살해한 경우 630조는 처벌을 면제하고, 301조는 아버지와 친할아버지가 자녀/손자를 살해한 경우 보복을 당하지 않도록 규정하고 있습니다.[137]
  • 조던: 최근 몇 년 동안 요르단은 법전을 개정하여 명예 살인에 대한 완벽한 방어를 제공하는 법전을 개정했습니다.[138]
  • 시리아: 2009년 시리아 법전 548조가 개정되었습니다. 그 전에, 그 기사는 부적절한 성적 행위로 여성 가족을 살해한 남성에 대한 어떠한 처벌도 면제했습니다.[139] 제548조는 "아내 또는 그의 증손자, 후손 또는 자매 중 1인을 붙잡아 다른 사람과 간음(향기) 또는 부정한 성행위를 한 자와 그 둘 중 1인 또는 2인을 죽이거나 다치게 한 자는 감경된 형의 혜택을 받게 되는데, 이는 살해한 경우 2년 이상의 징역에 처해서는 안 됩니다"라고 규정하고 있습니다. 제192조는 판사는 살인이 명예로운 의도로 행해진 경우에는 감형(단기 징역 등)을 선택할 수 있다고 규정하고 있습니다. 이 외에도 제242조는 판사는 피해자가 저지른 불법행위로 인해 격분하여 행한 살인에 대해서는 형을 감경할 수 있다고 규정하고 있습니다.[139]
  • 브라질에서, 간통의 경우 살인에 대한 명시적인 방어는 형법의 일부가 된 적이 없지만, (형법의 일부가 아닌) "명예"의 방어는 그러한 경우 변호사들이 무죄를 얻기 위해 널리 사용되었습니다. 비록 이 방어는 1950년대 이후 현대의 지역(예를 들어 대도시)에서 일반적으로 거부되어 왔지만, 국내에서는 매우 성공적이었습니다. 1991년 브라질 대법원은 "명예" 변호를 브라질 법에 근거가 없다고 명시적으로 기각했습니다.[140]
  • 튀르키예: 튀르키예에서는 이 범죄로 유죄 판결을 받은 사람들은 종신형을 선고받습니다. 터키 법원이 명예훼손 혐의로 온 가족에게 무기징역을 선고한 사례는 잘 기록돼 있습니다. 가장 최근은 2009년 1월 13일 터키 법원이 강간으로 임신한 나일 에르다스(16)를 명예 살해한 혐의로 같은 쿠르드족 가족 5명에게 무기징역을 선고한 사건입니다.[142]
  • 파키스탄: 명예 살인은 카로카리(신디: ڪارو ڪاري)(우르두: کاروکاری)로 알려져 있습니다. 관행은 보통 살인으로 기소하도록 되어 있는데, 관행상 경찰과 검찰이 이를 무시하는 경우가 많습니다.[143] 종종 살인을 저지른 사람은 단순히 자신의 명예를 위한 것이라고 주장해야 하며 처벌을 피할 것입니다. Shaukat Aziz 총리의 고문인 Nilofar Bakhtiar는 2003년 명예 살인으로 1,261명의 여성이 살해되었다고 말했습니다.[144] 무함마드 지아울하크 대통령이 1979년 제정한 후두드 조례는 특히 결혼 외 성관계와 관련해 여성에 대한 법적 보호를 감소시키는 효과가 있었습니다. 이 법은 여성들이 강간 혐의를 받는 것을 훨씬 더 위험하게 만들었습니다. 2004년 12월 8일, 파키스탄은 국제적, 국내적 압력 아래 명예 살인을 7년의 징역 또는 가장 극단적인 경우 사형에 처하도록 하는 새로운 법을 제정했습니다.[145] 2006년, 여성 보호 법안은 후두드 조례를 개정했습니다.[146] 2016년 파키스탄은 명예 살인의 가해자가 다른 가족에게 용서를 구함으로써 처벌을 피할 수 있는 허점을 제거했고, 따라서 법적으로 사면되었습니다.[147] 파키스탄에서는 여성의 관계를 지배하는 보수적 규범을 위반했다는 이유로 매년 수백 명의 여성들이 가족에 의해 살해되고 있습니다.[148]
  • 이집트: 런던에 있는 동양아프리카 연구 학교의 이슬람 및 중동법 센터의 명예 범죄에 관한 몇 가지 연구에는 이집트의 법 체계에 대해 보고하고 일반적으로 남성에게 유리한 성 편견에 주목하는 연구가 포함되어 있습니다. 그리고 특히 형법 제17조: 명예 살인 사건에서 자주 사용되는 특정한 상황에서 감형을 허용하는 사법적 재량.[149]
  • 아이티: 2005년 법이 개정되어, 간통으로 아내를 살해한 남편의 면책특권이 폐지되었습니다. 간통죄도 비범죄화되었습니다.[150][151]
  • 우루과이:[152] 2017년 12월까지 형법 제36조는 "간통에 의하여 유발된 정열"로 인한 배우자 살해죄의 면죄부를 규정하고 있습니다.[153] 우루과이의 여성에 대한 폭력 사례는 자유주의 국가라는 맥락에서 논의되어 왔습니다.[154] 그럼에도 불구하고 가정 폭력은 매우 심각한 문제입니다. 2018년 유엔 연구에 따르면 우루과이는 라틴 아메리카에서 현재 또는 이전 파트너에 의한 여성 살해 비율이 두 번째로 높습니다. 도미니카 공화국 [155]이후에 진보적인 국가라는 명성에도 불구하고, 우루과이는 가정 폭력에 대한 접근 방식에 있어서 뒤처져 있습니다.[156] 예를 들어, 이 지역에서 가장 사회적으로 보수적인 국가 중 하나로 여겨지는 칠레에서는 1953년에 이러한 명예 살해를 허용하는 유사한 법안이 폐지되었습니다.[157] 우루과이의 명예 문화는 서방 세계의 다른 지역에서 버려지고 한참 [158]뒤인 1970년대까지 우루과이에서 존속했던 결투 문화에서 잘 드러나듯이 20세기에도 두드러졌습니다. 우루과이의 결투는 20세기 초에 널리 퍼졌고, 1920년에 특이한 정치적 움직임으로 합법화되었고, 1992년까지 합법화되었습니다.[159]
  • 필리핀: 간통행위에 적발되면 배우자를 살해하고 혼전 성관계행위에 적발되면 딸을 살해하는 것은 데스티에로(247조[160])에 의해 처벌됩니다(데스티에로는 지리적 지역에서 일정 기간 추방되는 것). 개정형법 제255조에 의하여 자신의 명예를 감추기 위하여 살해한 경우에는 3일 미만의 자기 자녀를 살해한 경우의 형벌도 감경형에 해당합니다.[161] 통상 자신의 배우자 또는 자녀를 살해한 행위는 존속살해죄로 개정형법 제246조에 의하여 20년 1일 내지 40년의 유기징역 또는 유기징역으로 처벌되고,[162] 살인은 범죄에 대한 일반적인 경감 상황으로부터 이익을 얻을 수 있지만(제13조 참조) 필리핀은 다른 전통주의 법을 유지하고 있습니다. 필리핀은 (바티칸 시를 제외하고) 세계에서 유일하게 이혼을 금지하고 있으며, 아직도 강간죄를 적용하고 있는 20개국 중 하나입니다. 강간범이 공격 후 피해자와 결혼할 경우 처벌을 면하게 해주는 법);[164][165] 필리핀은 또한 간통죄에 대한 형법을 가지고 있는 몇 안 되는 비이슬람 다수 국가 중 하나입니다. 필리핀의 간통법은 또한 여성에 의해 행해질 경우 간통죄를 더 엄격하게 규정하고 처벌함으로써 성별을 차별화하고 있습니다 – 제333조 및 참조 334)[160] 이 법들은 1963년(명예살법)[166]과 1978년(간통법) 스페인에서 폐지된 옛 스페인 법들에 근거를 두고 있습니다.[167] 필리핀의 "결혼-유어래피스트 법"의 기원은 나폴레옹 프랑스 법전(1994년까지[168] 프랑스에서 시행됨)으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이 법전은 제정 당시 현대화와 관련이 있었기 때문에 세계의 많은 법전에 직간접적으로 영향을 미쳤습니다. 필리핀은 명예 살해 외에도 정부가 공개적으로 독려해온 필리핀사법살해와 강제 실종 사건으로 국제적인 비난을 받기도 했습니다.[169]

지원 및 제재

파키스탄 경찰관들과 판사들의 (특히[170] 사법부의 하급층) 행동은 과거에 가족의 명예를 걸고 명예 살해 행위를 지지하는 것처럼 보였습니다. 살인이 인정된 상황에서 경찰의 집행은 가해자에 대해 항상 조치를 취하는 것은 아닙니다. 또한, 파키스탄의 판사들(특히 사법부의[170] 하급자들)은 양성 평등을 염두에 두고 판결을 내리는 것이 아니라, 불평등을 강화하고, 어떤 경우에는 불명예스러운 것으로 간주되는 여성 살해를 제재하는 것으로 보입니다.[170] 종종 명예 살해 혐의자는 법정에 서지도 않지만, 그렇게 하는 경우 살인 혐의자는 기소되지 않거나 징역 3년에서 4년의 감형을 받는 경우가 많습니다. 150명의 명예 살인 사건에 대한 사례 연구에서, 소송 재판관들은 여성들이 명예를 위해 살해되었다는 8개의 주장만을 기각했습니다. 나머지는 가벼운 선고를 받았습니다.[171] 파키스탄의 많은 경우 명예 살해 사건이 법정에 오르지 못하는 이유 중 하나는 일부 변호사들과 여성 권리 운동가들에 따르면 파키스탄 법 집행이 관여하지 않기 때문입니다. 살인자의 격려로 경찰은 살인을 국내 사건으로 선언하는 경우가 많습니다. 다른 경우에는, 여성들과 피해자들이 너무 무서워서 목소리를 내거나 고소를 할 수가 없습니다. 그러나 경찰 관계자들은 이러한 사건들이 결코 그들에게 제기되지 않거나 대규모로 추적될 만큼 충분히 중요하지 않다고 주장합니다.[172] 파키스탄 내 명예살해 문제에 대한 일반적인 무관심은 법률, 경찰, 사법부의 뿌리 깊은 성 편견 때문입니다. 보고서에서 "파키스탄: 1999년 9월 발간된 [173]국제앰네스티는 정부의 무관심을 비판하고 여성 피해자의 인권 보호에 국가의 책임을 촉구했습니다. 구체적으로 설명하자면, 앰네스티는 파키스탄 정부에 1) 합법적인 조치, 2) 예방적인 조치, 3) 보호 조치를 강력히 요청했습니다. 우선 법적 조치란 여성의 평등한 법적 보호를 보장하기 위해 정부의 형법을 개정하는 것을 말합니다. 여기에 앰네스티는 정부가 명예를 명분으로 범죄 피해자들을 위한 합법적 접근을 보장해야 한다고 주장했습니다. 예방 조치와 관련하여 앰네스티는 언론, 교육 및 대중 발표를 통해 대중의 인식을 촉진해야 할 필요성을 강조했습니다. 마지막으로, 보호 조치에는 활동가, 변호사, 여성 단체가 명예 살인을 근절할 수 있도록 안전한 환경을 보장하는 것이 포함됩니다. 또한, 앰네스티는 대피소 등 피해자 지원 서비스의 확대를 주장했습니다.

크렘린이 임명한 체첸람잔 카디로프 대통령은 죽음을 맞아야 할 사람들에게 명예로운 살인이 자행됐다고 말했습니다. 그는 살해된 사람들은 "도덕성이 느슨하다"고 말했고 명예 살해에서 친척들의 총을 정당하게 맞았다고 말했습니다. 그는 여성들을 단독으로 비난하지는 않았지만 "여성이 뛰어다니고 남성이 함께 뛰어다니면 둘 다 죽는다"고 덧붙였습니다.[174][175]

2007년, 노르웨이의 한 유명한 대법원 변호사는 노르웨이에서 행해진 명예 살인 사건에서 살인에 대한 처벌이 징역 17년에서 15년으로 줄어들기를 원한다고 말했습니다. 그는 노르웨이 국민들이 명예 살해를 실행하는 다른 문화를 이해하지 못하거나 그들의 생각을 이해하지 못했다며 노르웨이 문화가 "독선적"이라고 설명했습니다.[176]

2008년 발로치스탄파키스탄 정치인인 Israr Ullah Zehri는 현지 움라니 정치인의 친척에 의해 움라니족에 속하는 여성 5명을 명예 살해한 것을 변호했습니다.[177] Zehri는 의회에서 살해사건을 변호하고 동료 의원들에게 이 사건에 대해 소란을 피우지 말아달라고 요청했습니다. 그는 "이것들은 수백 년 된 전통이며, 저는 계속해서 그것들을 방어할 것입니다. 부도덕한 행위에 빠진 자만이 두려워해야 합니다."[178][179]

관광부 장관이자 파키스탄 여성문제 담당 총리의 고문이었던 닐로파르 바흐티아르는 재임 중 파키스탄에서 명예살해 반대 운동을 벌였습니다.[180]

눈에 띄는 피해자

이것은 Honor 살인의 주목할 만한 피해자들의 불완전한 목록입니다. 참고 항목명예훼손 피해자

다른 형태의 살인과 비교

명예 살인은 지참금 살해와 함께(대부분 남아시아에서 행해집니다), 여성에 대한 복수(대부분 라틴 아메리카에서 행해지는)와 마법 고발(대부분 아프리카와 오세아니아에서 행해지는)로 여성을 살해하는 갱 관련 살인은 가장 잘 알려진 형태의 여성 살해입니다.[33][128]

인권 옹호론자들은 라틴 아메리카에서 "명예 살해"를 "열정의 범죄"에 비유했고(때로는 극도로 관대하게 취급되기도 합니다), 인도에서는 지참금이 없다는 이유로 여성을 살해했습니다.[49]

일부 논평가들은 명예 살인에 초점을 맞추는 것이 사람들로 하여금 다른 형태의 여성 살해, 특히 라틴 아메리카에서 발생하는 여성 살해("열정의 범죄"나 갱단 관련 살인과 같은 여성 살해)를 무시하게 해서는 안 된다는 점을 강조했습니다. 이 지역의 여성 살해율은 매우 높습니다. 엘살바도르[181]세계에서 여성 살해율이 가장 높은 나라로 보고된 가운데 2002년, 휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)의 옹호 책임자인 위드니 브라운(Widney Brown)은 "열정의 범죄는 남성 가족에 의해 살해되고 범죄가 용서되거나 이해할 수 있는 것으로 인식된다는 점에서 유사한 역학 관계를 가지고 있다"고 말했습니다.[49]

참고 항목

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