인도의 여성 참정권

Women's suffrage in India

인도의 여성 참정권 운동은 영국의 지배를 받는 식민지 인도에서 인도 여성의 정치적 권리를 위해 싸웠습니다. 운동은 참정권을 넘어 식민지 시대에 여성의 대표직과 공직을 유지할 권리를 위해 싸우고 있었습니다. 1918년, 영국이 여성 재산 소유자들에게 제한적인 참정권을 주었을 때, 이 법은 제국의 다른 지역의 영국 시민들에게는 적용되지 않았습니다. 여성과 남성이 인도의 투표 규정을 평가하기 위해 보낸 영국 위원회에 제출한 청원에도 불구하고, 몬타구-첼스퍼드 개혁에서 여성의 요구는 무시되었습니다. 1919년, 사우스버러 프랜차이즈 위원회의 선거 규정 개혁을 마무리하기 위해 회의를 하던 참정권주의자들에 의해 인도 사무소상원 공동 선택 위원회 앞에서 여성들이 투표를 할 수 있도록 지지한다는 열렬한 탄원서와 보고서가 제출되었습니다. 비록 그들에게 투표권이나 선거에 설 권리는 주어지지 않았지만, 1919년 인도 정부법은 엄격한 재산, 수입 또는 교육 수준을 충족한다면 여성이 투표할 수 있는지를 지방 의회가 결정할 수 있도록 허용했습니다.

1919년과 1929년 사이에 영국의 모든 지방과 대부분의 프린스리 주는 여성에게 투표권을 부여했고 어떤 경우에는 지방 선거에 출마할 수 있도록 했습니다. 1919년 마드라스 시에서 첫 을 거뒀고, 1920년 트라방코레 왕국할라와르 주, 1921년 영국 지방에서 마드라스 대통령봄베이 대통령이 승리했습니다. 라즈코트 주는 1923년에 완전한 보통 선거권을 부여했고 그 해에 인도 입법 위원회에서 일하는 최초의 두 여성을 선출했습니다. 1924년 머디먼 위원회는 추가적인 연구를 수행했고 영국 의회가 여성의 선거 참여를 허용할 것을 권고했고, 이는 1926년 투표권에 대한 개혁을 만들었습니다. 1927년 사이먼 위원회는 새로운 인도법을 개발하기 위해 임명되었습니다. 위원회에는 인도인이 없었기 때문에 민족주의자들은 그들의 세션을 거부할 것을 권고했습니다. 이것은 여성 그룹들 사이에 분열을 일으켰습니다. 그들은 교육적, 경제적 기준에 따라 제한된 참정권을 유지하는 것에 찬성하고 한쪽은 일반 참정권에 찬성했습니다.

위원회는 프랜차이즈 확장을 논의하기 위해 라운드 테이블 컨퍼런스를 개최할 것을 권장했습니다. 여성들의 제한된 의견으로, 세 개의 라운드 테이블의 보고서는 투표 연령을 21세로 낮추되 재산과 글을 읽고 쓸 수 있는 제한은 유지하고 여성의 결혼 자격을 기준으로 할 것을 권고하는 영국 의회의 공동 위원회로 보내졌습니다. 그것은 또한 지방 의회에서 여성과 민족 집단을 위한 특별 할당량을 제공했습니다. 이 조항들은 1935년 인도 정부법에 포함되었습니다. 이 법은 선거 자격을 연장했지만 여전히 인도 여성의 2.5%만이 투표할 수 있도록 했습니다. 참정권을 확대하기 위한 모든 더 이상의 조치는 여성 문제보다 독립을 우선시하는 민족주의 운동과 관련이 있었습니다. 1946년 인도 제헌의회가 선출되었을 때 15석이 여성에게 돌아갔습니다. 그들은 새 헌법 초안 작성을 도왔고 1947년 4월 의회는 보통선거의 원칙에 동의했습니다. 7월에 선거 조항들이 채택되었고, 인도는 8월에 영국으로부터 독립을 얻어냈고, 1948년 초에 투표권이 준비되기 시작했습니다. 프랜차이즈와 선거에 대한 최종 조항은 1949년 6월 헌법 초안에 통합되어 인도 헌법의 시행일인 1950년 1월 26일부터 효력이 발생했습니다.

배경

A map of the Indian Empire in 1915 delineating areas which were in the British Raj and those which were princely kingdoms.
1915년 인도 제국 (분홍색 영역은 영국령 라지의 지배하에 있던 왕국들을 가리키고 회색 영역은 그들 자신의 내정을 관리했던 왕자 왕국들을 가리킵니다.)

1890년대에 인도 국민 회의가 설립되면서 인도에서 민족주의가 생겨났습니다.[1] 제1차 세계대전의 도래와 '자결'과 같은 용어의 선전 수사학의 사용은 변화가 임박한 중산층 인도인들에게 희망을 안겨주었습니다.[2] 주로 도시화되고 직업적 수입에 의존하던 영국 교육을 받은 엘리트들에게 영국의 통치는 유익했지만,[3] 그들은 또한 아내에 대한 제한이 그들의 경력에 영향을 미친다는 것을 인식했습니다. 여성을 격리하는 관행은 그들이 남편의 출세를 위해 아이들을 교육하거나 호스티스나 모임의 역할을 할 수 없다는 것을 의미했습니다.[4]

19세기부터 개혁 활동에 참여하기 시작한 인도 여성들도 변화의 가능성을 보았습니다. 그들은 정치적 권리와 특히 참정권에 대한 요구로 그들의 노력을 확대시켰습니다. 인도의 민족주의자들과 엮인 인도의 페미니스트들은 그들 자신의 자치권뿐만 아니라 영국의 참정권주의자들로부터 지지를 구했고,[5] 이것은 여성들로부터 통일된 정체성이나 요구들의 발전을 막았습니다.[6] 인도 국무장관인 오스틴 체임벌린은 인도에서 영국의 권력을 느슨하게 하는 것에 반대했고, 인도 왕자들의 협의를 위한 온건한 제안을 지지하는 사람들을 영국령 인도 제국의 일에 "중재자"라고 비난했습니다.[7] 1917년 그가 축출되었을 때, 그의 후임자인 에드윈 몬타구는 영국 권력의 제한적인 정치적 발전을 위한 협의인 인도 총독 첼름스포드 경과 함께 조직하는 것을 승인받았습니다.[8][9]

운동의 시작(1917-1919)

A black and white photograph of the upper torso of a woman
마가렛 E. 커즌스, 1932

1917년, 마가렛 커즌스는 여성들이 정부 정책에 영향을 미칠 수 있는 수단을 만들기 위해 마드라스의 아디야르에서 여성 인도 협회를 설립했습니다. 이 단체는 평등권, 교육 기회, 사회 개혁, 여성 참정권에 초점을 맞췄습니다. 창립 멤버에는 S가 포함되어 있었습니다. 암부잠말, 애니 베산트, 카말라데비 차토파디에이, 메리 푸넨 루코세, 베감 하사랏 모하니, 사라바이 나이크, 단반티 라마 라우, 무툴락슈미 레디, 망갈람말 사다시비에, 헤라바이 타타. 베산트는 대통령으로[citation needed] 임명되었고 타타는 총무로 임명되었습니다.[10] 커즌스는 몬타구와 함께 청중을 확보하기 위해 여성을 위한 교육 및 사회 개혁에 대한 논의를 요청하는 신청서를 보냈습니다. 인권위의 연구가 정치적 주제에 국한됐다는 이유로 부결되자 여성들의 정치적 요구 제시에 초점을 맞춰 지원서를 수정했습니다.[11]

1917년 12월 15일 사로지니 나이두(Sarojini Naidu)[9]는 인도 정부가 개발 중인 새로운 프랜차이즈 법안에 여성 참정권을 포함시켜야 한다는 요구를 제시하기 위해 인도 전역에서 14명의 여성 지도자들로 구성된 대표단을 이끌었습니다.[10][12][13] 나이두와 커즌스 외에, 대표단의 구성원들은 베산트, 파르바티 암말, 구루스와미 체티 부인, 날리바이 달비, 도로시 지나라자다사, 나구타이 조시 박사(나중에 라니 락슈미바이 라즈와데, 스리마티 카말라바이 키베, 미세스 Z로 알려짐)를 포함했습니다. 라자루스, 모하니, 스리마티 S. 나이크, 스리마티 스리랑감마, 타타. 신체적으로 참석한 여성들 외에도 프란체스카 아룬데일, 아발라 보스, 사랄라 데비 차우두라니, 마주르 알 하케 부인, 우마 네루, R. V. 닐라칸타 부인, H. 쁘띠, 라마바이 라네데, 슈리마티 파드마바이 산지바 라오 등이 몬타구에 응원의 전보를 보냈습니다.[13]

영국 의회는 1918년 인민대표법을 통과시켜 30세 이상의 여성에게 지방 정부 선거인 자격을 부여하거나 결혼할 자격이 있는 여성의 자격을 부여했습니다.[14] 법은 제국의 다른 지역의 영국 시민들에게는 적용되지 않았습니다.[15] 1918년 몬타구-첼스퍼드 개혁이 도입되었을 때, 인도 여성들의 선거권에 대한 권고는 없었습니다.[16] 영국에 반대하는 반식민지 운동의 일환으로 여성의 정치적 권한 부여를 지지할 것을 촉구하면서, 참정권 운동가들은 성 다르마의 투쟁에 대한 탄원서를[17] 작성하는 데 적극적이었고 최신 정보를 발표했습니다.[18] Stri Dharma는 Reddy와 Srimati Malati Patwardhan에 의해 편집되었고 여성 평등을 위한 국내 및 국제적인 지원을 개발하는 것을 목표로 했습니다.[5] 인도 여성 협회에 의해 조직된 전국적으로 광범위하게 참석한 시위 회의가 열렸습니다.[19] 1918년 봄베이와 마드라스의 주 의회는 투표에 대한 성 자격 박탈을 지지하는 결의안을 통과시켰고,[17] 여성들은 인도 가정 규칙 연맹과 전인도 무슬림 연맹으로부터 참정권에 대한 지지를 얻었습니다.[20] 차우두라니는 지난 12월 인도국민회의가 소집됐을 때 의회에 참정권 부여 결의안을 제출했고, 이는 나머지 지방의회들과의 협의 결과가 나올 때까지 자문을 구했습니다.[21] 1918년 봄베이에서 결의안이 통과되지는 않았지만 캘커타에서는 참정권 지지가 승인되었습니다.[20]

사우스버러 프랜차이즈 위원회는 몬타구-첼스퍼드 개혁에 따른 선거 규정을 개발하는 임무를 맡았습니다.[22] 그들은 인도 전역의 청원을 받아들였지만 벵골펀자브의 여성들에게만 말을 걸었습니다.[23] 1919년 4월에 출판된 사우스버러 보고서는 교육을 받은 여성들이 자격을 가질 수 있다는 것을 인정했지만, 전반적인 여성들은 투표를 할 준비가 되어 있지 않으며, 사회의 보수적인 부문도 그들의 선거권을 지지하지 않을 것이라는 결론을 내렸습니다.[23][24] 7월 봄베이의 여성들은 항의 집회를 조직했고, 사우스버러 경은 그의 보고서를 상원과 하원의 공동 선택 위원회에 보냈을 때, 봄베이 여성 참정권 위원회는 타타와 그녀의 딸 미탄Sankaran Nair경과 함께 증거를 제출하도록 보냈습니다.[12][23][25]

1919년 8월, 베산트와 나이두는 공동 선정 위원회에 선거권을 요청했습니다.[26] 베산트는 인도 여성들에게 투표권이 주어지지 않으면 반식민지 운동을 지지할지도 모른다는 주장까지 사용했습니다.[27] 그 다음 달, 타타는 인도 사무소에 왜 여성들이 투표를 해야 하는지에 대한 각서를 제출했습니다.[28] 영국에 있는 동안 타타스와 다른 참정권주의자들은 다른 여성들의 지지를 얻기 위해 "버켄헤드, 볼튼, 에딘버러, 글래스고, 해로우게이트, 리버풀, 맨체스터, 뉴캐슬"을 [25]여행하며 영국 참정권주의자들의 다양한 공개 모임과 행사에서 연설했습니다. 그들의 탄원은 매우 성공적이었고, 이로 인해 인도 사무소는 인도 여성 참정권 지지 결의안을 쇄도했습니다.[29] 타타와 그녀의 딸은 10월[12] 13일 공동 선정 위원회 앞에서 두 번째 발표회에 참가했고 1919년 12월 인도 정부법의 최종 낭독을 위해 참석했습니다.[30]

이 법은 여성에게 참정권을 부여하지는 않았지만, 인도 지방은 여성에게 참정권을 부여할 수 있다는 조항을 포함시켰습니다.[30] 그것은 대부분의 인도 중산층을 제외한 참정권을 제한했는데, 이는 투표가 연간 수입이 ₹10,000–20,000명 이상인 사람들, 연간 ₹250–500명 이상인 사람들, 또는 높은 수준의 공공 사업이나 장학금을 받은 사람들로 제한되었기 때문입니다. 게다가, 그것은 여성들이 선거에 서는 것을 허용하지 않았습니다. 이 법은 제국 입법회주의회에 입법적 프랜차이즈가 승인된 지방에서 투표권을 부여할 수 있는 권한을 주었지만, 영국 의회는 누가 입법회의 후보자가 될 수 있는지 결정할 수 있는 권리를 유지했습니다.[32]

지방의 진보 (1919-1929)

참정권 운동가들은 자신들의 정치적 목표가 민족주의 운동의 목표와 연관되어 있다고 인식했습니다. 그들의 목표를 결합함으로써 민족주의자들과 페미니스트들 모두 그들의 공통적인 문제를 분명히 함으로써 이익을 얻었고, 그들의 도전을 해결하는 데 더 많은 지지자들을 낳았습니다.[33] 여성들은 양성평등을 식민지 제한의 철폐와 연결시킴으로써 반대를 완화할 수 있었지만,[34] 그것을 완전히 제거하지는 못했습니다. 예를 들어, 마하트마 간디는 여성의 사회 경제적, 정치적 투쟁에 참여하는 것을 장려했지만,[31] 는 영 인디아에서 여성 참정권 운동을 지지하지 않는다는 기사를 발표했습니다.[35] 인도 여성 협회의 45개 지부 회원들은 투표권을 위해 현지에서 선동하기 시작했고, 그들의 여러 의회에[36] 요구서를 제출했고, 초점은 인도 전역의 선동에서 지방 차원으로 옮겨졌습니다.[37]

마드라스 시의회는 1919년에 여성에게 투표권은 주지만 선거에 설 권리는 주지 않는 시정법 제4조를 통과시켰습니다.[31] 베산트, 체티, 커즌스, 지나라자다사, 라자라스, 레드디, 라마 라우, 망갈람말 사다시바 이예르, 룩미니 락슈미파티, 라마찬드라 라오 여사, 마하데바 샤스트리 여사, C. B. 라마 라오 여사, 락슈만 라오 여사 등 여성운동가들은 남성 선거인단과 같은 권리를 계속 주장했습니다.[38] 1920년 트라방코레 왕국할라와르 주는 여성 참정권을 부여했습니다.[39] 1921년 마드라스 대통령직은 지방 차원에서 선거 출마 제한을 철폐하기로 투표하여 여성의 성 자격을 타격했습니다.[38] 마드라스 도시 공사에 선출된 첫 번째 여성은 M. C. Devadoss 부인이었습니다.[40] 그해 말 봄베이 입법위원회는 교육 및 재산 자격이 남아있었지만 투표 자격을 박탈하는 법안을 통과시켰습니다.[41]

1921년 벵갈에서 여성 단체인 방기야 나리 사마즈가 투표를 위해 활동하기 위해 결성되었습니다. 몬타구 조사단을 지원했던 아발라 보스(Abala Bose)가 설립한 회원에는 쿠무디니 보스(Kumudini Bose), R.S. Hossain(R.S. Hossain), Kamini Roy(카미니 로이), 그리고 Mrinalini Luddhi Sen(미라리니 루디 센)이 포함되었습니다.[42] 넬리 센굽타는 또한 벵골에서 여성의 권리를 위해 선동하는 일에 적극적이었습니다.[43] 방기야 나리 사마즈(Bangiya Nari Samaj)는 여성의 참정권을 지지하기 위해 교육받은 대중들에게 영향력을 행사하기를 희망하며 대규모 공개 모임을 조직했습니다. 그들은 지방 전역의 마을에서 연설을 했고 신문에 실렸습니다.[44] 지난 9월 여성 참정권 결의안이 발의됐지만 56대 37로 크게 패배했는데,[45] 이는 주로 선거권을 부여하면 매춘부들이 투표할 수 있다는 주장에 근거한 것입니다.[46]

1922년 4월, 마이소르 왕국의 입법회는 여성의 참정권을 승인했고,[47] 이어서 6월에 버마 지방에서 승인을 받았습니다.[48] 1923년 하리 하드긱손, 아반티카바이 곡할레, 바추바이 로트발라, 나이두 등 네 명의 여성이 봄베이 도시공사에 당선되었습니다.[49] 그 해 연합 지방 입법 위원회는 만장일치로 여성의 참정권을 부여했고[40] 라즈코트 주는 완전한 보통 선거권을 부여했을 뿐만 아니라 의회에서 일할 두 명의 여성을 선출했습니다.[50] 왕자의 왕국들이 여성의 선거권 제한에 얽매이지 않았기 때문에, 라즈코트는 인도에서 여성이 의회에 선출된 첫 번째 장소가 되었습니다.[51] 1924년 코친 왕국은 투표와 선거에 출마할 수 있는 성 자격을 박탈하는 조치를 취했습니다.[40][52] 머디먼 위원회가 1919년의 법 시행에 대한 이행과 진전을 평가하기 위해 인도에 왔을 때, 딥 나라얀 싱의 아내는 위원회 여성들의 입법 참여 욕구를 강조했습니다. 위원회는 주 권한에 의한 시행에는 변화가 없었지만,[53] 여성이 입법직에 선출될 수 있도록 법안을 개혁할 것을 권고했습니다. 올해가 가기 전에 아삼 주는 여성 참정권 결의안을 통과시켰습니다.[54]

인도의 국가 여성 위원회는 1925년에 설립되었습니다. 그것은 메헤르바이 타타[55] 부인이 이끌었고 대부분의 구성원들은 엘리트 계층에 속했습니다. 바로다의 마라하니, 타라바이 프렘찬드, 보팔의 다웨거 베굼 사헵, 코넬리아 소라브지 등으로 구성된 국제여성평의회(International Council of Women)의 회원국인 이 단체는 영국과의 관계를 유지하기 위해 노력하고 청원 정치에 집중했습니다. [56] Mithan Lam (성 타타)는 의회에 합류하여 여성의 지위 향상을 위해 노력한 입법 위원회를 이끌었습니다.[57] 여성 참정권은 1925년 벵골 대통령제에서 [40][58]통과되었고 1926년 펀자브에서 승인되었습니다.[59][60] 그 해 영국 의회는 인도 정부가 여성에게 입법 위원이 될 권리를 부여하는 선거 규칙을 개정하는 것을 허용했고, 마드라스는 지방 입법 위원 선거에 여성이 설 권리를 부여했습니다.[61] 또한 1926년 여성 투표 등록에 적극적인 노동자였던 [62]Kamaladevi Chattopadhyay는 영국 지방에서 입법부 의원직에 출마한 최초의 여성이 되었지만 약간의 차이로 패배했습니다.[63][64]

1927년 마드라스 입법위원회는 영국 지방에서 최초의 여성 입법자가 된 무툴락슈미 레디를 임명했습니다.[56][65] 모든 인도 여성 회의(AIWC)는 처음에는 소녀들의 교육을 다루기 위해 커즌스에 의해 그 해 푸나에서 조직되었습니다.[66] 교육의 개선이 사회적 관습의 개정에 달려 있다는 것을 인식하고, 그 조직은 국가를 향상시키기 위한 목적으로 여성들에게 이익이 되는 사회적이고 법적인 문제들을 연구했습니다.[67] 여성들은 1927년에 중부 지방에서, 1929년에 비하르와 오리사 지방에서 선거권을 얻었습니다.[40] 1920년대 말에 프랜차이즈는 인도의 거의 모든 지방으로 확장되었습니다. 그러나 재산 자격 때문에 전국 여성의 1% 미만이 투표할 수 있었습니다.[68] 그들은 남성과 같은 조건으로 등록 자격을 얻었지만, 소득 요건은 약 백만 명의 여성만이 투표를 하거나 선거에 출마할 수 있다는 것을 의미했습니다.[6]

프랜차이즈 확장 (1930–1935)

1920년대와 1930년대에 걸쳐 다양한 여성 단체들 사이에 그들이 프랜차이즈를 확장하려는 영국의 계획을 지지하는지 아닌지에 따라 긴장이 발생했습니다. 주요 전인도 단체들은 보통선거를 계속 요구한 반면, 영국 여성 단체들은 사회 질서를 유지하는 제안을 선호했습니다.[6] 이러한 긴장은 1927년 새로운 인도법을 개발하는 임무를 맡은 사이먼 위원회의 임명으로 인해 발생했습니다.[69] 이에 대응하여 1928년 모든 당사국 회의에서 나온 네루 보고서영국 연방 내에서 인도에 지배권을 부여할 것을 권고하는 초안을 작성했습니다. 네루 보고서는 남성과 여성에게 평등을 주는 권리 법안을 채택할 것을 권고했습니다.[70] 사이먼 위원회는 1929년에 인도에 도착하여 의견을 구하기 시작했습니다. 민족주의 운동의 지도자들이 인도인의 운명을 결정하는 위원회의 7명의 백인 남성들에 반대했기 때문에, 전인도 여성 회의와 마찬가지로 여성 인도 협회는 위원들과의 만남을 거부했습니다.[69]

간디가 1930년 시민 불복종 운동을 시작했을 때, 영국의 반응은 인도 국민회의를 금지하고 그 지도부를 체포하는 것이었습니다.[71] 처음에 그는 여성들이 참여하는 것을 꺼려했지만 비폭력적인 측면이 여성들에게 어필했고 곧 인도 전역에서 온 수천 명의 여성들이 소금 법을 위반하는 데 참여하고 있었습니다.[71] 남자들이 체포되었을 때, 영국의 독점에 저항하고 운동을 계속하기 위해 여성들이 소금을 계속 제조하고 판매하기 위해 개입했습니다.[72][73] 그 지도자들 중에는 아나수야 벤, 페린 나오로지 대장, 차토파디야이, 곡할레, 락슈미파티, 한사 메타, 샤르다 메타, 나이두, 사라라데비 사라바이 등이 있었습니다.[74][73] 여성들은 자신들의 지도력을 증명하기 [71]위해 매일 의회를 열어 주류와 수입 천을 취급하는 상점에서 항의하는 [72]등 일상적인 활동을 계획했습니다.[75] 예를 들어, 그들은 봄베이에 있는 500개의 각 주류점에서 피켓을 들기 위해 하루에 두 번씩 4명의 여성들의 교대 근무를 2시간 동안 잡았습니다.[76] 많은 여성들이 시민 불복종 시위에 참여했다는 이유로 폭행을 당하고 체포되었습니다.[77]

1930년 런던에서 원탁회의가 예정되어 있을 때 처음에 여성 인도 협회는 보이콧을 번복하고 [69]여성의 협력이 정치적 문제를 해결하는 데 어떻게 가치가 있는지를 강조하는 각서를 제출했습니다.[78] 그들은 위원회 선언문에서 회의가 추가적인 변화를 "실행"하기보다는 "논의"하기 위한 것이라고 언급했을 때 다시 참가를 철회했습니다. 위원회에 참여하기로 선택된 사람들은 베굼 자한 아라 나와즈라드하바이 서브바라얀을 포함했지만, 영국은 어떤 여성 단체와도 상의하지 않고 그들을 임명했습니다. 그들은 교육과 사회 문제에 대한 여성들의 의견을 장려하기 위해 글을 읽고 쓰는 여성들에게 참정권을 확대하고 4개의 의원직을 특별 유보하는[69] 임시 조치를 받아들이기로 합의했습니다.[70]

인도 여성 협회의 사촌과 레디, 전인도 여성 회의의 샤레파 하미드 알리와 라즈와데, 인도 전국 여성 위원회의 프렘찬드는 특별한 유보 없이 보통 선거를 지지하는 각서를 공동으로 준비했습니다.[79] 이것은 처음에 여성들이 여성의 대표성을 보장하기 위해 자리를 예약하는 것의 이점을 보았기 때문에 타협적인 입장이었습니다. 민족주의 지도자들의 압력 아래, 이 여성 단체들은 민족주의자들을 묵인했고, 그 후 어떤 단체에 대해서도 특혜를 지지하지 않았습니다.[80] 라니 랄릿 쿠마리(만디의 다웨거 라니)가 이끄는 여성 대표단, 그리고 부인을 포함한. 연합 지방 의회 출신의 전 의원이자 인도 여성 기독교 금주 연합[81]회장인 사티야바티치탐바르는 여성들에게 결혼에 근거하여 권리를 부여할 것을 [82]권고했습니다. 그들은 또한 여성의 재산 요건이 남성의 두 배가 되어야 한다고 제안했습니다.[81] 위원회에서 제안된 사항에는 아내 또는 미망인, 25세에 도달한 사람, 배우자가 1919년의 재산 요건을 충족(또는 사망 전에 충족)한 사람 등이 포함되었습니다.[83]

1931년 간디-어윈 조약이 체결되고, 인도 국민회의가 원탁회의 과정에 참여하기로 합의했을 때, 민족주의 목적을 지지하는 여성들도 참여하기로 동의했습니다.[79] 그해 열린 제2차 원탁회의에서 여성 인도 협회, 전인도 여성 위원회, 전인도 여성 회의의 참정권론자들은 완전한 성인의 프랜차이즈를 요구하는 공동 각서를 제출했습니다. 그들은 입후보, 취업, 공직 또는 투표에 대한 성 자격 박탈과 입법부에 여성을 위한 자리를 마련하기 위한 특별 조항을 거부했습니다. 각서는 나이두 의원이 제시했지만, 서브바라얀 의원은 앞으로 3번의 선거 주기 동안 입법부 의석의 5%를 여성에게 남겨둘 것을 권고하며 맞섰습니다.[84] 인도 대표단 사이에 합의가 이루어지지 않자, 2차 라운드 테이블은 각 지방 의회가 특정 지역사회를 위해 의석을 할당하고 전체 의석의 2.5%를 여성에게 할당할 것을 권고했습니다. 3대 참정권주의자 그룹은 실망했고, 공동 의석 조직에 대한 불만을 표시하는 전보를 부왕에게 보냈습니다.[85]

1932년 제3차 원탁회의가 열렸고 참석한 여성은 나와즈 뿐이었습니다. 그녀는 제한된 참정권을 지지했지만,[85] 의회의 공동 선정 위원회를 위한 백서가 개발되었을 때, 그녀는 암릿 카우르와 레디에게 사건을 준비하고 위원회에서 증언할 대표자를 선정하라고 촉구했습니다. 알리, 카우르, 레디는 두 번째 각서를 제출할 대표자로 선정되었습니다. 1933년 여름 내내 나와즈를 포함한 여성들은 영국을 순회하며 인도 여성들의 투표권을 위해 영국의 참정권주의자들로부터 지지를 얻기 위해 노력했습니다.[86] 1934년 10월, 공동 위원회는 그들의 보고서를 발표했고, 그것은 1935년 인도 정부법에 포함되었습니다. 이 법에 따라 여성 유권자 자격은 남성과 동일한 재산 자격을 갖춘 21세 이상의 여성, 인도에서 사용되는 모든 언어를 읽고 쓸 수 있는 여성, 이전 회계연도에 소득세를 납부했거나 영국군에 복무한 사람의 부인 또는 미망인을 포함하도록 개정되었습니다. 또한 중의원 여성들을 위한 좌석을 예약하고 2회의실에서 완전히 제외했습니다.[87] 인도 여성 협회, 인도 전국 여성 위원회, 전인도 여성 회의의 여성들은 투표가 결혼 상태, 소득, 재산 요건과 관련되어 투표에서 대다수를 제외한 것에 대해 불만을 표하는 공동 성명을 발표했습니다. 그리고 남성과 여성을 다르게 대우하는 특별한 특권들.[88]

독립 추진 (1935–1947)

1935년 인도 정부법은 투표를 연장하여 약 600만 명의 여성을 포함시켰지만, 그마저도 인도 여성의 2.5%만을 포함시켰습니다.[89] "1937년 선거에서 여성은 일반 선거구에서 10명, 예비 선거구에서 41명, 지방의회에 5명이 지명되었습니다."[90] 여성 문제보다 독립이 우선이었지만 프랜차이즈를 더 확장하려는 노력은 독립을 쟁취하려는 움직임과 관련이 있었습니다.[91][92] 1938년 인도국민회의는 소위원회를 설치하여 알리, 차우두라니, 카우르, 나이두, 비자야 락슈미 판디트, 라즈와데, 미리둘라 사라바이, 자하나라 샤나와즈 등을 포함시켰습니다. 그들은 사회에서 여성의 역할을 정의하는 임무를 맡았습니다.[93] 여성 인도 협회와 전인도 여성 회의 회원들과 함께 일하면서, 그들은 완전한 정치적 권리와 동등한 지위와 기회를 요구하면서, 남녀가 동등한 파트너가 되도록 질서를 다시 잡은 사회에 집중했습니다. 그들은 또한 아동 돌봄, 건강, 그리고 사회 보험 서비스를 개발하기 위한 계획들을 추천했습니다; 여성의 경제적인 권리를 보호하고 아동의 권리를 보호하고, 결혼과 이혼에 대한 동등한 권리, 후견권, 국적을 제공하는 획일적인 민법; 그리고 성별에 관계없이 획일적인 교육 기준을 제공했습니다.[93][94] 마찬가지로, 같은 해 전인도 무슬림 연맹은 여성들을 위한 소위원회를 설립하고 모금, 대규모 행렬 및 공개 모임에 참여하도록 장려했습니다. 그들은 또한 여성들이 유권자로서 참여하도록 하는 캠페인에 적극적으로 참여했습니다.[95]

민족주의 운동은 여성들이 공적 영역에 진입할 수 있게 해주었지만, 그들의 삶의 불평등을 일반적으로 변화시키지는 못했습니다.[96] 그들은 결혼의 나이를 높인 1929년의 사르다 법의 통과를 압박할 수 있었지만, 여성 인도 협회와 전 인도 여성 회의의 회원들은 평등을 합법화하려는 그들의 시도에서 민족주의 지도자들에 의해 종종 퇴짜를 맞았습니다.[97] 1946년 인도 제헌의회가 선출되었을 때, 15명의 여성이 의석을 얻었습니다.[98] 그들 중에는 전 인도 여성 회의의 회원인 푸르니마 바네르지, 여성 페미니스트가이자 독립 운동가인 캄라 차우드리, 민족주의 운동가인 말라티 차우두리, 독립 운동가, 변호사, 사회복지사, 여성 인권 운동가인 두르가바이 데쉬무크, 카우르, 전인도여성회의 공동창립자,[103] 민족주의 운동가이자 인도국민회의 여성위원회 위원인 수체타 크리플라니,[104] 변호사이자 독립운동가인 애니 마스카렌,[105] 전인도여성회의 회장인 한사 메타,[106] 전인도여성회의 회원인 나이두,[107] 판디트, 전인도 여성회의 [108]회원, 전인도 여성회의 회원, 전인도 여성회의 회원, 레누카 레이 전인도 여성회의 회원,[109][110] 벵골의 무장 여성정치단체 의회 마힐라 상하의 설립자 릴라 로이,[111] 암무 스와미나탄, 인도 여성 협회의 회원과 코친 입법의회의 교사이자 대표인 닥샤야니 벨라유단.[112][113]

이 여성들은 인도 헌법 초안 작성을 도왔고 사회 경제적, 정치적 불평등이 해결되도록 노력했습니다.[114] 의회의 첫 번째 조치 중 하나는 투표에 대한 성별, 소득, 재산, 교육적 제한을 없애고 일반적인 성인 참정권을 확립하는 것이었습니다.[115] 1947년 4월 기본권 주체 자문위원회는 기본권 분과위원회와 소수 분과위원회가 모두 학교장에게 동의했다고 보고했습니다. 제헌의회는 지난 7월 이를 근거로 선거 조항을 채택했습니다.[116] 의회는 또한 남성과 여성의 평등과 동등한 기회 보장, 정부나 고용주에 의한 카스트, 인종 종교, 성 차별 철폐, 그리고 불가촉천민 금지와 같은 기본적인 권리를 보호하기 위해 법적으로 시행 가능한 법률을 통과시켰습니다.[115]

1947년 인도 독립법이 영국 의회에 의해 통과되면서 제헌의회는 8월 15일 인도 자치령의 의회가 되었습니다.[117] 11월 제헌의회 사무국은 일반 성인 참정권 하에서 치러질 총선에 관한 각서를 발송하였고, 1948년 3월에는 모든 주정부와 주정부에 선거역할의 준비에 관한 일반적인 지시가 내려졌습니다. 그 지침은 거주자이고, 건전한 정신을 가지고 있으며, 적어도 21세의 범죄자가 아닌 사람은 누구나 등록할 자격이 있다고 조언했습니다.[118] 헌법이 채택된 직후 새 정부의 선거를 치를 수 있도록 완전한 롤을 작성하는 것이 목표였습니다.[119] 헌법 토론을 시작하면서 일반 성인 참정권의 원칙에 합의했음에도 불구하고, "프랜차이즈와 선거에 대한 주요 조항은 1949년 6월에 논의되고 통과되었을 뿐입니다."[116] 이 조항은 1935년 인도 정부법에 포함된 조항을 공식적으로 대체한 후, 1949년 11월 제헌의회에서 1950년 1월 26일 공식 시행일에 채택되었습니다.[120]

참고 항목

참고문헌

인용

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서지학