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페미니스트 운동

Feminist movement
1943년 전쟁 선전 포스터는 1980년대 페미니즘 운동의 상징으로 다시 쓰였습니다.

여성운동이라고도 불리는 페미니스트 운동은 남성과 여성의 불평등이 낳은 여성 문제에 대한 급진적이고 자유로운 개혁을 위한 일련의 사회운동정치운동을 말합니다.[1]여성해방, 재생산권, 가정폭력, 출산휴가, 동일임금, 여성참정권, 성희롱, 성폭력 등이 그런 문제입니다.이 운동의 우선순위는 1800년대에 시작된 이래로 증가해 왔으며, 국가와 지역사회마다 다양합니다.우선순위는 한 나라의 여성 생식기 절단 반대부터 다른 나라의 유리천장 반대까지 다양합니다.

서구 세계의 일부 지역에서 페미니즘은 세기의 전환 이후 지속적인 운동이었습니다.페미니즘이 시작되는 동안, 페미니즘은 물결이라고 불리는 네 번의 높은 순간들을 겪었습니다.제1파 페미니즘은 중산층 또는 상류층 백인 여성의 지위를 중심으로 전개되었으며, 참정권과 정치적 평등, 교육, 재산권, 조직의 리더십, 결혼의 자유 등을 포함하고 있었습니다.[2]제2의 물결 페미니즘은 사회적, 문화적 불평등에 맞서기 위해 더욱 노력했습니다.페미니즘의 첫 번째 물결은 주로 중산층 백인 여성들을 포함했지만, 두 번째 물결은 다양한 사회 계층의 여성들, 유색인종 여성들, 그리고 연대를 추구하는 다른 개발도상국의 여성들을 불러들였습니다.[3]제3의 물결 페미니즘은 사업과 가정 생활에서 여성의 경제적, 사회적, 문화적 불평등을 지속적으로 다루었고, 정치와 미디어에서 여성의 영향력을 확대하기 위한 캠페인을 새롭게 포함했습니다.정치적 행동주의에 대한 반응으로, 페미니스트들은 또한 낙태할 권리와 같은 여성의 재생산 권리에 초점을 맞추어야 했습니다.[4]제4의 물결 페미니즘은 전통적으로 소외된 집단과 그 주변 세계의 사회적 계층화에 기여하는 권력의 연동 체계를 분석합니다.[5]

역사

여성운동의 근간은 출범 이래 남녀 불평등의 불공정에 기초해 왔습니다.역사를 통틀어 남성과 여성의 역할은 가부장적 사회의 하나로 자연의 법칙을 명분으로 내세우며 여성이 남성보다 열등한 존재로 간주되는 것으로 해석되었습니다.남성성을 연구하는 사회학자 앨런 존슨(Allan Johnson)에 따르면 가부장제에 대해 다음과 같이 썼습니다: "가부장제는 남성이 안정, 지위,그리고 통제를 통한 다른 보상; 다른 사람들이 그들을 통제하고 해치는 능력을 두려워하고, 통제하는 것을 상실과 굴욕에 대한 그들의 최선의 방어이자 그들이 필요로 하고 원하는 것에 대한 가장 확실한 경로로 식별하는 것. (존슨 26)[6]페미니스트 이전 시대에 여성들은 가정의 적절하고 섬세하며 감정적인 양육자가 되어야 했습니다.그들은 그들을 돌볼 남편을 얻고 가정을 꾸리는 것이 그들의 가장 중요한 방식으로 길러졌습니다.작가 메리 울스턴크래프트는 자신의 1792년 소설 '여성의 권리의 정당화와 남성권리의 정당화'에서 여성의 에 대해 이렇게 썼습니다. "...너무 풍요로운 토양에 심어진 꽃들처럼, 힘과 유용성은 아름다움에 희생되기 때문입니다. 그리고 현란한 잎들은, 음흉한 눈을 즐겁게 한 후, 희미해져, 세상에 무시당하기 때문입니다.줄기, 그들이 성숙기에 도달했어야 할 계절 훨씬 전에"(울스톤크래프트 9).[7]페미니스트 운동이 존재하기 전의 초기의 친페미니스트적 신념과 행동주의를 프로포페미니스트로 묘사합니다.[8]

미국의 원시 여성주의자들은 세네카 폴스 대회 이전에 참정권, 폐지 등의 운동의 일환으로 조직되었습니다.[9]성평등 운동은 미국이 식민지화 되기 훨씬 전에 하우데노수니(이로쿼이족) 국가들 안에서 행해졌습니다.[9]미국 노예 반대 협회(AASS)와 코네티컷 여성 노예 반대 협회(The Connecticut Female Anti-Slaves Society)가 1833년 초에 형성됨에 따라 몇몇은 1832년 여성주의 운동의 시작을 인정하게 되었습니다(Wagner, Steinem 48.1837년까지 139개의 AAS 협회가 전국에 형성되었습니다(Wagner, Steinem 47).최초의 전국 AASS 대회는 1837년 뉴욕에서 열렸습니다(와그너, 스타이넘 48).제1차 대회 때는 흑인 여성의 참가 가능 여부가 논의(48)됐습니다.두 번째와 세 번째 협약에서는 아프리카계 미국인들의 리더십과 회원국 참여에 개방되어 있다는 요구가 들렸습니다.필라델피아 홀에서 열린 2차 전당대회 저녁, 회의가 휴회하고 참석자들이 자리를 떠난 뒤 폭력적인 군중이 홀을 불태웠습니다(49).논의된 쟁점에는 투표, 억압, 노예제 반대, 그리고 향후 운동의 근거 마련 등이 포함되었습니다.[9]

1895년 11월 15일 엘리자베스 캐디 스탠튼은 자신의 관점에서 세네카 폭포 컨벤션이 어떻게 세계 최초의 여성 권리 컨벤션이었는지를 설명하는 연설을 썼습니다.선언문은 참석자 대부분이 읽고 서명했으며 일련의 급진적인 결의안이 채택되었습니다."(356-7).[9]스탠턴의 회상은 1950년대 이후 역사학자들이 1848년 세네카 폭포 협약을 세계 최초의 북미 페미니스트 운동으로 간주하게 만들었습니다.그 후 15년 동안 매년 회의가 열렸습니다.[9]참석자들은 새로운 운동의 이념과 정치적 전략을 설명하는 세네카 폭포 정서 선언 초안을 작성했습니다.

가장 초기의 북미와 유럽의 국제 여성 단체는 1888년에 미국 워싱턴 DC에서 설립된 국제 여성 위원회입니다.[10] 페미니스트 운동이라는 용어는 19세기 후반에 페미니스트 운동과 여성 운동을 구별하기 위해 만들어졌고, 남성 페미니스트를 포함할 수 있게 했습니다.[11]따라서 이 새로운 운동은 1906년 영국 노동당의 남성 페미니스트 조지 랜스베리와 같은 사람들이 페미니스트 표에 정치적 후보로 출마하도록 자극했습니다.[11]페미니즘 운동에 대한 인식이 발전하면서 초국가적 페미니즘과 민족주의 페미니즘 운동이 세계적으로 자리 잡았습니다.[11][10]운동이 통합되거나 발생하는 지역에서 여성들의 정치적 또는 문화적 위치에 따라 우선순위와 생각이 다양했습니다.[11]페미니스트 연합정치의 일반적인 주제는 법적 권리 부족, 빈곤, 의료 취약성, 노동 등입니다.이러한 정치적 문제들은 종종 계급, 카스트, 민족성, 종교, 성적, 국적, 나이에 따른 구분을 중심으로 구성됩니다.[11]초기의 민족주의 페미니스트 러시아 운동가들은 1905년에 여성들이 투표하고 남녀공학을 할 수 있도록 허용하는 전러시아 여성 평등 연합을 설립했습니다.[11]1931년 당시 영국령 인도라호르에서 전 아시아 여성 회의가 열렸습니다.이 회의는 "다양한 분열에 걸친 여성들의 네트워킹을 보여준" 시기의 한 예입니다.[10]회의의 정신은 국제 페미니스트 혹은 글로벌 페미니스트로 이해될 수 있습니다.[10]


여성주의 이전의 사회

페미니스트 운동은 역사를 통틀어 지속적인 힘이 되어 왔습니다.여성과 남성이 수천 년 동안 이 주제에 대해 글을 써왔기 때문에 여성주의 운동이 처음 생각난 정확한 날짜가 언제인지는 알 길이 없습니다.예를 들어, 기원전 615년에 태어난 고대 그리스의 여성 시인 사포는 문자로 쓰여진 단어가 주로 남성들에 의해 행해지던 시기에 찬사를 받는 시인으로서 파동을 일으켰습니다.그녀는 무엇보다도 성적인 것에 대해 시를 썼습니다.[12]

서구 사회에서 페미니즘 운동이 시작된 이래 여성의 권리를 위한 각자의 투쟁으로 네 가지 주요한 페미니즘의 물결이 있었습니다.그 물결의 첫번째는 1840년대였습니다.그것은 교육, 재산에 대한 권리, 조직의 리더십, 투표권, 그리고 결혼의 자유를 기반으로 했습니다.두 번째 물결은 1960년대였습니다.성별 문제, 여성의 성적 해방, 생식권, 여성의 취업 기회, 여성에 대한 폭력, 양육권 및 이혼법의 변화 등을 근거로 삼았습니다.세 번째 물결은 1990년대였습니다.그것은 개인주의, 다양성에 기반을 두고 있었고, 페미니스트, 교집합성, 성 긍정성, 트랜스페미니스트, 포스트모던 페미니즘의 의미를 재정립했습니다.마지막으로 4차 물결은 2000년대부터 시작되어 현재까지 진행되고 있습니다.그것은 여성의 권한 부여, 신체 수치심, 성적 괴롭힘, 영적 관심사, 인권, 지구에 대한 관심을 바탕으로 해왔습니다.페미니스트 운동은 단지 네 가지 큰 움직임의 정도가 아니라, 파도 사이의 기간 동안 계속되었습니다.

공동의 목표를 가진 운동을 형성하기 위한 여성들의 최초의 문서화된 모임은 1789년 10월 5일 프랑스 혁명 중이었습니다.이 행사는 나중에 베르사유에서의 여성 행진이라고 불렸습니다.그 모임은 식량의 부족, 높은 시장 가격, 그리고 프랑스 전역에서 또 다른 기근이 발생할 것에 대한 두려움에 기반을 두고 있었습니다.그날, 혁명가들과 함께 여성들은 시장에 모일 계획이었습니다.일단 모인 군중들은 무기가 보관되어 있는 호텔 드 빌(Hotel de Ville, 파리 시청)로 몰려들었습니다.무장한 군중들은 높은 물가와 식량 부족에 대한 루이 16세의 관심을 끌기 위해 베르사유 궁전으로 행진했습니다.루이 16세가 왕위에 남은 기간 동안, 그는 혁명가들과 싸우는 것을 멈췄습니다.[13]이 행진은 일종의 권력의 변화를 알리는 신호탄이 되어 백성들에게 권력이 있음을 보여주었고 군주가 무적이라는 인식을 감소시켰습니다.

프랑스 혁명은 프랑스 시민들이 느끼는 불평등에서 시작되었고 1789년 8월에 서명된 "인권선언과 시민권선언"의 반작용으로 시작되었습니다.그 선언은 적극적인 시민이라고 불리는 사람들에게 권리를 주었습니다.현역 시민권은 25세 이상, 근로자, 세금을 납부한 프랑스인에게 주어졌으며, 하인이라고 칭할 수 없는 사람들이었습니다.그 선언은 여성, 외국인, 어린이, 하인이었던 사람들을 수동적인 시민으로 치부했습니다.소극적인 시민들, 특히 프랑스 여성들은 시민권과 동등한 권리를 얻는 것에 그들의 싸움에 집중했습니다.[14]

여성의 권리와 불평등에 대해 목소리를 낸 최초의 여성 중 한 명은 1791년 "남성과 시민의 권리 선언"과 대조적으로 "여성의 권리 선언"을 쓴 프랑스 극작가 올림페스구즈였습니다.그녀는 "여성은 자유롭게 태어나며 남성과 법적으로 동등합니다.사회적 차이는 오직 공동의 효용에만 근거할 수 있습니다(De Gouges 1791).[15]올림포스는 여성들에게 목소리를 높이고 그들의 권리를 통제하라고 촉구하기 위해 그녀의 말을 사용했습니다.그녀는 남성과 여성 모두의 시민으로서의 의무와 두 성별이 동등하다고 여겨질 경우 뒤따르는 응집력 사이의 유사성을 보여주었습니다.

영국의 철학자이자 작가인 메리 울스턴크래프트는 1792년 여성의 인권에 관한 최초의 여성주의 조약인 "여성의 권리에 대한 증명"을 출판했습니다.그녀는 "인구의 절반이 다른 절반에게 예속되고 있는 동안 어떤 사회도 도덕적이거나 도덕적일 수 없다"고 말하면서 남녀 평등 문제를 압박했습니다([7]Wolstonecraft 2009 p.59).

그녀는 계속해서 자연의 법칙과 여성들이 자기 자신으로서 더 많이 제시하고 남성 상대방에게 존중과 평등을 요구하는 욕망에 대해 썼습니다. "...남자들은 우리를 더 낮게 가라앉히려고 노력하고, 단지 잠시 동안 우리를 유혹적인 대상으로 만들기 위해 노력합니다. 그리고 여자들은 감각의 영향을 받아 남자들이 지불하는 숭배에 도취되었습니다.m, 그들의 마음에서 지속적인 관심을 얻기 위해, 또는 그들의 사회에서 즐거움을 찾는 동료 피조물들의 친구가 되기 위해, 보지 마세요(Wolstonecraft 2008, 페이지 10).[7]

19세기 중반, 여성 운동은 여성들이 사회에서 자신의 지위와 유용성을 향상시키기 위해 노력한 결과로 발전했습니다.역사학자이자 교수인 낸시 코트(Nancy Cott)[16]는 페미니스트 운동의 목적에 대해 다음과 같이 썼습니다: "자선적 자비, 절제, 사회 복지의 측정을 시작하고 시민권, 사회적 자유, 고등 교육, 보수적 직업 및 투표를 위한 투쟁을 시작합니다(Cott 1987, p. 3).이러한 목표의 설정은 1800년대 가부장적 사회에서 여성들이 자신들의 상황의 불안정함에 대한 인식이 높아진 데서 비롯되었습니다.발전하는 운동은 여성들을 위한 일련의 새로운 이미지를 촉진시켰습니다.진정한 여성다움, 진정한 여성다움, 공적 여성다움, 그리고 새로운 여성다움([17]Crua 2005, p. 2)

진정한 여성성은 여성이 순수하고 도덕적이어야 한다는 이상이었습니다.진정한 여성은 좋은 아내와 엄마가 되기 위해 예절과 남성에 대한 복종을 배우며 자랐습니다.

진정한 여성성은 남북전쟁과 함께하게 되었는데, 이때 전쟁 중인 남성을 대신하여 여성들이 일을 하도록 강요당했습니다.진짜 여성들은 자신을 부양하는 방법을 배웠고 결혼과 교육에서 그 지식을 가지고 갔습니다.

공공 여성성은 여성들이 이전에 남성들이 수행했던 직업인 간호, 교직, 비서와 같은 국내 유형의 직업들을 할 수 있도록 허용되었지만, 그 회사는 여성들에게 남성들보다 훨씬 적은 임금을 지급할 수 있었습니다.

뉴 우먼후드는 여성의 역할에 대한 전통적인 순응, 남성의 열등감을 없애고 보다 충실한 삶을 사는 것에 기반을 두었습니다.

"여성운동의 네 단계가 겹친 것은 여성들을 한 세기도 안 되는 기간에 가정의 죄수에서 그들의 지역사회의 중요한 구성원으로 발전시켰습니다([17]Crua 2005, p. 17).

1820년대에 절제 운동이라고 불렸던 여성 운동이 유럽에서 확장되어 미국으로 옮겨왔습니다.여성들은 음주가 남편의 도덕성에 미치는 영향에 대해 목소리를 내기 시작했고, 그것을 가정 내의 문제 탓으로 돌렸습니다.그들은 1920년까지 시작되지 않았던 금지를 향한 싸움을 시작하면서, 술의 판매와 소비를 제한하거나 금지함으로써 도덕적 개혁을 요구했습니다.금주 운동을 위해 싸우고 있는 여성들은 그들이 싸우고 있는 문제들에 대해 투표할 능력이 없다면, 아무것도 변하지 않을 것이라는 것을 깨닫게 되었습니다.

서구사회의 페미니즘 운동

학자들은 미국과 캐나다, 서유럽의 여러 나라의 페미니즘을 제1, 제2, 제3의 물결로 구분하고 있습니다.[18][19]최근(2010년대 초반)의 연구에 따르면 부분적으로 뉴미디어 플랫폼에 의해 특징지어지는 제4의 물결이 있을 수 있다고 합니다.[20][21]

여성주의 운동은 지배적인 남성 문화 속에서 가부장적인 것으로 추정되는 요인들에 대한 대항 역할을 포함합니다.'파도'의 진행 과정에서 차이는 있지만, 정치적 구조와 권력자, 문화적 신념이나 관행에 도전하고자 했던 운동입니다.

페미니즘의 선행은 18세기 훨씬 이전으로 거슬러 올라가지만, 현대 페미니즘 운동의 씨앗은 그 세기 후반에 심어져 있었습니다.중세 후기 작가인 Christine de Pizan은 아마도 서양 전통의 초기 페미니스트였을 것입니다.그녀는 글쓰기로 생계를 유지한 첫 번째 여성으로 여겨집니다.[22]여성주의 사상은 계몽주의 시대메리 워틀리 몬타구 부인과 콘도르세 후작과 같은 사상가들이 여성 교육을 옹호하면서 더 실질적인 형태를 띠기 시작했습니다.[23]여성을 위한 최초의 과학 학회는 1785년 네덜란드 공화국의 남쪽에 있는 도시인 미델부르크에서 설립되었습니다.

제1의 물결 페미니즘

여성주의 운동이 절제 운동과 함께 미국에서 이미 시작되었지만, 1848년 7월 19일부터 20일까지 뉴욕 세네카 폴스에서 열린 첫 번째 여성 권리 대회 동안, 서프라게트 운동으로 알려진 첫 번째 페미니즘의 물결이 시작되었습니다.대회에는 300명 이상의 사람들이 모였는데, 그들은 주로 백인 중산층 여성들이었습니다.68명의 여성과 32명의 남성은 교육, 재산권, 조직 지도권, 선거권, 결혼의 자유에 기초하여 여성과 남성의 평등한 권리를 요구하는 "감정 선언"에 서명했습니다.[24]

1913년 3월 3일 워싱턴 DC에서 서프라게트의 첫 번째 주요 전시를 위해 퍼레이드를 열었습니다.첫 번째 참정권 퍼레이드는 워싱턴에서의 첫 번째 민권 행진이기도 했으며, 앨리스 폴과 전미 참정권 협회가 공동으로 진행했습니다.이 퍼레이드에는 이네즈 밀홀랜드가 이끄는 5천명 이상의 참가자들이 모였습니다.퍼레이드는 우드로 윌슨 대통령 취임식 전날 전략적으로 예정돼 있어 워싱턴으로 많은 인파가 몰렸습니다.여성들은 미국 국회의사당 앞에 집결한 뒤 재무부로 14블록을 이동했습니다.이 퍼레이드는 여성들에게 언어적, 신체적으로 폭력적이 된 성난 관중들 사이로 진행되었습니다.시위가 끝날 무렵에는 부상으로 병원으로 이송된 사람이 최소 백 명에 이른다고 보고되었습니다.[25]

1918년 크리스털 이스트먼산아제한 리뷰에 기고한 글에서 산아제한은 여성들에게 기본적인 권리이며, 그들이 현대 세계에 완전히 참여하려면 대안으로 이용 가능해야 한다고 주장했습니다.한마디로 의식적이고 대담하고 지적인 페미니즘이 그 요구를 주도한다면 가족의 규모를 조절하려는 모든 여성들의 비밀스러운 열망이 뒷받침될 것이고 참정권 국가는 산아제한에 걸림돌이 되는 이런 낡은 법을 폐지하는 짧은 작업을 해야 합니다.그녀는 "나는 이 주의 영역 안에서 산아제한을 믿지 않는 한 명의 여성이 있다고 생각하지 않습니다!"라고 말했습니다. (Eastman 1918)[26]

여성 참정권을 향한 첫 번째 노력을 기울인 여성들은 보다 안정적이고 특권적인 배경에서 왔으며, 변화를 만드는 데 시간과 에너지를 바칠 수 있었습니다.따라서 여성들의 초기 발달은 주로 중산층과 상류층의 백인 여성들에게 도움이 되었습니다.두 번째 물결 동안, 페미니스트 운동은 유색인종 여성들과 다른 문화의 여성들을 더 포괄하게 되었습니다.

제2의 물결 페미니즘

1960년대 페미니즘의 두 번째 물결은 여성 해방 운동(Le Mouvement de Libération des Femmes)으로 명명되었습니다.그것은 미국 역사상 가장 크고 광범위한 사회 운동이었습니다.두 번째 물결은 사회 정치-문화 운동에 기반을 두고 있었습니다.활동가들은 성 문제, 여성의 성적 해방, 생식권, 여성의 직업 기회, 여성에 대한 폭력, 양육권 및 이혼법의 변화를 위해 투쟁했습니다.페미니스트 운동은 베티 프리단이 그녀의 소설 여성적 신비를 출판한 1963년에 주목을 받았다고 믿어집니다.프리단은 "이름이 없는 문제"(Friedan 1963)를 여성들이 삶의 제한된 선택에 대해 느끼는 우울증을 묘사하는 방법으로 썼습니다.여성적 신비주의를 읽는 동안, 여성들은 프리단이 쓴 것과 관련이 있다는 것을 발견했습니다.여성들은 이전에 없었던 방식으로 자신을 바라볼 수밖에 없었습니다.그들은 자기 안에서, 순응의 이름으로 포기한 모든 것들을 보았습니다.[27]

여성 운동은 여성들이 다시 읽기 시작한 1968년 5월에 더 널리, 더 널리, 여성 인권 옹호자인 시몬 드 보부아르에 의해 1949년에 쓰여진 책 "두 번째 성관계"를 더 많이 읽기 시작하면서 더 인기를 끌게 되었습니다 (그리고 1953년에 처음으로 영어로 번역되었습니다; 후에 2009년 번역).드 보부아르의 글은 재능 있는 여성들이 성공하기 어려운 이유를 설명해주었습니다.보부아르가 열거한 장애물들은 여성들이 같은 직업에서 남성들만큼 많은 돈을 벌지 못하는 것, 여성들의 가정적 책임, 재능 있는 여성들에 대한 사회의 지지 부족, 그리고 성공이 짜증나는 남편으로 이어지거나 심지어 남편을 찾지 못하게 될 것이라는 여성들의 두려움 등입니다.드 보부아르는 또한 여자들은 그들의 어머니의 의무를 따르는 반면 남자들은 그들의 아버지의 성취를 능가하는 것을 듣는다고 지적하면서, 여자들은 그들이 어떻게 자랐는지 때문에 야망이 부족하다고 주장합니다.베티 프리단(Betty Friedan)과 같은 다른 영향과 함께 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)의 작품은 제2의 물결을 공고히 하는 페미니스트 운동을 도왔습니다.여성 해방 운동의 공헌자로는 시몬 드 보부아르, 크리스티앙 로슈포르, 크리스틴 델피, 앤 트리스탄 등이 있습니다.

1960년대의 결정적인 순간은 1968년 9월 7일 애틀랜틱 시티에서 열린 미스 아메리카 선발대회에 반대하는 시위였다.그 시위의 목적은 아름다움의 기준과 여성의 대상화에 대한 관심을 촉구하기 위함이었습니다.[28]

이 시대를 통해 여성들은 교육을 받을 권리, 노동을 할 권리, 피임과 낙태에 대한 권리와 같은 동등한 권리를 얻었습니다.여성해방운동이 직면한 가장 중요한 문제 중 하나는 낙태와 피임 금지였는데, 이는 이 단체가 여성의 권리를 침해하는 것으로 본 것입니다.그래서, 그들은 343명의 여성들이 불법 낙태를 한 것을 인정하는 서명을 한 343명의 여성들의 서명을 받는 Le Manifeste de 343이라는 선언을 했습니다.[29]이 선언은 1971년 4월 5일 르 누벨 옵서버투르와 르 몽드라는 두 개의 프랑스 신문에 발표되었습니다.그 단체는 출판에 대한 지지를 얻었습니다.1975년 베일법이 통과되면서 여성들은 낙태할 권리를 얻었습니다.[30][31]

제3의 물결 페미니즘

1980년대와 1990년대는 페미니즘 운동에서 다른 시각을 그려냈고, 그를 페미니즘 혹은 라이엇 그를 페미니즘이라고 불렀습니다.[32]이 시대의 아이디어는 1990년대 초 워싱턴주 올림피아에서 라이엇그럴 페미니스트 펑크 하위문화가 대중화되면서 뿌리를 내렸습니다.[33]이 시대의 페미니스트들은 페미니스트의 의미를 재정립하려고 노력했습니다.그들은 개인주의다양성을 받아들였고, 순응을 없애기 위해 노력했습니다.20세기 여성은 모든 것을 갖고 싶어하는 마음을 가지고 있었습니다.그들은 아내와 엄마가 될 뿐만 아니라 전문적인 직업을 원했습니다.해리엇 킴블 Wrey PhD, ABPP, FIPA는 20세기 페미니스트가 되는 것에 대한 정신분석학적 관점에 대한 그녀의 연구에 대해 이렇게 썼습니다. "그래서 우리 중 많은 사람들이 되돌아보고, 우리가 고군분투했던 압박감을 인식하고, 우리가 어떻게 무엇을 했고 어떤 대가를 치렀는지 궁금해합니다." (Wrey 2009).[34]

1991년 10월 11일, 첫 방송된 직장 내 성희롱 사건이 방송되었습니다.[35]당시 법학 교수였던 아니타 힐클라렌스 토마스 연방대법관 지명자가 지속적인 성희롱을 했다고 비난했습니다.아니타 힐은 모든 남성 패널들에게 법정에서의 경험에 대해 자세히 설명했습니다.입증된 증인 4명이 있음에도 불구하고, 이 사건은 기각되었고 Clarence Thomas는 대법원에 확정되었습니다.비록 이 사건은 기각되었지만, 그것은 다른 여성들이 그들의 경험에 대해 목소리를 내도록 부추겼고, 이것은 의회가 직장 성희롱에 대해 법적인 조치를 준 1991년의 민권법을 통과시키도록 하였습니다.[36]

유엔 인간 개발 보고서 2004는 유급 고용과 무급 가사 업무를 모두 설명했을 때 평균적으로 여성이 남성보다 더 많이 일한다고 추정했습니다.선정된 개발도상국의 시골 지역에서는 여성이 남성보다 평균 20%, 즉 남성 전체 업무의 120%를 더 수행하여 하루에 102분을 더 수행했습니다.조사 대상 OECD 국가에서는 평균적으로 여성이 남성보다 5%, 즉 남성 전체 업무의 105%를 더 많이 수행하여 하루에 20분을 더 수행하는 것으로 나타났습니다.하지만, 조사에 응한 18개 OECD 국가들 중 5개국, 즉 캐나다, 덴마크, 헝가리, 이스라엘, 네덜란드에서 남성들이 여성들보다 하루에 19분 더 많은 일을 했습니다.[37]UN Women에 따르면, "여성들은 세계의 일의 66%를 수행하고, 50%의 음식을 생산하지만, 수입의 10%를 벌고 재산의 1%를 소유합니다."[38]

서구 사회의 여성 운동 과정에서 여성 참정권, 이혼 절차 개시 및 '무과실' 이혼, 임신과 관련한 여성의 개별 결정권(피임제 및 낙태 접근권 포함), 재산 소유권 등 정의적 변화가 일어났습니다.[39]그것은 또한 더 공평한 임금으로 여성들을 위한 광범위한 고용과 대학 교육에 대한 접근으로 이어졌습니다.

동양사회의 페미니즘 운동

중국의 페미니즘

20세기 이전에는, 중국의 여성은 본질적으로 남성과 다르다고 여겨졌습니다.[40]중국의 페미니즘은 1911년 중국혁명과 함께 20세기에 시작되었습니다.중국에서 페미니즘은 사회주의와 계급 문제와 강한 연관성을 가지고 있습니다.[41]일부 평론가들은 이러한 긴밀한 연관성이 중국 페미니즘에 해를 끼치고 있다고 생각하며, 정당의 이익이 여성의 이익보다 우선한다고 주장합니다.[42]

가부장적 사회에서 여성 해방 투쟁은 여성의 인종, 성, 재산, 결혼의 자유의 완전한 평등을 보장하는 법을 제정하는 것을 의미합니다.가부장적 여성의 계급사회의 유산(유아의 익사, 코르셋, 발결박 등), 차별, 놀이, 여성의 전통적인 편견과 습관적인 세력을 생산력의 발달에 기초하여 훼손하는 행위를 더욱 없애기 위해서는 정치, 경제,평등의 사회적 가정적 측면들

서구화 운동과 개혁 운동 이전에, 여성들은 태평천국 (1851–1864)에서 그들만의 힘의 물결을 일으켰습니다.하지만 태평천국에는 밑바닥 신분의 여성들이 너무 많습니다.이용당하는 운명을 없애는 것은 어렵습니다.청나라 말기까지는 지식이 풍부한 여성들이 여성의 권리를 위한 투쟁에 주도권을 잡았고, 여기서 기본적으로 페미니즘이 시작되었습니다.

'여성주의'라는 용어는 1791년 올림페 드 구즈가 제안하고 '여성 해방'을 촉진시킨 중국에 처음 전해졌습니다.중국의 페미니스트 운동은 주로 여성 페미니스트에 앞서 남성 페미니스트들에 의해 시작되고 추진되었습니다.[43]

19~20세기 중국의 주요 남성 페미니스트로는 량치차오, 마준우, 진톈허 등이 있습니다.1897년, 량치차오는 발을 묶는 것을 금지할 것을 제안했고, 여성들이 노동, 정치 환경, 교육에 참여할 것을 권장했습니다.발을 묶는 의상은 중국에서 오랫동안 자리를 잡았는데, 이것은 좋은 장식과 장식이 달린 아주 작은 신발에 발을 묶어서 여성들의 아름다움과 사회적 지위를 보여주기 위한 행위였습니다.[44]량치차오는 여성이 부양적인 아내이자 보살피는 엄마라는 건강을 염려하여 이 법의 폐지를 제안했습니다.그는 또한 가정 내 여성 부양가족의 수를 줄일 것을 제안했고, 여성들이 남성으로부터 경제적으로 독립하고 마침내 국가가 더 높은 부와 번영에 도달할 수 있도록 교육의 권리를 받고 노동에 참여할 것을 권장했습니다.페미니스트 마준우와 진톈허에게 그들은 둘 다 남편과 아내의 평등을 지지했고, 여성은 합법적이고 평등한 권리를 누렸고, 또한 정치 영역에 들어갈 권리를 얻었습니다.진톈허의 주요 주장은 국가의 어머니로서 여성이었습니다.중국 초기 페미니즘의 남성 페미니스트들의 이러한 견해는 남성의 상상 속에서 이상적인 여성의 이미지를 대변했습니다.[43]

19~20세기 중국의 주요 여성 페미니스트로는 린종수, 허젠, 천시펀, 취진 등이 있습니다.초기 중국의 여성 페미니스트들은 동등하고 합당한 권리와 독립을 달성하기 위해 여성들이 행동하고 자신을 해방시켜야 하는 방법이나 방법에 더 중점을 두었습니다.그는 여성의 해방은 국가의 이익과 상관이 없다고 자신의 의견을 표명했고, 그녀는 포함된 남성 페미니스트들의 뒤에 있는 세 가지 이유를 분석했습니다: 서구의 추세를 따라, 그들의 재정적 부담과 높은 재생산의 질을 완화하기 위해서였습니다.게다가, 리종수는 여성들이 남성 페미니스트들보다 더 넓은 측면을 포함한 그들의 합법적인 권리를 위해 노력해야 한다고 제안했습니다. 즉, 남성에 대한 권리, 청나라 법원 그리고 국제적인 범위에서 요구하는 것입니다.[43]

청대 페미니즘 논의는 여성의 모성적 역할과 의무, 성별의 사회적 차이 등 남녀 간의 성차를 포함한 두 가지 차원이 있었고, 다른 차원은 여성 해방의 목적이었습니다.어떤 이들은 페미니즘이 국가에 이익이 된다고 믿었고, 어떤 이들은 페미니즘이 그들의 권리와 복지를 향상시키는 여성의 개인적인 발전과 관련이 있다고 믿었습니다.[43]

1970년대 여성과 페미니즘에 대한 마르크스주의 철학이 중국에 전파되었고, 젠더의 질을 다루기 위해 계급투쟁론을 도입함으로써 중국 내 페미니즘 운동의 지도원리가 되었습니다.1990년대 들어 서구 국가에서 페미니즘에 적응하는 여성 학자들이 많아졌고, 세계 페미니즘에 대한 연구를 출판, 번역, 수행하여 페미니즘과 여성 평등권을 촉진하고 중국에서 페미니즘을 연구의 한 부분으로 삼아 양성평등 문제에 대한 관심과 인식을 높였습니다.중국에서 여성의 지위를 향상시키는 중요한 수단은 입법을 통해서였습니다.1949년 중화인민공화국이 수립된 후, 여성들은 남성들이 법적으로 받을 수 있는 권리와 같은 권리를 부여 받았는데, 이는 주로 여성 해방이 중국 국가 해방의 일부로 제시되었기 때문입니다.

언어

2014년 11월 YPJ 전투기.

페미니스트들은 결혼한 여성과 미혼인 여성 모두를 지칭하기 위해 "Ms"를 사용하는 것과 같이, 배타적이지는 않지만 때때로 비성차별적인 언어를 사용하는 것을 지지합니다.페미니스트들은 또한 종종 "인류" 대신 "인류" 또는 성별을 알 수 없는 "그들" 대신 "그들"과 같은 성별을 포함하는 언어를 사용하는 것을 지지합니다.[45]

성중립적 언어는 인간을 지칭하는 사람의 성별에 대한 가정을 최소화하기 위한 언어 사용입니다.성 중립적인 언어의 옹호는 최소한 두 가지 다른 의제를 반영합니다. 하나는 성별 또는 성별을 모두 포함하는 것을 분명히 하는 것을 목표로 합니다. 다른 하나는 성별이 하나의 범주로서 언어(성 중립적인 언어)에서 표시할 가치가 거의 없다고 제안합니다.성 중립적인 언어는 때때로 옹호자들에 의해 비성차별적인 언어로 묘사되고 반대자들에 의해 정치적으로 올바른 언어로 묘사됩니다.[46]

언어를 성 중립으로 바꾸려는 운동뿐만 아니라 페미니즘 운동은 사람들이 어떻게 언어를 사용하는지를 제기했습니다.에밀리 마틴은 비유가 일상생활에 어떻게 성감되고 스며들는지에 대한 개념을 설명합니다.은유는 일상 언어에서 사용되며 사람들이 세상을 묘사하는 방식이 되었습니다.마틴은 이러한 은유가 사람들이 어떻게 생각하고 과학에 관해 어떻게 생각하는지를 구조화한다고 설명합니다.올바른 질문이 나오지 않으면 정답도 맞지 않습니다.예를 들어, 공격적인 정자와 수동적인 난자는 역사적으로 사람들에게 '자연스럽게' 느껴졌던 은유이지만, 과학자들이 이 현상을 재검토하면서 그들은 새로운 답을 생각해 냈습니다."정자는 난자 자체에 대해서도 이탈 작용을 끌어내려 하지만 난자 표면의 분자들이 정자 표면의 분자들과 결합하여 정자가 흡수할 수 있을 때까지 정자를 고정시켜 [47]버립니다."이것은 페미니즘에서 이러한 젠더화된 은유를 보고 대중의 관심을 이끌어내기 위한 목적입니다.새로운 관점에서 사물을 바라보는 결과는 새로운 정보를 만들어 낼 수 있습니다.

이성애자 관계

20세기부터 여성의 직장 진입이 증가하면서 성 역할과 가구 내 분업에 영향을 미쳤습니다. 번째 교대 근무와 타임 바인드의 사회학자 알리 러셀 호흐차일드는 두 직업을 가진 부부들의 경우, 평균적으로 남성과 여성이 동등한 양의 시간을 일하는데 쓰지만, 여성들은 여전히 집안일에 더 많은 시간을 보낸다는 증거를 제시합니다.[48][49]여성주의 작가 캐시 영은 혹실트의 주장에 대해 어떤 경우에는 여성이 남성의 가사와 양육에 평등하게 참여하는 것을 막을 수도 있다고 주장합니다.[50]경제학자 Mark Aguiar와 Erik Hurst는 1960년대 이후 여성들이 가사 노동에 소비하는 시간이 상당히 줄었다고 계산합니다.[51]남성과 여성 모두 여가시간이 크게 증가했으며 남녀 모두 여가시간이 거의 비슷한 수준으로 증가했습니다.제레미 그린우드, 아난트 세샤드리, 메흐메트 요루코글루는 현대식 가전제품이 가정에 도입되면서 여성들이 노동력에 참여할 수 있게 되었다고 주장합니다.[52][53]

서구 중산층의 육아와 가사노동에 대한 남성의 기여에 대한 페미니스트적 비판은 일반적으로 가정 밖에서 두 구성원이 동등한 몫의 일을 수행할 때 여성이 가정 내 일과 가사노동의 절반 이상을 수행할 것으로 기대되는 것은 부당하다는 생각을 중심으로 합니다.여러 연구에서 기혼 남성의 경제적 수입이 가사 노동에 참여하는 비율에 영향을 미치지 않는다는 통계적 증거를 제공합니다.[54][55]

미심쩍은 개념들에서 크리스틴 루커는 여성주의가 혼외자를 막론하고 10대 여성들의 아이를 갖기 위한 선택에 미치는 영향에 대해 논의합니다.그녀는 혼외 출산이 사회적으로 더 용인될 수 있게 되면서 젊은 여성들, 특히 가난한 젊은 여성들이 1950년대보다 더 높은 비율로 아이를 낳지 않으면서도 이제는 아이를 갖기 전에 결혼해야 할 이유가 줄어들고 있다고 말합니다.가난한 남성에 대한 경제적 전망이 희박하기 때문에 가난한 여성들은 단지 남성에서 여성, 남성으로 이어지는 더 많은 노동자들의 실업 증가로 인해 안정적인 경제적 지원을 해줄 수 있는 남편을 찾을 가능성이 낮다는 것이 그녀의 설명입니다.[56]

일부 연구들은 남녀 모두 페미니즘을 로맨스와 양립할 수 없는 것으로 인식한다고 제안했습니다.그러나 최근 미국 학부생들과 노인들을 대상으로 한 조사에서 페미니즘이 실제로 여성의 관계 건강과 남성의 성 만족에 긍정적인 영향을 미친다는 것을 발견했으며 페미니스트에 대한 부정적인 고정관념에 대한 지지를 발견하지 못했습니다.[57]

버지니아 사티는 20세기 동안 여성들이 더 많은 권리와 자유를 얻게 되면서 성 역할의 변화에서 관계 교육의 필요성이 대두되었다고 말했습니다.

"20세기로 접어들면서 결혼생활을 하는 남성과 여성이 서로 행동하는 방식이 매우 명확하게 규정된 상태에 도달했습니다.남편과 아내의 관계 패턴은 지배적인 남성과 순종적인 여성의 관계였습니다...새로운 시대가 밝았습니다...관계의 풍토가 바뀌었고, 여성들은 더 이상 순종적인 태도를 취하지 않았습니다.관계에서 지배적인/순종적인 모델의 끝이 보입니다.하지만, 예전의 패턴을 대체할 발전된 것은 거의 없었습니다; 커플들은 허우적거렸습니다...돌이켜보면 혼란이 심하고 낙오가 심할 것이라고 예상할 수도 있었습니다.지배적/종속적 모델에서 동등한 모델로의 변화는 기념비적인 변화입니다.진정한 평등의 감정을 바탕으로 한 관계가 어떻게 실용적으로 작동할 수 있는지 배우고 있습니다."[58]

Virginia Satir, Introduction to PAIRS

여성건강

역사적으로 이전에는 부족했던 여성의 건강과 복지를 연구하고 기여할 필요가 있었습니다.Londa Schiebinger는 일반적인 생체의학 모델은 더 이상 적합하지 않으며 여성의 모든 측면이 보살핌을 받도록 보장하기 위해 더 넓은 모델이 필요하다고 제안합니다.Schiebinger는 성공을 거두기 위해 발생해야 하는 여섯 가지 기여를 설명합니다: 정치 운동, 학술 여성 연구, 긍정적 행동, 건강 평등법, 지정학적 세력, 그리고 여성 문제에 대해 공개적으로 말하는 것을 두려워하지 않는 직업 여성.정치 운동은 거리에서 나오고 국민 전체가 변화를 보고 싶어하는 것입니다.여성학은 대부분의 사람들이 한 번도 접해보지 못한 과목을 가르치기 위해 대학들의 지원을 받는 학문입니다.제정된 차별금지법은 사람들이 당했던 무시의 시대를 인정하고 무엇인가를 하기 위한 법적 변화입니다.여성건강형평법은[59] 여성을 연구대상에 포함시키는 등 적합한 기준으로 의약품을 검사할 필요가 있다는 생각을 법적으로 강제하고 있으며, 여성 특유의 질환 연구에도 일정 금액을 배정하고 있습니다.여성에게 주로 영향을 미치는 자가면역질환에 대한 연구가 부족하다는 연구결과가 나왔습니다."그들의 유병률과 질병에도 불구하고, 그러한 조건들을 더 잘 이해하고, 위험 요소를 발견하거나, 치료법을 개발하는 쪽으로 거의 진전이 없었습니다." 이 글은 여전히 이루어져야 할 진전을 강화합니다.지정학적인 세력은 건강을 증진시킬 수 있는데, 이 나라가 전쟁에서 위협을 느끼지 않을 때 여성의 건강과 같은 다른 필요에 초점을 맞출 수 있는 자금과 자원이 더 많습니다.마지막으로, 여성 문제에 대해 말하는 것을 두려워하지 않는 전문적인 여성들은 여성들이 이러한 직업에 참여하는 것을 방해하고, 단지 남성으로 행동하는 것을 막으며, 대신 여성의 건강을 위해 그들의 관심을 받아들입니다.여성의 건강에 변화가 있으려면 이 여섯 가지 요소가 포함되어야 합니다.[60]

종교

페미니스트 신학은 페미니스트적 관점에서 종교의 전통과 관습, 경전, 신학을 재검토하는 운동입니다.여성주의 신학의 목표로는 성직자와 종교 당국 사이에서 여성의 역할 증대, 남성 중심의 하나님에 대한 이미지와 언어의 재해석, 직업과 모성 관계에서 여성의 위치 결정, 종교의 신성한 텍스트 속 여성의 이미지 연구 등이 있습니다.[61]

페미니스트 운동은 종교와 신학에 깊은 영향을 끼쳤습니다.프로테스탄트 기독교의 진보적 분파에서는 여성이 성직자로 서품되는 것이 허용되고 있으며, 개혁, 보수, 재건파 유대교에서는 여성이 랍비칸토어로 서품되는 것이 허용되고 있습니다.이러한 그룹 중 일부에서, 일부 여성들은 이전에는 남성들만이 가지고 있던 권력의 위치를 점차 얻고 있으며, 이제 그들의 관점은 새로운 믿음의 표현을 개발하는 데 있어 모색되고 있습니다.그러나 이러한 경향은 이슬람교, 로마 가톨릭교, 정교회의 대부분 종파 내에서 저항을 받아왔습니다.로마 가톨릭 내에서 대부분의 여성들은 신앙의 교리를 통해 가족 내에서 사랑의 장소를 잡고 가족에게 집중해야 한다는 것을 이해합니다.그들은 또한 가족의 가장이라고 불리며 가족에게 사랑과 지도를 제공하는 남편보다 덜 하지만 사실은 동등하다고 여겨지는 여성을 넘어서야 할 필요성을 이해합니다.[citation needed]

기독교 페미니즘은 여성과 남성의 평등에 비추어 기독교를 재해석하고 이해하고자 하는 여성주의 신학의 한 분야입니다.기독교 페미니스트들 사이에 표준적인 믿음의 집합이 존재하지는 않지만, 대부분의 사람들은 하나님이 생물학적으로 결정된 성(性)과 같은 특성을 근거로 차별하지 않는다는 것에 동의합니다.

엘리자베스 캐디 스탠튼과 같은 초기 페미니스트들은 거의 오로지 "여성을 남성과 동등하게 만드는 것"에 집중했습니다.그러나 기독교 페미니스트 운동은 가부장제의 영향이 팽배하여 하나님의 역사적 양성을 남성으로 보기 때문에 종교라는 언어에 집중하기로 결정했습니다.로즈마리 래드포드 루더(Rosemary Radford Ruether)는 여성주의자와 유신론자의 관점에서 기독교 신학에 대한 체계적인 비판을 제공했습니다.[62]Stanton은 불가지론자였고 Reuther는 가톨릭 부모에게서 태어났지만 더 이상 신앙을 실천하지 않는 불가지론자입니다.[citation needed]

이슬람 페미니즘이슬람에서 여성의 역할에 관심을 가지고 있으며, 공공과 사생활에서 성별에 관계없이 모든 무슬림의 완전한 평등을 지향합니다.이슬람교에 뿌리를 두고 있지만, 이 운동의 선구자들은 세속적이고 서구적인 여성주의적인 담론들을 사용하기도 했습니다.[63]이 운동의 지지자들은 코란, 하디스(무함마드의 명언), 샤리아(법)를 통해 코란에 깊게 뿌리내려진 평등의 가르침을 강조하고 이슬람 가르침에 대한 가부장적 해석에 대한 질문을 더 평등하고 정의롭고 평등한 사회의 창조를 향한 코란, 하디스(무함마드의 명언), 샤리아([64]법)를 통해.

유대교 페미니즘은 유대교 안에서 여성의 종교적, 법적, 사회적 지위를 향상시키고 유대 여성들에게 종교적 경험과 리더십의 새로운 기회를 열어주고자 합니다.현대적인 형태로 볼 때, 이 운동은 미국에서 1970년대 초까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.개혁 유대교에서 페미니즘에 초점을 맞춘 Judith Plaskow에 따르면, 이러한 운동에서 초기 유대교 페미니스트들의 주요 문제는 남성으로만 이루어진 기도 집단이나 미니언으로부터의 배제, 긍정적인 시간 제한 미츠봇의 면제, 그리고 여성들이 증인으로 기능하고 이혼을 시작할 수 없는 것이었습니다.[65]

1970년대부터 여신 운동은 일부 페미니스트들에게도 받아들여졌습니다.[66]

비지니스

페미니스트 운동가들은 여성 서점, 페미니스트 신용 조합, 페미니스트 프레스, 페미니스트 통신 판매 카탈로그, 페미니스트 레스토랑 등 다양한 페미니스트 사업을 설립했습니다.이 사업들은 1970년대, 1980년대, 그리고 1990년대에 페미니즘의 제2의 물결과 제3의 물결의 일부로서 번창했습니다.[67][68]여성주의 사업의 폭이 크게 증가했지만, 여성 소유 사업은 규모가 작고 미미하다는 점에서 성과가 저조한 것으로 평가되는 경우가 많다는 연구 결과가 나왔습니다.여성들은 여전히 남성들에 비해 기업가가 되기 위한 높은 장벽을 가지고 있습니다.[69]

참고 항목

주체 또는 국제기구
대륙별
국가 또는 지역별 물품

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