뉴질랜드의 페미니즘

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뉴질랜드의 페미니즘 뉴질랜드에서 여성의 권리를 증진시키기 위한 일련의 행동과 철학.이는 의회와 입법, 그리고 뉴질랜드의 역사를 통해 중요한 여성과 사람들의 행동과 역할 모델링을 통해 이루어졌다고 볼 수 있다.뉴질랜드의 여성 참정권 운동은 1893년 뉴질랜드가 모든 여성에게 투표권을 부여한 최초의 국가가 되었을 때 성공했다.2005년 3월부터 2006년 8월까지 엘리자베스 2세 여왕, 실비아 카트라이트 총독, 헬렌 클라크 총리, 마거릿 윌슨 뉴질랜드 하원의장, 엘리언 대법원장 등과 함께 세계 최초로 여성 최고 권력직 5개를 차지한 나라이기도 하다.as.[1]

1840년 마오리족 여성들은 빅토리아 여왕 치하의 대영제국의 일부로 뉴질랜드를 만든 와이탕이[2] 조약의 일부였다.영국 정부는 1853년 첫 선거에서 뉴질랜드 성인 남성 유럽 인구의 약 4분의 3이 투표권을 가지고 있는 제한된 자기 통치를 허용하는 1852년 뉴질랜드 헌법법을 통과시켰다.마오리는 1868년에 처음 투표를 했고 여성들은 1893년에 투표를 했다.

역사

식민지화 전

뉴질랜드의 유럽 정착 이전 마오리족 여성들은 부족 지도자, 군사 전략가, 전사, 시인, 작곡가, 치료사로서 다양한 책임을 지고 있었다.그들의 역할은 [3]성별에 관계없이 이루어졌다.마오리 부족의 친족 제도는 종종 모계 방식으로 [4]배열되었다.

마오리족 간의 외교와 교류 의식은 종종 여성이나 부족의 여성들이 가지고 있는 권위와 정치력인 마나하인의 개념에 따라 배열되었다.오늘날, 수많은 마오리 이위와 하푸는 그러한 여성들의 후손들이 특정한 여성 조상의 "사람들"이라고 스스로를 주장합니다.예를 들어, 북섬의 동해안에서는 남성 조상인 카훈구누의 동명이었던 나티 카훈구누가 눈에 띈다.그러나 그 지역의 마히아 지역 내에서는 현지에서는 Ngati Rongomaiwahine이라는 이름이 선호되고 있으며, Rongomaiwahine은 그 [5]지역 사람들의 더 권위 있는 조상으로 알려져 있다.비슷한 주장이 Ngati Hinemoa와 Ngati Hinemanu 멤버들에 의해 제기되었다.

학자들은 마오리 사회에서 가부장적 구조의 굳어짐은 주로 유럽 정착민들과 기독교 [6][7]선교사들의 기대와 편견을 통해 식민지 접촉에 의해 형성되었다고 제안해왔다.

타임라인

Close up of bronze bas-relief sculpture with six women grouped close together with warm and serious expressions, two of them wear hats and they are all wearing blouse and skirt type attire of the period. In addition Meri Te Tai Mangakāhia on the left has a cloak as well. Featuring leaders of the suffrage movement in New Zealand. From L to R: Meri Te Tai Mangakāhia, Amey Daldy, Kate Sheppard, Ada Wells, Harriet Morison, and Helen Nicol.
예술가 Margriet Windhausen이 그린 크라이스트처치의 케이트 셰퍼드 기념관 클로즈업.뉴질랜드 참정권 운동의 리더들이 출연합니다.L부터 R까지: 메리 테 타이 망가카히아, 에이미 달디, 케이트 셰퍼드, 에이다 웰스, 해리엇 모리슨, 헬렌 니콜.

인구 성전환

유럽 이주민들이 식민지화를 통해 뉴질랜드에 도착하자 여성보다 남성이 더 많았다.1916년과 1941년까지 성별 차이는 거의 같았다.1971년까지 성전환이 시작되었고 여성이 남성보다 많아지기 시작했다.2001년에는 남성 100명당 여성이 104명이었다.15-24세 남성의 높은 사망률로 인해 [8]2051년에는 여성 인구가 남성 인구보다 더 높은 순위를 차지하게 될 것이며, 여성의 기대 수명은 [10]남성보다 훨씬 더 빨리 증가할 것으로 예상된다.

문제들

2001년 뉴질랜드의 성별 차이는 [11]남성보다 여성이 63,000명 더 많았다.현재의 인구 조사 기록에 따르면, 이러한 추세는 계속될 것으로 예상된다.뉴질랜드 여성들의 삶에 일어날 것으로 예상되는 다른 주요 문제들이 있다.

  • 젊은 여성의 출산율과 출산율의 저하와 만년의 출산율 저하
  • 가족구조는 결혼율 감소, 이혼율 증가, 재건가족 증가로 변화했다.
  • 여성의 수입은 아직 남성보다 낮다
  • 여성들은 여전히 비서, 간호 및 가정부 직책의 90% 이상을 차지하고 있는 반면, 남성들은 종종 목수, 조이너, 정비사, 핏터, 그리고 중형 트럭 운전사이기 때문에 직업에 대한 지속적인 분리는 계속되고 있다.
  • 나이든 마오리 여성보다 젊은 마오리 여성들이 더 많다.
  • 젊은 마오리족 여성들이 비 마오리족 여성들보다 출산율과 출산율이 더 높다.
  • 마오리족 여성들, 특히 젊은 층과 중년층의 사망률이 높다.
  • 젊은 여성들은 나이든 [12]여성들보다 모든 인종 집단에서 교육적으로 더 자격이 있다.

중요한 변화와 이니셔티브

  • 여성 자영업자 증가
  • WISE, 여성 자영업자, 전국여성평의회, 여성연구회, 여성선거로비, 자매해외봉사 등의 조직/네트워크 증가
  • 성별 분석 방법론의 개발
  • 저소득 지역사회에 제공되는 '학교 밖' 돌봄 증가
  • 마오리족, 태평양 섬, 시골 및 도시 여성에 대한 고용에서 성 편견을 극복하기 위한 정부 협력의 증가.
  • 육아 제공과 유급 부모 휴직에 더 많은 주의를 기울여서 더 많은 여성이 고용에 참여할 수 있도록 한다.
  • 은퇴 소득, 특히 마오리족 여성의 소득에 대한 새로운 견해
  • 시장 취임 등 지방정부 업무에 대한 여성의 참여 증가
  • 폭력방지법 개정안(개정)
  • 전국 유방 검사 프로그램
  • 6세 미만 소아 무료 진료
  • 2000년에 결혼 또는 사실상의 관계가 깨진 후에 여성들이 재산과 수입에 접근할 수 있도록 하는 재산(관계) 법안이 도입되었다.이 법은 또한 동성 커플이 3년 [13]동안 함께 살았음을 감안할 때 적용된다.

가족 및 가구

1971년과 2001년 이후 뉴질랜드 가정에서는 약간의 차이가 생겼다.1971년에 그 가족은 보통 합법적으로 결혼한 남편과 약 3명의 자녀를 둔 아내였다.남자들은 집안의 돈을 구하러 나갔고 여자들은 집에 있으면서 아이들을 키웠다.지난 30년 동안, 이 생각은 다른 문화적 이상, 가족 패턴,[citation needed] 그리고 기여로 인해 바뀌어 왔다.마오리족 여성들은 결혼할 가능성이 적고 대가족 환경에서 [citation needed]살 가능성이 더 높다.

변화에 대한 반대

지난 세기는 여성의 권리와 페미니즘에 많은 향상을 가져왔지만, 뉴질랜드 여성들의 성취도는 계속해서 영향을 받고 있다.일반인의 눈에 띄는 권력자 지위에 있는 여성들이 있지만, 일반적인 뉴질랜드 여성들에게는 여전히 의사결정, 직업과 수입, 은퇴 준비, 주택 소유권, 그리고 가족의 책임에 관한 문제에 있어서 남성들의 지배에 대해 끊임없이 상기시켜주고 있다.정부는 경제 기반과 지역 사회를 강화하기 위해 국가 이니셔티브를 선호한다.우파 정부도 수도권 복지제도를 움켜쥐고 성(性) 타협을 뒤엎는 신자유주의 개혁에 나섰다.그것은 또한 차별금지조항, 육아서비스 [citation needed]등을 포함한 성개혁의 진전을 저해한다.

마력 와힌

마력 와힌 / 마오리 페미니스트의 담론

1840년부터 마오리족 여성들은 뉴질랜드 [2]페미니즘에 관여해 왔으며, 그 때 적어도 세 명의 마오리족 여성들이 뉴질랜드를 만든 와이탕이 조약의 서명에 포함되었다.이것은 대영제국 내에서 일반적으로 여성이 권력을 쥐고 있지 않았던 시기에 중요했다.이 여성들은 마오리족 여성들이 [14]배제된 것에 대한 분노를 표시한 후 조약에 서명할 수 있었다고 보도되었다.뉴질랜드 참정권 운동에는 마오리족 여성들도 참여했는데, 마오리족 여성들도 투표할 수 있도록 로비를 벌였다.특히 토지 소유자인 마오리족 여성들도 있었고 그들은 정치적 [4]대표성을 배제해서는 안 된다고 주장했다.마오리는 1868년에 처음 투표했고 여성들(마오리와 파케하 둘 다)[15]은 1893년에 투표를 했다.

초기 여성 운동의 주요 초점은 마오리와 파케하 [15]사이의 바이컬쳐 관계의 발전이었다.1949년에 [16]선출된 마오리족 최초의 여성 의원이었던 이리아카 라타나가 정치적으로 진보했다.

1951년 웰링턴에서 마오리 여성 복지 연맹 또는 테 로푸 와힌 마오리 토코 이 테 오라(Te Rorpu Wahine Maori Toko I te Ora)의 발전은 마오리 여성들이 뉴질랜드 정부에 [17]대표될 수 있는 길을 제공했다.연맹의 원래 목표는 마오리 문화를 보존하고 다양한 여성 조직 간의 협력과 협력을 증진하는 것이었지만, 그것은 주거, 건강, 교육 문제에 크게 관여하게 되었고, 테오 마오리어를 국가의 [18][19]공용어로 만드는 데 중요한 역할을 했다.

1970년 뉴질랜드에서 여성해방단체가 결성돼 [20]의사 결정에 마오리족 여성을 포함시켰다.하지만 몇 년 안에 마오리족 여성들은 그들 자신의 [15]문제에 집중하기 위해 이들 집단에서 분리되기 시작했다.백인 중산층 여성이 지배하는 많은 페미니스트 조직은 보건 및 법률 서비스를 제공하고 있었지만,[21] 주된 관심사가 경제적이었던 많은 마오리 여성에게는 적용되지 않았다.

배경

마오리 페미니스트들의 핵심 이슈를 이해하기 위해서는 마력과 히네를 이해하는 것이 필요하다.마오리어인 te reo Maori에서는 페미니스트 desces라고 불리는 것을 종종 'teleo Maori'[22][23][24]라고 부른다.마력과 담론은 카우파파 마오리, 마오리 관습과 원칙을 마오리족과 여성의 정체성의 교차점까지 확장할 수 있게 하고,[24] 해당 교차점을 보이게 한다.Kaupapa Maori는 서양의 고정관념과는 다른 세계관에 위치하여 새로운 [25]해결책을 창출할 수 있도록 합니다.그 결과, 마나 와힌은 페미니즘'의 더 넓은 프로젝트와 대조적으로, 여성과 마오리 [2]정체성의 교차점에 효과를 주는 자기 인식론적 접근법이다.이 교차로의 가시성과 검증은 차례로 마오리 [22]여성의 지식인 마타우랑가 와힌을 검증한다.일부의 경우, 특히 파케하 [26]문화에서, 페미니스트'와 대조적으로, 'beakehine'이라는 용어에 대한 선호는 해당 '페미니스트'라는 제목에 부가된 선입견의향은 특히 파케하 문화에서 그러하다.

아오테아로아/[27]뉴질랜드를 가로지르는 이위(iwi)의 다양성 때문에 마오리 페미니즘(Maori 페미니즘)의 여러 이론이 동시에 존재한다.마오리족은 이위와 상관없이 식민지화의 [28]직접적인 결과로 발생한 큰 혼란을 공유한다.따라서 마오리 프로젝트와 파케하 [2]페미니스트 프로젝트 사이에는 큰 차이가 있습니다.마오리족 여성이 직면한 다양한 문제를 포괄하기 위해, 많은 사람들은 마나 [28]와힌에 필요한 포함물이라고 주장하며, 이는 마나 와힌과 파케하 [22]페미니즘의 차이를 전형적으로 보여준다.따라서 바이컬쳐리즘은 마오리 페미니즘에 의해 종종 캠페인을 벌이며 원주민의 권리를 위한 동시 캠페인을 허용한다; 다문화주의에 [29]의해 완전히 무시된다.따라서 마나 와힌은 마오리족 여성들이 [27]그들의 역사와 미래를 지배할 수 있도록 하는 도구 역할을 한다.마나 와힌은 필연적으로 성차별, 인종주의, 식민주의, 계급 등을 고려하며 정치적 [30]자기결정주의와 겹친다.이것이 마력과인이 중요한 [22]담론의 영역인 이유이다.

마력과인은 마오리족의 교차로에 [31]누워있는 사람들과 여자들의 위치에 대한 분석을 가능하게 한다.마오리족 특유의 세계관은 식민지 이전의 마오리족 [14]사회를 이해하는 데 필수적입니다.마오리 사회(te ao hou와 te ao tawhito, 현재와 과거), 마오리 여성의 역사, 마오리 관습인 nga tikanga Maori와 같은 소스는 이러한 [27]담론을 발전시키는데 중요하다.사실, 이 자료들은 마오리족의 [32]주권에 큰 중요성을 부여한다.마나 와힌과 함께 일하는 카우파파 마오리는 마오리 여성들을 [24]성차별뿐만 아니라 식민지화와 그로 인한 인종주의의 억압과 교차점에 위치시킨다.colonisation의 효과, 그리고 그‘핵’ 가족의 집행은 특히 해로운 것 wahanu, 공동체의 이반 devastating,[28]다.[14]colonisation 또한 여성의 지위의 전통적인, 웨스턴, 종교적인 아이디어와 능력으로 극적인 구도 Māori 문화에서 여성들에서가 시행하게 되었다.[14]

최신호

바이컬쳐리즘은 식민지화와 탈식민지주의, 민족성,[15] 정치에 대한 광범위한 논쟁을 알려주기 때문에 마나 와힌의 주요 강조점이 되고 있다.바이컬쳐리즘은 마오리 문화의 중요한 위치를 강조하는 반면, 다문화 국가에서는 마오리 문화가 많은 문화 중 하나에 불과할 것이다.이것은 그들의 주권과 [15][29]마오리족과 그들의 땅과의 관계를 없앨 수 있다.

식민지화는 모든 마오리 사회를 크게 혼란시켰지만,[28] 여성의 경우 다단계에 걸쳐 혼란이 있었다.그 결과, 마오리족 여성들은 넓은 사회뿐만 아니라 그들 자신의 지역 사회에서도 그들의 지위와 지위를 다시 강조할 필요가 있었다.그들은 그들만의 [28]목소리를 찾을 필요가 있었다.그러나, 이러한 논의가 파케하 여성들에게 항상 공감을 주는 것은 아니다. 왜냐하면 그들은 서양의 페미니즘이 [28]모두를 위한 것이라고 믿기 때문이다.마오리족 여성들은 그들의 차이점들이 [31]중요하기 때문에 그들의 차이점들이 눈에 띄어야 한다고 강조한다.중요한 것은 식민지화로 인한 '정복의 강제력'을 고려하지 않는 한, 페미니즘은 마오리 여성의 [30]현실을 완전히 설명할 수 없다는 것을 강조할 필요가 있다는 점이다.

역사적으로, 마오리 집단주의가 기독교 개인주의로 바뀌면서, 마오리는 점점 더 핵가족의 [14]파케하 모델로 강요되어 왔다.이는 마오리족 여성들이 남편에 대한 의존도가 높아지고 더 넓은 지역 [14]사회로부터 점점 고립되면서 점점 더 취약해졌다는 것을 의미한다.게다가 마오리족 여성들은 파케하족 여성들이 원하지 않는 직업을 갖게 되는 경우가 많다.따라서 마오리족 여성들은 결국 파케하족 [21]여성들로부터 '스크랩'을 받는 것으로 보일 수 있다.

마오리족 여성과 남성 사이에는 건강, 교육, 고용, 가족 구조 및 지원과 관련하여 결정적인 차이가 있다.결정적으로, 마오리족 여성들의 생활방식과 기회는 [27]제한되었다.그러나 마오리족 여성에게 영향을 미치는 특정 문제가 있는 것으로 확인되더라도 해결 포럼에 포함되지 않는 경우가 많다.그리고 만약 그렇다면, 그들의 목소리는 [30]꺼질지도 모른다.

마나 와힌의 목표 중 하나는 마오리 여성들이 다른 현실과 정체성을 이해할 수 있도록 하고 마오리 [23]여성들의 힘과 회복력을 축하하는 것이다.그 결과, 마력과 관련된 이야기와 이론은 동질적인 [31][23]것이 아니라 다양했다.이것은 어떻게 하면 형평성을 가장 잘 달성할 수 있는지에 대한 다른 견해와 마오리족 남성들을 포함한 다른 사람들에게 그들이 누구인지 그리고 그들이 어디에서 [30]왔는지 상기시키는 것을 포함한다.오늘날 많은 마오리족들은 식민지 이후의 시선으로 재해석된 그들의 전통 문화로부터 단절되었고, 그 결과 일부 마오리족 남성들은 여성의 힘과 [33]목소리를 부정하기 위해 이것을 사용했다.이것이 파케하 페미니스트 우선 순위와 결합되면, 많은 마오리 여성들은 성별과 식민지화 문제와 영향이 논의될 때 무시된다고 느낀다. 즉, 그들이 [33]덜하다고 여겨진다.그러나 마오리족 여성이 파케하족 [34]여성에 의해 구조되기를 기다리는 수동적인 피해자로 보이지 않는 것이 중요하다.

일부 마오리 학계에서는 '레즈비안'이라는 용어가 서양의 역사와 서양의 함축성을 지닌 용어라고 주장했는데, 이는 일부 마오리 [35]문화사와 모순될 수 있는 용어이다.그러나 성관계는 마나 와힌과 마오리 페미니스트 프로젝트의 [24]교차점 담론의 중요한 영역으로 남아 있으며, 활동가인 엔가우아 테 아웨코투쿠를 [35]포함한 많은 저명한 인사들이 이 분야에서 활동하고 있다.

비주얼 아트 및 퍼포먼스

마오리족 여성의 예술은 종종 마력과 [36]관련된 것으로 강조된 문제에 직면한다.예술작품의 준비와 제작에 사용되는 재료는 단순히 목적을 위한 수단이 아니라 작업에 필수적인 중요한 의미를 지닌다.예술작품과 물건의 형태는 소리와 퍼포먼스에서 그림, 보석, 패션에 이르기까지 다양합니다.이러한 형태는 단순한 예술적 표현의 수단이나 그릇이 아니라 작품의 메시지를 본질적으로 구현합니다.예술가들이 몸과 공간을 사용하는 것은 파케하 식민지화의 젠더드 문화 관행, 도시 생활과 전통적인 영성 사이의 긴장, 문화적 기억의 복원 - 문화적 서술(구체적 역사), 그리고 현대 상황을 포함한 다양한 문제, 담론 및 논쟁 장소를 심문한다.압류로 [37]인한 궁극적, 지리적 고립.

중요한 것은, 많은 마오리족 여성들에 의해 '예술'은 파케하에게 조작된 것으로 보여지는 경향이 있고,[36] 따라서 무관하다.마력의 역동성이 지속적이고 늙지 않는 것이 이 논의에 더 적합한 용어입니다.게다가 마력적인 와힌은 이러한 작품들을 그 매트릭스에 포함시키기 때문에, 그들은 그 자체로 단순히 예술의 표현일 뿐이고,[38] 필연적으로 더 광범위한 기능과 예술에 대한 이해에 자리를 내주는 작품보다 더 풍부한 선견지명을 가지고 말한다.

Catriona Moore는 페미니스트 예술과 미학의 특징인 목적, 방향 및 결과의 다양성에 주목하고 있습니다. 이는 예술 세계를 토론, 개발 및 [39]발전을 위한 역동적인 공간으로 만듭니다.마력적인 맥락 안에서 특징지어지거나 묘사되는 예술도 비슷하게 작용한다.그러나 예술적 실천을 통해 마력을 탐구하는 예술가들이 반드시 페미니스트로 인식하거나 예술에 그렇게 [40][36][38]라벨을 붙이는 것은 아니다.

마타 아호[41][42] 콜렉티브나 로잔나 [43][44]레이먼드의 퍼포먼스 아트등의 다양한 작품이, 여성을 마력의 세계에 앉혀, 이 공간에서 활동성을 특징짓는 2개의 중요한 세입자인 재결합과 개간을 발표하고 강력하게 실현한다.Dr. Maureen Lander의 섬유 및 설치 예술과 Shona Rapira Davies의 섬유 및 객체 제작[38] 관행은 마오리 여성의 강인함과 전통적인 재료에 투자하고 작업하는 데 대한 헌신으로 달성된 미묘하지만 가슴 아픈 복원 및 확인 과정을 묘사합니다.

마찬가지로, 노바 폴,[46] 리사 레이하나,[46][47] 그리고 여러 분야의 예술가이자 아카이브리스트인 투아팔 타누아이의 예술적 [48]관행은 전통적인 이미지 메이킹과 영화 예술의 개념을 소비합니다.이 예술가들과 그들의 작품은 권력, 지식 및 소유권의 체계적 파케하 가부장적 모델의 거부로 채워진 식민지 시대의 이야기에 계속 도전하는 메리타 [38][46]마타의 관행을 연상시키고 있다.

애도, 삶, 죽음, 주권, 장소, 여성이 차지하는 공간 등의 주제를 통해 마오리 신화를 탐구하는 중심지는 알리사 L. 스미스, 로빈 카후키와 같은 예술가들의 작품에서 심문을 받는다.Robyn Kahukiwa는 자신을 [38][37]페미니즘과 연관시키지 않는다.그러나, 카후키와의 작품은 마력과 특히 마오리 정신에서 여성의 중요한 위치를 언급하며 표현된다.더 나아가, 성과 [49]성에 대한 현대적 이해를 비판하는 파시피카 퀸과 시시 앳 워크의 광범위한 작품에서의 시너지는 마오리 정체성과 대표성을 둘러싼 논쟁을 더욱 낳는다.

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레퍼런스

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