신부 태우기

Bride burning

신부 분신은 인도 아대륙이나 그 주변에 위치한 국가에서 행해지는 가정 폭력의 한 형태이다.지참금 사망의 한 범주인 신부 소각은 젊은 여성이 추가 지참금 지불을 거부했다는 이유로 남편이나 그의 가족에 의해 살해될 때 발생한다.아내는 보통 등유, 휘발유 또는 기타 가연성 액체를 뒤집어쓰고 불을 붙여 [1][2]화재로 사망에 이르게 된다.등유는 종종 위험한 소형 휘발유 스토브의 조리용 연료로 사용되기 때문에 범죄가 사고였다고 주장할 수 있다.그것은 인도에서 가장 흔하고 적어도 [3]1993년부터 인도에서 큰 문제가 되어왔다.

이 범죄는 과실치사죄로 처리되어 입증되면 보통 종신형 또는 [1]사형에 처해진다.인도에서는 매년 약 [4]2,500명[failed verification] 사망자가 발생하면서 [4]신부 분신이 중요한 문제로 인식되고 있다.1995년 타임지는 인도의 지참금 사망률이 1980년대 초 연간 400여명에서 1990년대 [5]중반까지 연간 5800여명으로 증가했다고 보도했다.1년 뒤 CNN은 경찰이 매년 [6]2500건 이상의 신부 소각 신고를 받는다는 기사를 내보냈다.인도 국가범죄기록국에 따르면 2008년 [7]지참금 사망 사건에서 유죄가 1,948건, 무죄가 3,876건이었다.

역사

지참금 사망

지참금 죽음은 남아시아 국가들, 주로 인도에서 남편에 의해 살해되거나 자살로 내몰린 젊은 여성의 죽음이다.이것은 남편이 신부나 그녀의 가족으로부터 지참금을 더 많이 받아내려고 계속 노력한 결과이다.신부 분신은 지참금 사망의 한 형태일 뿐이다.다른 것들로는 산성 투척과 이브 놀림 등이 있다.지참금은 전형적으로 계급이나 사회경제적 지위에 따라 달라지기 때문에, 여성들은 종종 미래의 남편이나 [2]그의 친척들의 지참금 압력에 시달린다.

신부 소각의 기원

아베니타 라카니가 "방 안의 코끼리는 통제 불능이다"라는 제목의 신부 분신에 관한 보고서에서 자세히 설명한 바와 같이, 왜 신부 분신이 일어났고 남아시아 국가들에서 그 존재가 어떻게 퍼져왔는지에 대해서는 적어도 네 가지 관점이 있다.이 이론들은 전체적으로 지참금 상승에 기여했고, 따라서 궁극적으로 신부를 태우는 데 기여했던 관행을 묘사한다.

인도처럼 가부장적인 사회에서는 여성의 역할이 태어나기 전부터 결정되기 때문에 [8]결국 남성보다 못한 존재로 인식된다는 설이 있다.그녀가 부담스럽고 [2]"먹이기 위한 여분의 입"으로 여겨지기 때문에, 그녀의 경제적 부채로서의 지위는 육체적 자산으로 여겨지는 남자들이 여성을 복종적으로 [2]대할 수 있다는 생각을 조장한다.결혼하면 남편에게 [2][8]복종해야 하는 사회이기 때문에 남편과 남편의 의지에 얽매이게 된다.

또 다른 이론은 소비지상주의가 인도와 같은 나라들을 [9]탐욕스럽게 만들었다고 주장한다.이 때문에 지참금은 사회경제적 [8]지위를 높이기 위한 수단으로 사용된다.지위가 지속적으로 높아짐에 따라, 신랑 지참금에 대한 수요가 증가하여 사회적 [2]지참금을 계속 상승시킨다.

라카니는 또한 역사적으로 볼 때, 지참금 제도가 무슬림과 힌두교 [8]문화를 구별하는 방법으로 생각되어 카스트 내에서의 추가적인 분열을 만들어냈을 수도 있다고 주장한다.높은 지참금은 높은 지위와 이슬람과의 차별성을 나타내며, 따라서 더 큰 [8]지참금을 요구하도록 동기를 부여한다.

마지막으로, 일부 학자들은 지참금 관행이 [2]카스트들 사이의 "다른 형태의 결혼"을 구별하기 위해 영국의 지배와 인도에서의 영향에서 나왔다고 주장한다.지참금 제도가 상류층 내에서 확립되었을 때, 영국 정부는 그들의 더 의식화된 결혼을 [2]근절하기 위한 수단으로 그것을 하층 계급에서 강화하려고 했다.그러한 형태의 결합은 상류층 결혼 제도만 [2]인정될 때까지 신뢰받지 못했다.

남아시아에서

2011년 추정치에 따르면 인도, 파키스탄, 방글라데시에서 [10]매년 4,000명에서 25,000명의 신부가 불에 타 사망한다.

인디아

인도 방갈로르에 있는 지참금 제도에 반대하는 이슬람 단체 카르나타카 포럼의 포스터

애슐리 K.유틀라와 데이비드 하임바흐는 "남편과/또는 시댁이 딸의 부모가 남편에게 준 선물인 지참금이 부적절하다고 판단하여 남편이 재혼할 수 있도록 하거나 신부와 [11]신부의 가족을 벌주기 위해 새 신부를 살해하려고 시도했다"고 말하며 신부를 태웠다고 묘사한다.인도에서 지참금 규모는 부의 반영이다.인도 작가 라제시 탈와르는 [12]지참금 사망에 관한 희곡 "불타지 않을 신부"를 썼다.

1961년 인도 정부는 결혼 준비에 대한 지참금 요구를 [13]불법으로 만들면서 지참금 금지법을 통과시켰다.

1986년 인도 의회는 지참금 사망을 새로운 가정폭력 범죄로 추가했다.인도 형법 304-B조에 따르면 신부는 "결혼 후 7년 이내에 살해되고 사망 직전 남편이나 남편의 친척, 지참금 요구와 관련하여 학대나 괴롭힘을 당했다고 한다"고 한다.밴드나 친척이 그녀의 [13]죽음을 초래한 것으로 간주한다."

범죄자들은 최소 7년 징역에서 최대 [14]종신형까지 어느 기간 동안이나 형을 받을 수 있다.지참금과 관련된 가정 폭력, 자살, 살인 사건들이 많이 보고되었다.1997년 한 보고서는 지참금 사망으로 매년 최소 5000명의 여성이 사망하며,[15] 의도적인 것으로 생각되는 '주방 화재'로 매일 최소 12명이 사망한다고 주장했다.보고된 지참금 사망의 약 30%는 법정에서 [7]유죄 판결을 받는다.

파키스탄에서

파키스탄에서는 매년 300명의 여성이 남편의 가족에 의해 불에 타 죽으며 신부 분신 사건이 때로는 폭발 [16]스토브와 같은 사고로 위장된다고 진보여성연합은 말한다.협회에 따르면, 의사들은 이러한 사고로 인한 피해자들이 난로 [16]화상과 일치하지 않는 부상을 입었다고 말한다.1999년 국제앰네스티 보고서에 따르면 1600건의 신부 분신 사건이 보고됐지만 60건만 기소됐고 그 중 2건만 [17]유죄 판결을 받았다.

파키스탄에서는 샤나즈 부하리를 포함한 여성들이 이 관행에 대한 보호법, 확립된 여성 보호소 및 전문 화상 [18]병동이 있는 병원을 위한 캠페인을 벌여왔다.국제앰네스티는 내부와 국제인권단체로부터의 압박이 파키스탄 [19]정부 내부의 경각심을 높이고 있을 가능성이 있다고 말했다.BBC는 1999년에 [20]약 300명의 파키스탄 신부들이 불에 타 사망했다고 추정했다.

1988년에는 800명의 여성이 이런 방식으로 살해당했고 1989년에는 1100명으로 증가했으며 1990년에는 1800명으로 추정됐다.라호르의 신문들은 1997년 6개월 동안 한 [21]달에 평균 15건의 공격을 보도했다.남아시아의 Human Development의 추정에 따르면, 평균적으로 [22]한 달에 16건의 신부 화형 사건이 발생하고 있다.Women's eNews는 8년 동안 이슬라마바드 주변에서 이런 식으로 4000명의 여성이 공격당했으며,[23] 희생자들의 평균 연령대는 18세에서 35세 사이이며 사망 당시 임신 중이었던 것으로 추정된다고 보도했다.샤나즈 부하리는 이러한 [23]공격에 대해 다음과 같이 말했다.

파키스탄에는 젊은 주부들만 태우는 난로가 있고 특히 생식기를 좋아하거나, 이러한 사건이 일어나는 빈도를 보면 이 여성들이 고의적인 살인의 희생양이 된다는 암울한 패턴이 있다.

진보적 여성 협회에 따르면 이러한 공격은 점점 더 문제가 되고 있으며 1994년 국제 여성의 날에 다양한 NGO들이 [24]이 문제에 대한 인식을 높이기 위해 동참할 것이라고 발표했다.

다른 나라에서는

때때로, 미국을 포함한 세계 다른 지역의 정착한 인도, 파키스탄, 방글라데시 공동체들 사이에서 신부 분신이 일어난다.

미국에서는,

Alyamma Mathew는 1992년 [25]4월 5일 화상을 입고 사망한 텍사스 캐럴턴의 한 병원의 등록된 간호사였다.그녀와 그녀의 남편인 매튜 바루헤스는 20년 전에 인도에서 이민 왔고 미국에서 [25]세 딸을 낳았다.이 부부는 1980년대 후반부터 부부싸움을 벌여왔고 결국 알얌마의 [25]죽음으로 이어졌다.그녀는 휘발유를 뒤집어쓴 채 화염에 휩싸인 채 자녀들에 의해 발견되었고 [25]곧 사망했다.

이 사건 이후 댈러스 모닝뉴스와 애틀랜타-저널 컨스티튜션에 짤막한 기사가 실렸으며 댈러스 옵저버지는 알리아마의 [25]죽음을 다룬 9쪽짜리 상세한 기사를 실었다.이 기사는 비서구 국가들을 낙후되거나 부적절하다고 묘사하는 것에 대해 비판에 직면했다: "그녀의 남편에게 구타당한 알리아마 매튜는 그녀의 문화에 충실했다.결국 그녀는 희생양이 되었다."[25]

신부 분신 제어

신부를 불태우는 것과 그 관행에 맞서 싸우는 풀뿌리 조직과 인권 [2]침해에 반대하는 국제법을 범법하기 위한 정부의 현재 이니셔티브가 있다.마지막으로, 세계적으로 신부 분신을 끝내기 위해 제안된 많은 계획들이 있다.

정부의 노력

1961년 인도는 지참금 살해를 막기 위해 지참금 금지법을 [26]제정했다.만약은 남편이나 그의 친척들은 여자"화상을 입거나 신체적 상해, 부자연스런 상황의 결혼 7년 안에, 증거는 그녀는 잔혹 쓴잔 괴롭힘 conn.에 죽도록 만들기 위해 형사범을 맺는 것은 1980년대 초에"몇몇 타고난 나약함이 허구성과 시정"[8]도록 수정되었다경제학지참금으로 [2]지불하라."불행하게도, 이 특별한 법은 지참금에 대한 포괄적인 정의를 제공하지 않고, 지참금이 요구되고 전달되는 방식을 바꿀 수 있다.궁극적으로, 이것은 가해자들이 지참금 [2]사망 법정에서 더 많은 유연성을 가질 수 있게 해주었다.7년 조항은 남편들이 단지 그 기간이 끝날 때까지 기다리거나 [2]신부의 죽음을 야기할 수 있도록 허용했기 때문에 똑같이 문제가 있다.

인도의 또 다른 주요 법률인 1983년 제정된 '반(反) 잔혹행위 금지법'은 아내에 대한 잔혹행위를 금지하고 있으며,[2] 남편 및/또는 시댁이 아내에게 잔혹행위를 가할 경우 벌금이나 투옥에 처하도록 규정하고 있다.하지만, 법은 똑같이 모호해서, 신부 분신과 지참금 [2]살인에 대한 불충분한 집행이 초래된다.

세계인권선언 제1조는 다음과 같이 선언하고 있다: "모든 인간은 자유롭고 존엄과 권리에서 평등하게 태어난다.그들은 이성과 양심을 타고났으며 형제애의 정신으로 서로를 위해 행동해야 한다."[27]제5조는 "누구도 고문이나 잔인, 비인간적 또는 모욕적인 처우나 [27]처벌을 받지 않는다"고 명시하고 있다.

비정부 차원의 노력

대부분의 신부 분신 사건이 목격되는 인도에서는 일반적으로 국내 법률이 제대로 시행되지 않는다.이 때문에, 풀뿌리 단체들은 "신부 분신을 멈추기 위한 대의를 시작했다".이것의 한 예는 정부 지원 가족 상담 센터 세포로, 가족 유대를 강화하고 법적 개입을 줄이는 것이 목적이다.하지만, 종종 그러한 세포들은 "여성의 날카로운 혀"와 "때리고 [2]때리는" 남성들의 힘에 대한 고정관념을 강화시킬 뿐이다.유사한 결과를 [8]초래하는 문제를 해결하기 위해 유사한 상담 방식의 NGO가 개발되었습니다.

잠재적인 노력

우선, 대체 이니셔티브는 결함이 있고 실패한 현행 법률의 개혁을 중심으로 해결됩니다.한 제안은 성차별이나 [28]헌병 피해자들에게 망명을 제공하기 위해 국제난민법상 여성 보호를 확대해야 한다는 것이다.이것이 달성될 수 있는 한 가지 방법은 여성을 "감시된 사회 집단"[2]의 정의에 포함시키는 것인데, 이는 그들의 성별이 세계적으로 지참금과 관련된 박해의 두려움 속에서 국제적인 망명을 요구할 수 있게 할 것이다.

1984년 4월 유럽의회는 국제난민법을 [2]개혁해 여성을 [2]성별에 따른 박해로부터 보호하는 안을 내놓았다.그러나 그 제안은 거절당했다.

또 다른 해결책은 여성의 재산권[29]확립함으로써 여성의 경제적 관심을 높이는 것이다.결혼하더라도 신부는 남편이 살아 [2]있는 동안 소유하는 재산에 대한 권리가 없다.여성에게 재산을 소유할 권리를 주는 데 있어서, 여성들은 경제적 또는 법적 목적을 위해 결혼하지 않아도 될 것이고, 따라서 지참금 [2]관행을 무시하게 될 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Ash, Lucy (16 July 2003). "India's dowry deaths". BBC. Retrieved 30 July 2007.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Lakhani, Avnita (2005). "Bride-burning: the "elephant in the room" is out of control". Pepperdine Dispute Resolution Law Journal. 5 (2): 249–298. pdf 를 참조해 주세요.
  3. ^ "Brideburning claims hundreds in India – CNN". Articles.cnn.com. 18 August 1996. Archived from the original on 26 March 2012. Retrieved 28 January 2012.
  4. ^ a b Kumar, Virendra; Kanth, Sarita (December 2004). "Bride burning". The Lancet. 364 (special issue): 18–19. doi:10.1016/S0140-6736(04)17625-3. PMID 15967137. S2CID 32625512.
  5. ^ Pratap, Anita (11 September 1995). "Killed by greed and oppression". Time. Vol. 146, no. 11.
  6. ^ Rahman, Maseeh (27 February 2001). "Indian Society Needs To Change". Time. Archived from the original on 12 March 2007.
  7. ^ a b Disposal of Cases by Courts (PDF). National Crime Records Bureau, India. 16 January 2010. Archived from the original (PDF) on 27 May 2013. Retrieved 17 January 2011.
  8. ^ a b c d e f g Nangia, Anshu (1996–1997). "Note: the tragedy of bride burning in India: how should the law address it?". Brooklyn Journal of International Law. 22: 637–694. 렉시스 넥시스2015년 12월 8일 Wayback Machine에 보관
  9. ^ Pardee, Laurel Remers (1996). "The dilemma of dowry deaths: domestic disgrace or international human rights catastrophe". Arizona Journal of International and Comparative Law. 13: 491–522. 렉시스 넥시스2015년 12월 8일 Wayback Machine에 보관
  10. ^ "Bride Burning" (PDF). 18 August 2011. Archived from the original (PDF) on 31 October 2020. Retrieved 3 May 2020.
  11. ^ Jutla, Rajni K.; Heimbach, David (March–April 2004). "Love burns: an essay about bride burning in India". Journal of Burn Care & Rehabilitation. 25 (2): 165–170. doi:10.1097/01.bcr.0000111929.70876.1f. PMID 15091143.
  12. ^ "Rajesh Talwar". amazon.com.
  13. ^ a b "The Dowry Prohibition Act, 1961". wcd.nic.in. Ministry of Women and Child Development (India). 20 May 1961. Archived from the original on 9 September 2015.
  14. ^ Johnson, Cate; et al., eds. (October 1996). "Annex C: Legal framework surrounding domestic violence in India". Domestic violence in India: recommendations of the women's rights team: report to USAID/India PROWID. pp. 28–42. (인도 형법 제304-B조의 설명)
  15. ^ Staff writer (23 July 1997). "Kitchen fires kill Indian brides with inadequate dowry". New Delhi, India: UPI. 압축풀기.
  16. ^ a b "World:South Asia Bride burning 'kills hundreds'". BBC.co.uk. 27 August 1999. Retrieved 11 June 2009.
  17. ^ "Honour killings of girls and women (ASA 33/018/1999)". Amnesty International. 1 September 1999. Retrieved 29 December 2006.
  18. ^ Ali, Sahar (28 July 2003). "Acid attack victim demands justice". BBC. Retrieved 30 July 2007.
  19. ^ '파키스탄:1999년 국제앰네스티 보고서(런던:1999년 9월)
  20. ^ "South Asia Bride burning 'kills hundreds'". BBC News. 27 August 1999. Retrieved 28 January 2012.
  21. ^ Jilani, Hina (2004), "Violence against women: the legal system and institutional responses in Pakistan", in Goonesekere, Savitri; Ahmed, Eman M. (eds.), Violence, law and women's rights in South Asia, New Delhi Thousand Oaks, California: Sage, p. 161, ISBN 9780761997962. 미리보기.
  22. ^ Ajmal, Umer Bin (25 April 2012). "Domestic violence". Dawn. Retrieved 28 July 2012.
  23. ^ a b Terzieff, Juliette (27 October 2002). "Pakistan's fiery shame: women die in stove deaths". Women's eNews.
  24. ^ Rappaport, Helen, ed. (2001). Encyclopedia of women social reformers, volume 1. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 115. ISBN 9781576071014.
  25. ^ a b c d e f Parameswaran, Radhika (1996). "Coverage of "Bride Burning" in the "Dallas Observer": a cultural analysis of the "Other"". Frontiers: A Journal of Women Studies. 16 (2–3): 69–100. doi:10.2307/3346804. JSTOR 3346804. PDF.
  26. ^ Greenberg, Judith G. (2003). "Criminalizing dowry deaths: the Indian experience". Journal of Gender, Social Policy & the Law. 11 (2): 801–846. PDF.
  27. ^ a b "The Universal Declaration of Human Rights". un.org. United Nations. PDF.
  28. ^ Cipriani, Linda (1993). "Gender and persecution: protecting women under international refugee law". Georgetown Immigration Law Journal. 7: 511–548.
  29. ^ Gopal, Gita (1993). "Gender and economic inequality in India: the legal connection". Boston College Third World Law Journal. 13 (1): 63–86. PDF.

추가 정보

외부 링크