페미니스트 인류학

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페미니스트 [1]이론의 통찰력을 사용하여 연구 결과, 인류학적 고용 관행 및 지식의 학술적 생산을 변화시키려는 인류학에 대한 페미니스트 인류학 페미니스트ur-field 접근법.동시에, 페미니스트 인류학은 유럽과 미국에서 개발된 본질주의 페미니스트 이론에 도전한다.페미니스트들은 문화인류학을 창시 이래 실천했지만(마거릿 미드와 호텐스 파우더메이커 참조), 1970년대에 이르러서야 페미니스트 인류학이 인류학의 하위 분야로 공식적으로 인정되었다[citation needed].그 이후로, 그것은 미국 인류학 협회(American Anthological Association for Peminist Humanology)와 자체 출판물인 페미니스트 인류학(Peminist Humanology)의 하위 섹션을 개발했다. 페미니스트그들의 예전 저널 Voices는 이제 사라졌다.

역사

페미니스트 인류학은 1970년대에 시작된 세 가지 역사적 단계를 통해 전개되었다: 여성의 인류학, 성의 인류학, 그리고 마침내 페미니스트 [2]인류학.

이러한 역사적 단계 이전에, 페미니스트 인류학자들은 그들의 계보를 19세기 [3]후반으로 추적한다.에르미니 플랫 스미스, 앨리스 커닝햄 플레처, 마틸다 콕스 스티븐슨, 프랜시스 덴스모어—이들 중 많은 여성들은 독학으로 배운 인류학자였고, 그들의 업적은 [4]20세기 전환기에 학문의 전문화로 사라지고 유산은 사라졌다.초기 여성 인류학자들 사이에서 두드러졌던 것은 '전문' 남성 인류학자들의 아내들이었는데, 그들 중 일부는 번역가나 전사학자로서 남편들의 연구를 용이하게 했다.예를 들어, 마제리 울프는 그녀의 전통적인 민족지학 "임씨 집"을 썼다. 그녀가 그녀의 남편을 따라 대만 북부로 [5]간 경험에서 비롯되었다.

Margaret Mead와 Ruth Benedict와 같은 인류학자들은 페미니스트 인류학의 역사를 대표하는 반면, 색채와 다양한 민족성의 여성 인류학자들은 또한 이 분야의 이론적 개념에서 역할을 한다.예를 들어, 영국의 인류학 선구자 브로니스로 말리노스키와 함께 공부한 미드 동시대인은 당시 전형적인 환경에서 많은 정치 연구 프로젝트를 수행했다: 멜라네시아에서의 생식과 여성, 미국 남부에서의 인종, 그리고 할리우드에서의 생산.50) 및 아프리카 구리 벨트(Powdermaker 1962)의 클래스 젠더-인종 교차로.비슷하게, 미국 인류학의 아버지인 프란츠 보아스의 학생인 조라 닐 허스턴은 그 시대의 원어/의사 과학 저작을 특징짓는 객관적인 민족지리학 이상의 서술 형식을 실험했다.1940년대에 무용을 공부한 캐서린 던햄과 펄 프리머스 등 다른 흑인 여성들도 민족지학과 창의성의 교차점에서 비슷한 움직임을 보였다.또한 문화 인류학을 넘어 다른 하위 분야로 페미니스트 인류학을 확산시키는 데 중요한 역할을 한 사람은 물리 인류학자 캐롤라인 본드 데이와 고고학자 메리 리키였다.

페기 골드의 '현장 속의 여자'와 미셸 로잘도, 루이스 램피어의 편집본 '여성문화사회'를 통해 소개된 여성의 인류학은 남성 인류학자들의 사회 보편적 성격에 대한 집중에 의해 지워진 독특한 문화 행위자로 여성을 회복시키려 했다.골드는 특히 남성 인류학자들이 부족과 사회에서 여성들에게 [6]가해지는 성적 위협 때문에 여성들에게 접근하기 힘들다고 주장했다.이처럼 여성이 아예 없는 경우를 대비해 남성들의 여성 이야기를 받는다.로잘도와 램피어에 따르면, 여성과 남성 사이의 비대칭이 [dubious – discuss]보편화되는 예를 만들기 위한 남성 인류학자들의 무지와 토착 남성들의 지배적 융합.여성의 두 번째 인류학은 프리드리히 엥겔스의 "가족, 사유재산 및 국가의 기원"에 대한 미국의 참여에서 생겨날 것이며, 이러한 보편적인 비대칭성은 시대를 초월한 것이 아니라 식민주의를 [7]통해 세계 생산 방식을 지배하게 된 자본주의 관계의 산물이라고 주장할 것이다.두 접근법 모두 남성 민족학자들의 일방적인 서술에 대한 비판의 목소리가 커짐에 따라, 민족지리학에 대한 '여성 추가와 혼합' 접근법이 인기를 끌게 되었다. 즉, 여성은 반드시 상세하게 기술되는 것이 아니라 더 넓은 [8][9]문화의 일부로 언급되었다.

게일 루빈과 "성/성 체계"에 대한 그녀의 비판 이후, 여성의 인류학은 성의 인류학으로 바뀌었다.성별은 생물학적 성과 관련이 있지만 생물학적 성과는 동일하지 않은 의미와 관계들의 집합이었다.여성들은 [10]자명한 보편적인 공동체나 범주가 아니었다.페미니즘 유색인종의 출현에 따라, 성 인류학은 제1의 물결 페미니스트와 인류학자들의 초기 목표를 부르주아적 사회적 야망에 지나치게 관심을 갖는 것으로 비판하였다.그것은 보편적 인구로서의 여성의 경험을 문서화하는 것에서 의미, 상호작용, 힘의 더 넓은 패턴으로 성별의 위치를 해석하는 움직임을 통해 그렇게 했다.여기에는 여성 인류학자 헨리에타 무어와 에델 알버트의 연구가 포함된다.무어는 인류학이 여성에 의해 수행되더라도 연구자들이 남성지향적인 훈련을 받은 남성이거나 여성이기 때문에 세계를 남성 관용어로 정리하는 경향이 있다고 주장했다.[11]무어는 인류학의 이론적인 구조와 실용적인 방법들이 성차별주의 이데올로기에 의해 압도적으로 영향을 받았다고 주장했다. (인류학은 20세기 동안 보통 "인류의 연구"라고 불렸다) 심각한 자기 검토와 이러한 편견에 대항하기 위한 의식적인 노력 없이는 인류학은 의미 있게 표현될 수 없었다.남성 경험

오늘날, 페미니스트 인류학은 문화적, 의료적, 경제적,[12] 그리고 다른 힘과 교차하거나 작용함에 따라 여성 신체에 대한 연구를 포괄하는 성 인류학에서 벗어났다.여기에는 문화 인류학을 넘어 물리적 인류학, 언어 인류학 및 고고학으로 페미니스트 정치의 확장이 포함된다. 페미니스트 인류학은 문화 연구, 역사, 문학 및 민족 연구를 연결하는 현장이 된다.

페미니스트 고고학

페미니스트 고고학은 1970년대 후반과 80년대 초반에 처음 등장했으며, 상징학이나 허먼 페미니스트채취학 같은 고고학 학파에 의해 지지된 인식론에 대한 다른 반대 의견도 함께 나타났다.Margaret Conkey와 Janet Spector의 1984년 논문 Archiology and Study of Gender는 그 당시 학문의 페미니스트 비판을 요약했다: 고고학자들은 현대 서양의 성 규범을 과거 사회에 문제없이 중첩하고 있었다; 예를 들어 성적인 분업에서; 그 행동에 기인한 맥락과 유물.발사체 점 생산과 킬 사이트에서의 도살과 같은 남성의 ivivity는 연구 시간과 자금에서 우선시되었다; 그리고 훈련의 바로 그 특성은 남성적인 가치와 규범에 의해 구성되었다.예를 들어, 여성들은 일반적으로 현장 연구 대신 실험실 연구를 추구하도록 장려되었고(비록 [13]그 분야의 역사를 통틀어 예외가 있었지만), 고고학자의 이미지는 거칠고 남성적인 "과학의 카우보이"[14]에 집중되었다.

최근 고고학계 페미니스트들이 고고학자들의 [15]사회생활에 대한 학술적 연구를 통해 현장 작업 중 성폭행 문제에 맞닥뜨리기 시작했다.생물 고고학자, 영장류학자 및 기타 하위 분야에 개방된 생물 인류학 현장 경험 웹 조사에 따르면 여성의 19%가 현장 작업 중에 성폭행을 당하며, 인류학자인 남녀 59%가 성희롱을 [16]경험하고 있는 것으로 나타났습니다.

페미니스트 문화 인류학

페미니스트 문화 인류학은 문화 인류학의 관점에서 페미니즘의 개념을 다룬다. 페미니즘이 두 가지 연구 분야를 결합하면 문화인류학은 2진법이 아닌 방법으로 접근할 수 있다.학술적 관점에서 연구 및 지식과 관련된 새로운 정보도 제약이 없다.이 연구 분야는 인류학적 [17]관점에서 문화에 대한 페미니스트 분석을 제공하기 때문에 페미니즘, 여성 및 성별 연구에도 영향을 미칠 수 있다.

1970년대에 여성들은 대학원과 대학원에 다니기 시작했고, 이 대학에서는 한때 주로 남성들에 의해 지배되던 사회과학이 이제는 남성과 여성들에 의해 똑같이 행해지고 있었다.사회과학 분야에 더 많은 여성들이 참여하면서, 그들은 성 연구 강조와 여성 인권 문제들의 [18]이러한 연구로의 통합과 같은 사회과학 분야에서 어떤 문제들이 어떻게 다뤄지고 있는지에 영향을 미치기 시작했다.1980년대 이전에는 여성 인류학자들이 주로 가족, 결혼, [17]친족과 같은 측면에 초점을 맞췄기 때문에 사회과학 분야에 진출하는 여성들이 페미니스트 인류학 운동에 큰 영향을 미쳤다.많은 여성 인류학자들은 학문적 공동체에서 문화의 더 넓은 측면에 초점을 맞추고 싶었기 때문에 그들에게 주어진 고정관념에 반응했다.

페미니스트 인류학이 처음 개발되었을 때, 그것은 여성 인류학의 하위 분야로 의도되었다.그러나, 페미니스트 문화 인류학은 인류학자들이 여성 및 성 연구가 [17]인류학에서 다른 주제만큼 자주 발표되지 않는다는 것을 깨닫기 시작했을 때 하위 분야 그 자체로서 생겨났다.페미니스트 인류학이 더 많은 사람들에 의해 실천되기 시작하고 인종, 가치관, 관습과 같은 문화적 측면이 고려되기 시작하면서, 개인의 정체성에 초점을 맞추고 다양한 문화에서 사람들 간의 차이점에 초점을 맞추는 것이 페미니스트 문화 인류학을 [19]둘러싼 주요 아이디어가 되었다.이러한 진보와 함께, 여성 인류학자들은 성별과 성별의 모든 측면과 그것들이 [18]문화적으로 어떻게 다른지에 초점을 맞추기 시작했다.인류학적 렌즈를 통해 페미니즘에 초점을 맞추면서, 사회에서 여성의 역할과 사회과학에 대한 기여는 그 자체로 페미니스트 문화 인류학으로 [19]알려진 새로운 하위 분야를 형성했다.

The Gender/Sexuality Reader에 따르면, 현대 인류학자들은 가족의 기본적인 사회과학 개념을 바꾸지 않고 가족으로부터 아버지를 제거했다.가족의 기능은 자녀 양육으로, 장소를 공유하고 [20]서로를 사랑하는 사람들의 경계된 집합 위에 매핑됩니다.페미니스트 인류학자들은 모든 가족이 동일한 [21]관련 특징을 나타내지 않기 때문에 현대 인류학자들이 제시한 가족의 정상적인 개념을 적용하는 것이 어렵다는 것을 발견했다.발생할 수 있는 주요 문제 중 하나는 인류학자들이 종종 많은 페미니스트 학자들이 그들의 연구에서 찾고 있는 것을 제공하지 못한다는 것이다; 연대와 연대의 정치를 개발하기 위한 연결과 유사성의 증거이다.페미니스트 관점에서, 도덕적 상대주의의 정치적 의미는 잠재적으로 반동적이다. 왜냐하면 그들은 억압이나 해방의 정의를 배제하기 때문이다.이 분야의 또 다른 측면은 재생산 정치이다.페미니즘과 인류학, 신체 및 구현 개념 사이의 현대적 융합 영역이다.초점이 바뀐 이유는 성별과 성별의 관계다.몸에는 종종 암컷과 수컷의 물질이 모두 들어 있다.남성과 여성은 생식기 계층에 따라 구별되며, 이러한 남성과 여성의 성별은 성별에 따라 그들의 신체 상태에 따라 달라지며, 나이와 생식력에 [21]더 관련이 있다.일부 인류학자들은 기본적인 가족단위는 엄마와 그녀의 자녀라고 주장해왔다; 짝이 애착을 가지느냐 마느냐는 가변적인 [20]문제이다.

복잡한 주관성

주제의 개념이 점점 더 많은 사회 [21]이론의 중심이 되고 있기 때문에 주관성은 페미니스트 학자들과 인류학자 모두에게 점점 더 초점이 되었다.스테비 잭슨(Stevi Jackson)은 "복잡한 주관성은 관계적이며 이러한 관계는 유사성과 차이점 모두에 [21]대한 가능성을 제공한다"고 두 그룹 간의 새로운 공동 관심사를 여성주의자와 인류학자 사이의 새로운 파트너십의 이유로 내세웠다.다른 사람들은 사회를 발전시키기 위해서는 서양의 이론적인 실천과 사람들의 일상 [21]생활에서 생산되는 것과 같이 유사성과 차이점 둘 다의 관계에 더 초점을 맞춰야 한다고 주장한다.Jackson은 하이브리드성이 "이전까지 식별된 [22]범주에서 새로운 형태를 만들어내는 혼합"이기 때문에 복잡한 주관성 내에서 중요한 포인트로 간주합니다.

인류학자와 페미니스트 학자들은 사회 이론의 중심에 주제의 개념을 통합하기 시작했는데, 잭슨은 주제의 개념이 사회가 객관적 진실이라고 부를 수 있는 것에서 멀어지고 있음을 나타내는 주관성의 개념을 논하기 때문에 복잡하다고 말한다.복잡한 주관성에 대한 이 새로운 개념은 관계적이며 이러한 관계는 유사점과 차이점이 [21]나타날 가능성을 제공할 수 있습니다.

페미니즘와의 관계

학문적 페미니즘의 다른 가닥들과 페미니스트 인류학의 관계는 불안하다. 페미니즘서로 다른 문화가 성을 구성하는 다른 방법들에 대해 그들 자신을 고려함으로써, 페미니스트 인류학은 여성에 대한 억압이 보편적이지 않다고 주장할 수 있다.Henrietta Moore는 "여자"라는 개념이 인류학 연구에서 분석적인 범주로 자리잡기에는 불충분하다고 주장했다: "여자"라는 개념은 특정 문화에 특정되며 인간 보편이 아니라고.인류학자 미셸 로잘도는 일부 페미니스트들에게 이 주장은 남성과 [23]여성 사이의 관계에 대한 그들의 이해의 핵심 원칙과 모순된다고 썼다.현대 페미니스트 인류학자 마릴린 스트래튼은 차이를 없애기 보다는 다루어야 하는 인류학이 이러한 불일치에 의해 반드시 피해를 입는 것은 아니라고 주장하지만, 그럼에도 불구하고 페미니스트 인류학은 [9]저항에 직면한다고 지적한다. 페미니스트

인류학은 유럽이나 미국의 백인 페미니스트와 관점과 경험이 다를 수 있는 비서구권 전통에서 온 페미니스트들과 자주 관련된다.역사적으로, 그러한 '주변' 관점은 때때로 소외되어 서구 세계의 지식보다 덜 유효하거나 중요하게 여겨져 왔다.페미니스트 인류학자들은 그들의 연구가 주류 [citation needed]페미니스트 이론에서 이러한 체계적 편견을 바로잡는데 도움을 준다고 주장했다. 페미니스트반면에, 그러한 다른 관점을 포함하고 관여하려는 인류학자들의 주장은 차례로 비판을 받았다 - 지역 사람들은 오직 서양 인류학자들만이 사회과학 [citation needed]이론으로 바꿀 수 있는 지역 지식의 생산자로 여겨진다.페미니스트 이론가들은 주로 서양에서 왔고, 그들이 연구하는 문화에서 나오지 않기 때문에, 페미니즘에 대한 그들의 생각은 단순히 그들이 조사하는 문화에 적용되지 않는 서구 특유의 가정을 포함할 수 있다. 페미니즘 페미니즘로잘도는 다른 현대 문화를 시대착오적으로 취급하고, 세계의 다른 부분을 서양 역사의 다른 시기를 대표하는 것으로 보는 페미니스트들의 경향을 비판한다. 예를 들어, 한 나라의 성관계는 어떤 식으로든 다른 나라의 성관계는 과거의 역사적 단계에 고착되어 있다고 말한다.로잘도는 서구 페미니스트들이 다른 곳의 여성들을 "우리 자신들은 옷을 벗었고 그들 삶의 역사적 특수성과 우리 자신의 특수성이 모호해졌다"[23]고 보았다.무어는 인류학이 여성에 대한 것이 아니라 여성에 대해 이야기함으로써 이러한 편견을 극복할 수 있다고 주장했다.

마릴린 스트래튼은 페미니즘과 인류학 사이의 때때로 적대적인 관계를 "각자가 [9]세계와의 이상적인 관계로서 목표로 하는 것을 거의 달성했기 때문에" 자기 유지적인 것으로 특징지었다.페미니즘은 인류학이 생겨난 남성중심적 정설에 끊임없이 도전한다; 인류학은 페미니즘의 민족중심주의를 약화시킨다.

'이중 차이'

페미니스트 인류학은 주류 학계로부터 '이중 차이'를 받는다고 레이나 랩은 주장한다.그것은 페미니스트 전통이다 – 학문의 한 분야, 때로는 포스트모더니즘과 탈구축주의의 분파로서 소외되고 남성 중심적 정설에 의해 소외된 여성들의 경험에 관한 것이다.동시에 서양이 아닌 경험과 개념, 서양에서 창출한 지식의 주변 분야도 다루고 있습니다.따라서 그것은 이중으로 소외되었다.

무어는 이러한 소외의 일부는 스스로 영구적이라고 주장한다.페미니스트 인류학은 '여성의 관점'만을 고집함으로써 지속적으로 스스로를 '남성이 아니다'로 정의하며, 따라서 주류 인류학과는 필연적으로 구별되고 한계로 정의한다.페미니스트 인류학은 사실상 게토화된다고 무어는 말한다.Strathern은 주류에게 도전을 제기하는 전통으로서, 페미니스트 인류학은 결코 주류와 완전히 통합될 수 없다고 주장한다: 그것은 비판, 해체, 그리고 도전하기 위해 존재한다.

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메모들

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외부 링크