칼뱅주의-아르미니안 논쟁의 역사

칼뱅주의-아르미니안 논쟁의 역사는 17세기 초 네덜란드에서 존 칼뱅과 야코부스 아르미니우스의 추종자들 간의 기독교 신학적 논쟁으로 시작되어 오늘날에도 일부 개신교, 특히 복음주의자들 사이에서 계속되고 있습니다. 이 논쟁은 구원에 대한 연구인 세속학을 중심으로 하며, 완전한 타락, 전제, 속죄에 대한 논쟁을 포함합니다. 이 논쟁은 17세기에 칼뱅주의-아르미니안의 형태로 주어졌지만, 논쟁의 중심이 되는 문제들은 5세기에 히포의 아우구스티누스와 펠라기우스 사이의 논쟁 이후 어떤 형태로든 기독교에서 논의되어 왔습니다.

Quinquarticle 논란

5중주 논쟁은 네덜란드에서 논쟁이 심각한 정치적 함의를 가졌던 시기인 1609년에서 1618년 사이의 순수한 신학적 칼뱅주의자-아르미니안 충돌을 지칭하는 용어입니다. 이 논쟁은 네덜란드 개혁 교회들이 1618년-1619년 도르트 시노드에서 다른 나라의 개혁 교회의 개신교 대표들을 초대한 회의에서 해결되었습니다. Quinquarticle(즉, "5점과 관련이 있다")은 1610년 아르미니아당이 5개의 항의 조항을 출판하면서 제기한 논쟁의 지점을 말합니다. 이것들은 보통 칼뱅주의의 오점이라고 불리는 도르트 교회에서 시노드에 의해 거부되었습니다.

논란은 네덜란드에서 아르미니안 운동이 박해받는 별도의 교회 조직으로 변모했음을 보여주었습니다. 아르미니아인들에게는 칙령이 내려진 후에 완전한 박해가 시작된 반면, 칼뱅주의자들에게는 요한 칼뱅이 시작하고 테오도르 베자에 의해 명확해진 명확한 교리의 지점에 정착하는 결과를 가져왔습니다. 루터교인들에게 이 논쟁들은 칼뱅주의자들과의 통일 가능성에 대한 결말을 보았습니다.^{[citation needed]}

신학적 배경

아우구스티누스와 펠라기우스

펠라기우스는 서기 400년경에 로마로 여행을 떠났고 교회 내의 부적절한 행동으로 인식되는 것에 겁을 먹은 영국의 수도승이었습니다. 이러한 거룩함의 결핍에 맞서기 위해 신앙을 통한 정당화에서 시작하여(사실 바울의 구절에 홀로라는 말을 처음 추가한 사람은 루터가 아니라 펠라기우스였습니다)^[1] 인간의 노력과 도덕을 통해 완성한 복음을 설교했습니다. 그는 아우구스티누스의 고백서를 읽고 그것이 인간 본성에 대한 운명론적이고 비관적인 견해라고 믿었습니다. 카엘레스티우스를 포함한 펠라기우스의 추종자들은 그들의 스승보다 더 나아가 신앙을 통해 정당성을 제거하고 도덕과 작품에 기초한 구원을 펠라기우스주의라고 이름 붙인 것입니다. 펠라기우스나 그 추종자들의 가르침에 대한 유일한 역사적 증거는 그의 가장 강력한 두 반대자들의 글을 통해 발견됩니다.아우구스티누스와 제롬.

펠라기우스에 대한 반응으로 아우구스티누스는 원죄뿐만 아니라 (펠라기우스가 부정했던) 예정의 형태를 포함하는 신학적 체계를 채택했습니다.^[2] 일부 저자들은 아우구스티누스가 제한된 속죄와^[3] 거부할 수 없는 은혜에 대한 교리를 ^[4]가르쳤다고 주장하지만, 다른 저자들은 아우구스티누스의 글이 이러한 교리와 상충된다고 주장합니다.^[2][5] 비평가들은 아우구스티누스 철학의 일부가 그리스 철학, 특히 플라톤주의와 마니교에 대한 그의 전문 지식에서 비롯되었을 수 있다고 주장합니다. 그는 사람의 정신에 대한 높은 관점과 사람의 신체에 대한 낮은 관점을 유지했습니다.^[6] 사람은 모든 것을 제대로 할 수 있다는 펠라기 생각에 반하여, 그는 사람은 거의 제대로 할 수 없다고 가르쳤습니다. 그러므로 인간은 구원의 제의를 받아들일 수도 없습니다. 구원을 받을 사람은 반드시 하나님이어야 합니다.

율리안이 이끄는 이탈리아 주교들은 아우구스티누스의 전제주의에 반대하는 펠라기우스의 견해를 옹호했지만, 431년 에페소스 공의회에서 거부당했습니다. 후에 남갈리아(현재의 프랑스)의 수도원 운동도 하나님의 예지에 비추어 예정을 설명하려고 했지만, 아우구스티누스(그레이스와 자유의지, 수정과 은혜, 성인의 예정과 인내의 선물)의 많은 글들이 그의 교리의 교황 권위를 유지하는 데 도움을 주었습니다.

반팔레스타인주의와 반아우구스티니아누스주의

아우구스티누스가 죽은 후에도 좀 더 온건한 형태의 펠라기우스주의가 지속되었는데, 이는 인간의 신앙이 이전의 내적 은총의 도움을 받지 못한 자유의지의 행위라고 주장했습니다. 제2차 오렌지 공의회(529)^[7]는 이 온건한 형태의 반 펠라기우스주의를 긍정할 수 있는지, 아니면 아우구스티누스의 교리를 긍정할 수 있는지를 다루기 위해 소집되었습니다.

평의회의 결정은 "준 아우구스티니아누스"로 간주될 수 있습니다.^[8][9] 신앙이 비록 자유로운 행위이기는 하지만 신의 은총에서 시작되어 인간의 마음을 깨우치고 믿음을 가능하게 하는 결과를 가져왔다고 정의했습니다.^[10][11][12] 그러나 "우리는 어떤 것도 하나님의 능력에 의해 악에 예속된다고 믿지 않을 뿐만 아니라, 그렇게 악한 것을 믿고 싶어하는 사람이 있다면 그들은 저주에 걸린 것이라고 극도의 혐오감을 가지고 진술한다"며 엄격한 예속을 부인했습니다. 그 문서는 교황의 승인을 받았습니다.

칼뱅주의 개혁가들은 평의회의 강령을 사용하여 그들의 원죄와 타락의 공식이 이미 교회에서 훨씬 이전에 가르침을 받았음을 증명했습니다. 아르미니안 신학자들은^[13][14] 오렌지 공의회를 인간의 타락과 신의 선처하는 은총을 강력하게 긍정하면서도, 은총을 거부할 수 없는 것으로 제시하거나 엄밀하게 아우구스티누스적인 운명관을 고수하지 않는 역사적 문서로 언급하기도 합니다.

중세

아우구스티누스의 신성한 은총에 대한 가르침은 중세 내내 서구 교회 내에서 정통의 시금석으로 여겨졌습니다.^{[citation needed]} 그럼에도 불구하고 신학자들은 아우구스티누스적 맥락에서 하나님과 인간의 구원 참여의 정확한 본질에 대한 논의를 계속했고, 전체적인 구원의 계획에서 교회의 새로운 성찬 체계를 위한 자리를 마련하려고 시도했습니다.

중세의 가장 영향력 있는 가톨릭 신학자 토마스 아퀴나스는 인간의 타락한 상태로부터 구원을 위한 세 단계가 있다고 가르쳤습니다.^{[citation needed]}

1. 은혜를 베푸는 것 – 하나님은 은혜를 사람의 영혼에 베푸십니다 – 그리스도인은 이제 믿음을 갖게 되었고, 선한 일을 할 수 있는 능력을 갖게 되었습니다 – 이 단계는 전적으로 하나님의 일이며 사람이 하는 일이 아니며, 사람이 믿음을 갖게 되면 절대로 그것을 잃을 수 없습니다 – 하지만 믿음만으로는 구원을 받을 수 없습니다.
2. 자선에 의해 형성된 믿음(fides caritate formata) – 인간의 자유의지가 회복되면, 이제 인간은 자선에 의해 형성된 믿음을 갖기 위해 최선을 다해야 합니다. 그리고,
3. 콘디그 메리트(meritum de condigno) – 신은 아퀴나스가 인간의 콘디그 메리트라고 부른 이 좋은 작품들을 바탕으로 영원한 생명을 판단하고 수여합니다.

아퀴나스는 이 체계를 통해 에페소인 2장 8절(은혜로 너희는 믿음으로 구원받고 너희는 그렇지 않다: 그것은 하나님의 선물이다)와 야고보 2장 20절(작품이 없는 믿음은 죽었다)과 2장 24절(작품이 없는 믿음으로 사람은 오직 믿음으로만 정당화되지 않는다)을 화해시켰다고 믿었습니다. 그리고 아우구스티누스의 가르침과 양립할 수 있는 구원에 대한 성경의 가르침에 대한 설명을 제공했습니다.

일반적으로 오컴의 윌리엄에 이어 오컴주의자로 일컬어지는 중세 사상의 두 번째 흐름은 아퀴나스의 체계를 인간의 자유의지를 파괴하는 것으로 거부한 던스 스코투스와 가브리엘 비엘을 포함합니다. 오크햄주의자들은 사람이 단순히 "침투된 은혜" 때문에 하나님을 사랑한다면, 사람은 자유롭게 하나님을 사랑하지 않는다고 주장했습니다. 그들은 사람이 은혜를 받기 전에, 사람은 (즉, 사람의 이성과 타고난 도덕적 감각에 근거하여) 자연 상태에서 최선을 다해야 한다고 주장했습니다. 이들은 하나님께서 믿음을 선물로 받으시고 선한 일에 최선을 다하신 인간의 존엄한 공덕을 바탕으로 하나님이 영생을 상으로 내리시는 것처럼, 본래 은혜의 주입은 인간이 자연 상태에서 최선을 다한 것에 대한 보상인 '화합한 공덕'을 바탕으로 인간에게 주어진 것이라고 주장했습니다. (존엄한 공덕과는 달리, 그것은 인간이 충분히 누릴 자격이 있고, 공동의 공덕은 충분히 받을 자격이 없으며, 하나님의 은혜에 대한 척도를 포함합니다. 따라서 합동 메리트는 때때로 "semimerit"이라고도 불립니다. 오컴주의자들에 따르면 은혜로운 하나님은 사람이 할 수 있는 최선을 다했을 때 그 사람에게 공동의 공을 세운다고 합니다.)

흔히 '토미스트'라고 불리는 아퀴나스의 추종자들은 인간의 업적에 은혜를 입히는 것을 근거로 펠라기우스주의의 오크햄주의자들을 비난했습니다. 옥함주의자들은 옥함주의 체계에서 하나님은 합동 공로에 근거하여 은혜의 주입을 수여하실 의무가 없으며 오히려 합동 공로에 근거하여 은혜의 주입을 수여하신 하나님의 결정은 하나님의 전적으로 은혜로운 행동이라고 주장함으로써 펠라기우스주의의 비난으로부터 자신들을 방어했습니다.

마틴 루터가 '작품에 의한 정당화'를 비난한 것은 명백하게 옥함주의를 비난한 것입니다. 에큐메니즘의 일부 지지자들은 토마주의적 구원관이 루터의 은혜관에 반대하는 것이 아니라며, 오컴주의는 트렌트 공의회에서 가톨릭교회에 의해 세미플라지안으로 거부되었기 때문에 구원신학이 개신교와 가톨릭의 재결합에 걸림돌이 될 필요는 없다고 주장합니다. (구원신학에 대한 현대 가톨릭 사상의 주요 흐름은 16세기 예수회 신학자 루이스 몰리나에 의해 발전되었으며 오늘날 윌리엄 레인 크레이그와 앨빈 플랜팅가와 같은 개신교도들에 의해 또한 유지되고 있는 신학인 토미즘과 몰리니즘입니다.)

그러나 가톨릭 교회가 성소 유니게니투스에서 얀센주의를 거부한 이후(1713년), 칼뱅주의는 가톨릭 내에 수용될 수 없다는 것이 명백해졌습니다. 반면에 아르미니즘은 가톨릭의 구원론과 완전히 정면으로 맞설 수는 없지만, 아마도 가톨릭 교회 내에 수용될 수 있을 것입니다. (예를 들어, 아우구스투스 토플러디는 아르미니즘이 로마로 가는 길이라고 유명하게 주장했습니다.)

로테르담의 마르틴 루터와 에라스무스

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마틴 루터는 에르푸르트의 아우구스티누스 수도사였습니다. 1517년 9월 4일 신학에 반대하는 그의 논쟁에서, 루터는 오컴주의자의 입장을 공격하고 인간은 본래 오컴주의자들이 주장했던 선을 행하는 능력이 부족하다고 주장함으로써 오컴주의자들과 오컴주의자들 사이의 중세 논쟁에 뛰어들었습니다. 현대 학자들은 루터가 실제로 이 논쟁에서 모든 학자들을 비판할 의도가 있었는지, 아니면 오컴주의자들에게만 관심을 가졌는지에 대해 의견이 다릅니다. 루터가 신학에서 아리스토텔레스를 사용하는 것을 비판한 것은 더 넓은 해석을 지지한다는 사실입니다(아리스톨레는 오컴주의 신학뿐만 아니라 토마스주의의 기초였습니다). 만약 그렇다면, 루터는 아퀴나스의 신앙인 카리테 포르마타를 단지 펠라기우스주의(또는 세미펠라기우스주의)의 더 신중한 형태로 보았을 것입니다.^{[citation needed]}

루터는 계속해서 이 견해들을 옹호했습니다. 1520년 교황 레오 10세는 1518년 하이델베르크 논쟁에서 루터가 주장해온 "추락 후 자유의지는 유명무실한 것일 뿐이며 그 안에 있는 것을 할 때는 치명적인 죄를 짓는다"는 입장을 비난하는 교황 칙령을 반포했습니다. 루터는 그 후 1520년 로마 교황 레오 10세에 의해 부당하게 비난을 받은 모든 조항의 변호와 설명에서 "자유의지는 정말로 허구입니다."라고 진술하는 과정에서 이 명제를 옹호했습니다.어떤 악과 선을 계획하는 것은 사람의 힘이 아니기 때문에, 현실도 없습니다. 콘스탄스에서 비난받은 와이클리프의 글이 가르쳐주듯, 모든 일은 절대적 필요에 의해 일어납니다."

로테르담의 데시데리우스 에라스무스는 루터에 대해 처음으로 동정적이었지만 루터의 결정론으로 간주되는 것에 대해 부정적인 반응을 보였습니다. 에라스무스는 그의 <자유의지의 발견>(1524)에서 루터가 지지하는 자유의지의 한계를 희화화합니다. 디아트라이브에서 가끔 에라스무스는 오크하미스트처럼 들렸지만, 대부분 그는 은혜와 자유의지 사이의 중간 과정을 회피하려고 시도했고, 한편으로는 펠라기우스파와 오크하미스트파의 오류를 피하려고 시도했고, 다른 한편으로는 루터와 다른 엄격한 아우구스티누스파의 "마니케아인" 오류를 피하려고 시도했습니다.

루터는 자신의 De Servo Arbitrio (유언의 구속에 관하여) (1525년)로 대답했는데, 그는 인간이 선을 행하는 것은 자유롭지 못하다고 주장했습니다. 오히려 사람의 타락한 본성은 죄에 속박되어 있고 사탄에 속박되어 있고 사람은 악을 행할 수 있을 뿐입니다. 하나님께서 자유롭게 그 사람에게 믿음의 선물을 주신다면 개인을 구원할 수 있는 유일한 방법입니다. 루터의 의지 속박에 대한 입장은 개신교 운동이 채택한 입장이 되었습니다.

야코부스 아르미니우스와 도르트 시노드

야코부스 아르미니우스는 라이덴 대학에 입학했고, 5년간의 교육 후 1580년대 초 제네바로 유학을 갔습니다. 테오도르 베자는 그곳 대학의 신학 의장이었습니다. 베자는 후에 "아르미니우스가 바젤에서 우리에게 돌아왔을 때부터, 그의 삶과 학문이 모두 우리 자신을 승인했다는 것을 여러분에게 알리고, 우리는 모든 면에서 그의 최고를 기원합니다"^[15]라고 말하며 아르미니우스를 옹호했습니다. 1587년 말, 28세의 나이로, 아르미니우스는 목사가 되고 싶은 그의 열망을 이루기 위해 암스테르담으로 돌아왔습니다.

아르미니우스가 암스테르담에서 예정된 논쟁에 참가한 것은 그가 돌아온 지 2년 후, 시 공무원들로부터 베자의 랩사리아주의의 변형된 형태를 반박하라는 요청을 받았을 때였습니다. 역사적 전통에 따르면, 아르미니우스의 경전 연구는 성경이 칼뱅주의를 지지하지 않는다는 결론을 내리게 했습니다.^[16] 다른 학자들은 아르미니우스가 제네바에 있을 때에도 베자의 견해를 절대 받아들이지 않았다고 믿고 있습니다.^[17] 아르미니우스는 로마서 7장과 로마서 9장에 대한 설교와 관련된 두 가지 사건을 제외하고는 논란을 더하지 않았습니다.

1603년 아르미니우스가 라이덴에서 박사학위와 신학 교수직을 받았을 때 칼뱅주의에 대한 논쟁이 다시 살아났습니다. 예속을 둘러싼 갈등은 네덜란드 개혁교회 초기에 나타났지만, "예를 들어 두 명의 동료 목사들 사이에 발생하는 지역적인 성격이었지만, 야코부스 아르미니우스가 레이든 대학의 교수로 임명된 이후(1603년) 갈등은 미래의 목사들의 교육이 이루어지는 곳으로 옮겨졌습니다."^[18]

아르미니우스는 칼뱅주의적 예단과 무조건적인 선출이 하나님을 악의 저자로 만들었다고 가르쳤습니다. 대신 아르미니우스는 하나님의 선출은 신자들의 선거이므로 신앙을 전제로 한 것이라고 주장했습니다. 게다가 아르미니우스는 신의 철저한 예지에는 결정론의 교리가 필요하지 않다고 주장했습니다.^[19]

아르미니우스와 그의 추종자들은 국가적인 시노드가 그들의 의견에 대한 관용을 얻기 위해 회의를 해야 한다고 믿었습니다. 네덜란드 개혁 교회에서 그의 반대자들은 지역 신드롬의 권위를 유지하고 전당대회의 필요성을 부인했습니다. 네덜란드 국가들이 당사자들을 불러 모았을 때, 동료 프란시스쿠스 고마루스가 이끄는 아르미니우스의 반대자들은 아르미니우스주의의 특징적인 교리를 그대로 가르치는 것뿐만 아니라(아래 참조), 성경의 권위, 삼위일체, 원죄, 작품 구원에 대한 오류를 비난했습니다. 아르미니우스는 칼뱅과 성경의 일치를 이유로 이러한 혐의를 부인했습니다.^[20]

아르미니우스는 어떤 교리적 오류도 인정받지 못했습니다. 그 후 그는 고마루스와의^[21] "친선 회담"의 초대를 수락했지만, 그의 건강으로 인해 회담은 조기에 종료되었습니다. 두 달 후 1609년 10월 19일 야코부스 아르미니우스가 사망했습니다.

회교도와 칼뱅주의자들의 반응

헤이그 궁정의 목사인 아르미니우스가 죽은 후, 교수의 추종자들 중 한 명인 요하네스 빈보가르트는 "그와 독단적이고 신학적으로 일치했지만, 교회 정치 분야에서 훨씬 더 급진적인 국가 영향력의 지지자였던 그의 대의를 옹호했습니다."^[18] 이는 고마루스 측의 배신으로 여겨졌는데, 위트레흐트의 장관으로서 그의 경력 초기에 브텐보가르트는 "모든 힘을 다해 국가의 영향력에 저항했다"고 말했습니다.^[18]

차츰 아르미니안을 염두에 둔 성직 서품 후보자들은 더 큰 어려움에 봉착했습니다. 그들의 수업 시험에서, 네덜란드 고백과 하이델베르크 교리문답에 대한 구독은 (대부분 기꺼이) 요구되었을 뿐만 아니라, 그들은 더 이상 모호한 대답을 할 수 없는 방식으로 공식화된 질문을 받았습니다.^[18]

이러한 증가하는 압력에 대응하여 Wtenboagaert는 1609년 말, 1610년 초, Remonstrance라고 불리는 주 장군에게 청원서를 작성했습니다. "성전"은 그들의 신학의 다섯 가지 측면을 강조했습니다: (1) 예언된 믿음을 전제로 한 선출; (2) 그리스도의 속죄는 범위가 무한하며; (3) 완전한 타락; (4) 예방적이고 저항할 수 있는 은혜; 그리고 (5) 인내의 필요성과 배교의 가능성. 반란군은 먼저 배교 가능성에 대한 불확실성을 표명했습니다.^[22] 그들은 도르트 시노드에서 공식적으로 제시한 문서인 "성도들의 의견"(1618)에서 성인들의 조건부 보존을 주장하며 후자를 삭제했습니다.^[23]

44명의 장관들(주로 홀란드 지방 출신)이 레몽트란스에 서명했고, 1610년 1월 14일 그랜드 펜션, 요한 반 올덴바르네벨트에 제출되었습니다. (이 문서로 인해 아르미니우스의 추종자들은 레몽트란스로 알려지게 되었습니다.) 올덴바르네벨트는 특이하게도 오랜 기간 동안 레몽스탕스를 유지했고 1610년 6월이 되어서야 네덜란드에 변형된 형태로 제출되었습니다. "미국은 이 다섯 가지 조항을 모든 계급에 보내어, 그들이 규범을 시험할 때, 그 조항에 표현된 것보다 '더 높은' 것을 금지했습니다. 말할 필요도 없이, 대부분의 수업은 이 금지에 대해 조금도 주목하지 않았습니다."^[18]

주의 시노드를 피하기 위한 또 다른 시도로, 1611년 3월 11일부터 5월 20일까지 계속된 헤이그 회의를 개최했습니다. 이 회의에서 아르미니우스의 반대파 대표들은 '반항쟁'(Contra- 또는 Counter-Remonstants라는 이름이 붙은 것)이라는 회답서를 제출했습니다.

아르미니우스의 추종자들 사이에서 주도적인 영향을 미친 사람들은 아르미니우스의 가까운 친구이자 로마 가톨릭 출신의 개혁적인 목사 요하네스 웬보가르트, 변호사 휴고 그로티우스, 그리고 시몬 에피스코우스라는 학자였습니다. 교회 문제에 대한 시민권의 우월성에 대한 레몽트인들의 견해 때문에, 영국의 제임스 1세는 레몽트인들을 지지하기 위해 나섰습니다. (후에 그는 콘라트 보르스티우스에 대항하는 그들의 반대자들과 함께 했습니다.)

이 신학적 논쟁의 이면에는 강력한 군사 지도자인 모리스 왕자와 그의 전 멘토인 요한 반 올덴바르네벨트, 네덜란드의 그랜드 연금과 시민 권력의 의인화 사이의 정치적 논쟁이 있었습니다. 칼뱅주의 성향의 모리스는 홀란드의 적인 로마 가톨릭 스페인과의 전쟁을 원했습니다. 올덴바르네벨트는 아르미니우스와 그의 추종자들과 함께 평화를 원했습니다.

많은 역사학자들은 개신교를 지지하는 많은 시민 관리들이 교회에 대한 국가의 우월성을 공유했기 때문에 그렇게 한 것이지, 다른 교리적인 생각 때문이 아니라고 주장합니다. "휴전 기간 동안 섭정들과 개신교 간의 동맹은 단지 상황에 적합한 연합일 뿐입니다. 본계약의 결과가 아닌...델프트의 치안판사는 반봉건적인 성향을 가졌으나, 홀랜드 주에서는 올든바네벨트의 전국적인 시노드 소집에 관한 정책을 지지했습니다. 부수적으로 칼뱅주의자들의 의견이 올덴바르네벨트의 사람에게서 일치했습니다."^[18]

아르미니우스가 죽은 후 몇 년 동안 모리스는 올덴바르네벨트(그리고 협회에 의해 아르미니우스)가 강한 가톨릭 동정심을 가지고 있다고 확신하고 홀란드를 스페인에 전달하기 위해 노력하고 있었습니다. 보험으로서 모리스와 그의 민병대들은 조직적으로 그리고 강제로 레몽트 치안판사들을 칼뱅주의자들로 대체했습니다.^[24] 그래서 1618년에 국가 장군이 시노드를 소집했을 때, 그 결과는 미리 정해졌습니다. 올덴바르네벨트와 그로티우스는 체포되었고, 도르드레흐트(Dordrecht)에서 열린 시노드가 소집되었습니다.

이 도르트 시노드에는 영국, 스위스, 독일, 프랑스의 칼뱅파 대표들이 참여했지만, 아르미니아인들은 받아들이지 않았습니다. 위트레흐트에서 온 3명의 아르메니아 대표단이 가까스로 자리를 잡았지만, 곧 강제로 쫓겨나 칼뱅주의자들과 교대했습니다.^[25]

시노드는 154개의 회의와 함께 6개월 이상 지속된 6대 6 방식의 대표였습니다. 시노드는 궁극적으로 아르미니우스의 가르침이 이단이라고 판결했고, 벨고백서와 하이델베르크 교리서를 정통 교리서로 재확인했습니다. 시노드의 결과 중 하나는 칼뱅주의의 5개 조항을 직접적으로 대응하여 구성한 것입니다.

로베르 피키릴리(Robert Picirilli)는 도르트 시노드의 여파에 대해 다음과 같이 요약합니다.

"지금은 이단으로 공식적으로 비난받고 있으며, 따라서 교회와 국가 모두의 엄중한 심판을 받고 있는 봉신들에 대한 처벌은 엄중했습니다. 아르미니안의 목사들은 모두, 그들 가운데 200여 명은 모두 공직을 박탈당했고, 침묵에 동의하지 않는 사람은 모두 국외로 추방당했습니다. 고국으로 돌아온 것으로 의심되는 사람들을 추적하기 위해 스파이들에게 돈을 지불했습니다. 그로티우스는 감옥에 갇힌 사람들도 있는데, 그들 중에는 그로티우스도 있었습니다. 그로티우스는 도망쳐서 국외로 달아났습니다. 시노드가 끝난 지 5일 만에 올덴바른벨트는 참수됐습니다.^[26]

얼마 후 모리스가 죽은 후, 레몽트인들은 국가에 의해 관용을 받아 그들의 종교를 평화롭게 따르고 교회와 학교를 지을 수 있는 자유를 허락받았습니다. 암스테르담에는 레몽트 신학교가 설립되었고, 에피스코피우스와 그로티우스가 초대 교수 중에 있었습니다. 오늘날 신학교와 교회 모두 설립자들의 신학에서 벗어났습니다.^[27]

17세기 영국 정치학

초기 스튜어트 사회는 종교적이었고, 그 당시 종교는 정치적이었습니다. 제임스 1세는 1610년대 대부분의 기간 동안 종교적 갈등을 관리했지만, 대부분의 개신교인들은 가톨릭에 대한 두려움을 유지했습니다. 아르미니아인들은 프로테스탄트였지만 칼뱅주의자들보다 가톨릭에 덜 적대적인 것으로 인식되었습니다. 야고보 1세는 처음에는 그들을 그의 영역에 접근시키지 않기 위해 움직였고, 도르트 시노드의 공식적인 입장을 지지했습니다.

1618년 30년 전쟁이 시작되었습니다. 그것은 종교적인 전쟁이었고, 제임스의 많은 신하들(특히 의회에서)은 그의 왕국이 왕의 사위인 프레데릭 5세의 편에서 전쟁을 하기를 원했습니다. 그러나 제임스는 외교를 선호했습니다. 전쟁을 지지하는 사람들 중 가장 큰 소리를 내는 사람들은 청교도들로 정의의 어려움을 나타내지만 교리적으로는 정통 칼뱅주의자들이었습니다. 어떤 학자들은 전쟁을 막기 위한 왕의 노력에 아르미니아인들의 지원이 청교도들의 균형을 맞추기 위해 그들 중 많은 사람들을 홍보하도록 이끌었다고 믿습니다.^{[citation needed]} 다른 이들은 이러한 승진이 단순히 성과주의적 고려의 결과라고 주장합니다: '제임스는 아르미니아인들이 그들의 교구에서 학문적이고 부지런하며 능력이 있는 사람들이었기 때문에 그들을 승진시켰습니다.'^[28] 1625년 제임스 1세는 그의 아들 찰스 1세에게 왕위를 물려주고 사망했습니다.

샤를 1세는 아르미니아인들을 지지했고, 그들을 홍보하는 경향을 계속 유지했고, 샤를은 아르미니아인들만을 홍보하는 경향이 있었습니다.^[29] 샤를이 라우디아교의 형태로 그의 신민들에게 부과한 종교적 변화는 아르미니우스 신학과 동일시되었습니다.^{[citation needed]} 그들은 그를 스코틀랜드 교회의 스코틀랜드 장로회 칼뱅주의자들과 직접적으로 갈등하게 만들었습니다. 결과적으로 발생한 주교 전쟁은 영국 내전의 도화선이 되었는데, 그 두 전쟁은 복잡한 뿌리를 가진 삼국 전쟁의 일부였으며, 그 중 종교적인 믿음이 주요 요인이었습니다.

4점 칼뱅주의자들

이른바 '4점 칼뱅주의자'들은 제한된 속죄의 교리는 경전적이지 않으며, 칼뱅이나 도르트의 시노드가 이를 승인한 적이 없다고 주장합니다.

4점 칼뱅주의자들은 5점 칼뱅주의자들과 마찬가지로 처음에는 피터 롬바르드에 의해 만들어진 구분을 받아들이고,^{[citation needed]} 그 후에는 토마스 아퀴나스에 의해 속죄가 전 세계에 충분하지만 오직 선출자에게만 효율적이라는 것을 받아들입니다. 즉, 그리스도의 죽음은 온 세상을 위하여 속죄하는 것으로 충분하지만(온 세상의 죄를 속죄하는 것으로 충분합니다), 그리스도의 죽음의 이익은 오직 선출자에게만 적용됩니다(오직 선출자의 죄를 속죄하는 것이 효율적입니다).

칼뱅 4점주의자들은 칼뱅이 "그리스도가 온 세상의 죄를 속죄하게 된 것도 논란의 여지가 없는 사실"이라고 쓸 때 이 입장을 취했다고 주장합니다.'" 그들은 또한 "하나님의 아들의 죽음은 죄에 대한 유일하고 완전한 희생이자 만족이며 무한한 가치와 가치가 있다"고 선언한 교리서 제3조에 따라 도르트문트 시노드가 4가지 입장을 승인했다고 믿고 있습니다. 온 세상의 죄를 속죄하기에 충분한 것 이상입니다."

영국 장로교 지도자 리처드 백스터가 영국 회중파 지도자 존 오웬과의 논쟁에서 주장한 입장입니다.

초기 방법론

이러한 신학적 문제들은 18세기 방법론의 초기 역사에서 분열을 일으키는 역할을 했습니다. 감리교 목사 존 웨슬리와 조지 화이트필드 사이에 아르미니즘에 대한 열띤 토론이 벌어졌습니다. 1740년부터 웨슬리는 칼뱅주의와 결별했습니다. 그의 지위는 처음에는 1742년부터 1743년까지 하웰 해리스가 이끄는 웨일스 칼뱅주의 방법론자들과 단절을 일으켰고, 그 후 웨슬리가 제임스 허비와 결별한 것과 거의 비슷한 시기인 1756년 헌팅던 백작부인의 코넥시온이 창설되었습니다. 1770년대에 웨슬리와 아우구스투스 몬태규 토플래디 사이에 날카로운 논쟁이 일어났습니다.^[30]

웨슬리는 아르미니우스의 가르침의 옹호자였으며, 아르미니우스라는 제목의 정기 간행물에서 그의 세속주의를 옹호하고 침착하게 고려된 목적지와 같은 기사를 썼습니다. 그는 반 펠라기우스주의의 혐의에 대해 아르미니우스를 변호하며 원죄와 완전한 타락에 대한 믿음을 강하게 주장했습니다. 동시에 웨슬리는 무조건적인 선거를 특징짓고 구원을 잃을 수 있다는 믿음을 유지했다고 주장하는 결정론을 공격했습니다. 화이트필드는 웨슬리의 모든 점에 대해 토론했지만(전적인 타락에 대한 그들의 합의를 제외하고) 웨스트민스터에서 칼뱅주의자들의 결론에 추가적인 요소는 도입하지 않았습니다.^{[citation needed]}

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개신교 교파

오늘날까지, 방법론과 교단의 분파: 오순절, 제3의 물결은 보통 일반 침례교 신자들과 함께 아르미니즘에 가입하는 사람들이고, 장로교, 개혁교회, 개혁침례교 신자 등은 칼뱅주의에 가입하는 사람들입니다. 주로 영국 제도나 네덜란드보다는 독일과 스칸디나비아에서 기원했기 때문에 루터교는 논쟁에 개입하지 않았으며 공식 루터교 교리는 어느 집단도 완전히 지지하지 않으며 대신 인간의 자유와 신성한 주권의 관계에 대한 자신의 교리적 공식을 선호합니다. 이것은 또한 원시 침례교 신앙에도 해당합니다.

복원주의 펠로우십은 관습적으로 그들의 영지학에서 자유의지입니다. 이러한 경향 속에서 그리스도의 교회는 종종 장로교와 (보통 칼뱅주의) 세례자들과 치열하게 경쟁하면서 성경의 관점을 지지하는 구절을 인용하는 경향이 있습니다. 특히 미국의 작은 마을에서는 침례에 대한 그리스도의 교회와 침례교 신자들의 유사성에도 불구하고 종종 감리교 이웃들과 함께 그리스도의 교회와 동맹을 맺고 "한번은 구했고 항상 구했습니다"라는 교리에 반대합니다.

로마 가톨릭의 견해

개혁 이후 로마 가톨릭은 대체로 논쟁의 여지 밖에 있었지만, 토마주의와 몰리니스트의 견해는 교회 내에서 계속되고 있습니다. 칼뱅이 히포의 아우구스티누스의 영향을 받은 요소들을 포함한 아우구스티누스 신학은 로마 가톨릭에서 여전히 널리 퍼져있는 소테리아학입니다. 또한 얀센주의는 칼뱅주의 교리와 유사한 것으로 많은 사람들에게 보여졌으며, 17세기 후반 가톨릭 교회에 의해 비난을 받았습니다.

동방 정교회의 견해

1672년 예루살렘에서 개신교 칼뱅주의의 침해 시도를 반박하기 위해 동방 정교회 시노드가 소집되었습니다. 1672년 예루살렘 시노드(1672)는 도시테우스의 고백(The Confession of Dositheus)이라고도 일컬었고,^[31] 칼뱅주의적 형식을 강력하게 거부하고 이단으로 명명했습니다. 부분적으로, 다음과 같이 기술했습니다.

우리는 영원으로부터 그가 선택한 사람들을 영광스럽게 하고, 그가 거절한 사람들을 비난하는 것을 위탁하는 것이 가장 좋은 하나님이라고 믿습니다. 그러나 그것은 그가 한 사람을 정당화하고, 다른 한 사람을 이유 없이 위탁하고 비난하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 그는 그 사람이 그들의 자유의지를 올바르게 이용할 것이라는 것을 알았기 때문입니다. 또 다른 사람은 잘못했습니다. 그는 한 사람을 예언하거나 다른 사람을 비난했습니다.^[32]

같은 문서에서 시노드는 칼뱅의 이름을 포기하고 하나님이 누구든 악이나 지옥에 이르신다는 가르침을 가르치는 사람에게 혐오를 선언했습니다.

참고문헌

인용

원천

• De Jong, Peter (1968). "The Opinions of the Remonstrants (1618)". Crisis in the Reformed Churches: Essays in Commemoration of the Great Synod of Dordt, 1618–1619 (PDF). Grand Rapids: Reformed Fellowship.
• Witzki, Steve (2009). "James Arminius – The Security of the Believer and the Possibility of Apostasy" (PDF). Society of Evangelical Arminians. Retrieved 25 July 2019.