영원한 담보

Eternal security

영원한 안전은 "한번 구하면 항상 구함"이라고도 하며, 기독교 신자들이 피할 수 없는 구원을 평생 동안 절대적으로 보장해 주는 믿음입니다. 절대적인 보장을 제공하지 않고 선출자에게 이론적인 보장을 제공하는 교리의 동의어로도 사용되어 왔습니다. 그러한 믿음을 승인하는 신의 섭리의 유형은 일반적으로 다양한 형태의 신학적 결정론에 의존합니다. 영원한 안전은 남부 침례교 전통주의의 특징적인 교리입니다. 그것은 다양한 칼뱅주의 단체들과 플리머스 형제들에 의해 개최됩니다. 자유은혜운동과 "하이퍼그레이스"운동에서도 열립니다.

정의 및 용어

1900년경 여러 복음주의 집단 내에서 등장한 "영원한 안보"라는 개념은 개신교 내에서 현재 지배적인 형태를 나타냅니다.[1][2] 실제로, 이 개념을 지지하는 용어의 첫 번째 문서화된 발생은 1841년 남부 침례교계[3] 내의 "신자들의 안전"과 1913년 다비파계 내의 "영원한 안전"이었습니다.[4][5][6] 이 지배적인 형태는 칼뱅주의 신학에 근거하지 않은 무조건적인 영원한 보장을 의미합니다.[7]

다른 유사한 형태의 영원한 보안이 존재하며, 모두 공유된 정의와 일치합니다. 이 관점에 따르면 영원한 안전은 신자들이 피할 수 없는 구원을 평생 절대적으로 보장하는 교리입니다.[8][9][10] 다음을 언급할 수 있습니다.

  1. 신앙인이 신의 결단에 의한 선출자라는 믿음에 기초한 영원한 보장.[11] (캘빈주의계, 소수의견)[2]
  2. 재생이 무조건적인 인내와 구원으로 이어진다는 믿음을 바탕으로 한 영원한 안전. (비 칼뱅주의계, 다수의견).[2]
  3. 재생이 인내와 무관하게 구원으로 이어진다는 믿음을 바탕으로 한 영원한 안전. (비 칼뱅주의 자유은혜신학운동, 현재 성장하는 관점)[12]

비 칼뱅주의적 형태의 영원한 안보는 일부 신학자들에 의해 "아 칼뱅주의자"[10] 또는 "신 칼뱅주의자"로 분류되었습니다.[13] 이 용어는 그들의 최근 출현과 칼뱅주의 신학에 대한 역사적 연관성을 반영합니다.[1]

"영원한 안전"이라는 용어는 칼뱅주의 교리인 "성자의 인내"의 동의어로도 사용되어 왔습니다. 그러나 그 용도와 신학적 의의에 관해서는 위에서 언급한 영원한 담보의 형태와 구별되어야 합니다.[14] 실제로 일부 칼뱅주의 신학자들은 정통 칼뱅주의 교리를 설명하기 위해 이 용어를 사용하는 것을 거부합니다.[15]

역사

참고 항목: 인내의 선물

성인들의 인내에 대한 개혁적인 관점은 아우구스티누스, 요비니안, 고츠샬크에 의해 예견되었지만, 반드시 그들의 관점을 동일하게 공식화하지는 않았습니다.[16][17][18][19] 아우구스티누스는 물세례를 받을 때 성령이 받아 재생(구원)을 일으킨다는 교리를 받아들여 일부 재생된 아기들이 신앙에서 계속되는 이유를 설명하려 했고, 다른 세례를 받은 아기들은 신앙에서 떨어져 방탕한 생활을 하기도 했습니다. 두 집단 모두 성령을 소유하고 있었는데, 어떻게 차이를 설명할 수 있습니까? 아우구스티누스는 신이 인내라는 두 번째 은혜의 선물을 주어야 한다고 결론 내렸습니다. 인내의 선물은 한 번 받으면 잃을 수 없지만 일부 세례를 받은 유아에게만 주어집니다.[20][16] 아우구스티누스는 자신의 인내에 대한 교리가 새로운 발명이라고 믿지 않았고, 따라서 아우구스티누스는 키프로스가 인내에 관한 비슷한 교리를 가르쳤다고 주장했습니다.[21][22]

조비니안(Jovinian, 서기 405년 사망)은 4세기에 종종 원형 개혁가로 간주되는 초기 교회 신학자였으며, 그는 한때 재생되었던 사람은 악마에 의해 결코 전복될 수 없다고 믿었습니다. 따라서 그의 가르침은 아우구스티누스와 존 칼뱅이 가르친 것과 유사하며, 재발의 불가능성을 진정한 재생으로 제한하기 때문입니다.[18][19][23][24][25]

켄 윌슨에 따르면, 프리 그레이스 신학과 더 유사한 관점은 초기 교회 시대에도 존재했습니다. 아우구스티누스는 선한 일에 대한 회개와 인내를 제외하고 개인이 행한 어떠한 선행 없이 구원이 이루어진다고 믿는 기독교인 집단을 언급했습니다. 이 기독교인들은 기독교인들이 하나님의 시간적 판단을 경험할 수 있지만 미래의 행동과 상관없이 천국에 들어갈 것이라고 믿었습니다. 아우구스티누스는 그들의 견해에 매우 비판적이었습니다.[26]

보기

영원한 안보의 교리를 긍정하는 신학

칼뱅주의

존 칼빈
참고 항목: 성도들의 인내심

칼뱅주의의 정통 형태는 신의 섭리를 신학적 결정론을 통해 표현하는 것으로 봅니다.[27] 이는 세상의 모든 사건이 하나님에 의해 결정된다는 것을 의미합니다.[11] 칼뱅은 구원과 관련해 개인이 구원을 받을지 저주를 받을지를 결정하는 것은 하나님의 결정이라고 명시적으로 가르쳤습니다.[28] 이에 따라 선거인의 무조건적인 보존을 주장하며 성도들의 인내의 교리를 고수했습니다.[29]

개혁기독교에서 '영원한 안위'라는 용어는 성인들의 인내심 교리의 동의어로 사용되기도 합니다.[14] 그러나 광범위한 개신교 내에서는 칼뱅주의 신학과 상관될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 뚜렷한 의미를 가지고 있는 경우가 더 많습니다.[2] 그렇기 때문에 성도들의 인내의 교리에 대해 경쟁적인 관점을 제시합니다.[30]

칼뱅주의에 따르면 진정한 기독교인에게는 배교가 불가능합니다.[31] 그러나 진정한 기독교인이 되는 것은 끝까지 인내하는 것에 의해서만 증명됩니다.[32] 사람들이 하나님께 오는 것처럼 보이지만 나중에 확실한 배교를 보이는 경우가 있기 때문입니다. 이러한 현상을 해결하기 위해 칼뱅주의 신학자들은 공통의 은혜가 효과적인 소명과 구별될 수 없는 효과와 그에 따른 거부할 수 없는 은혜를 포함할 수 있다고 가정했습니다. 이 문제에 대해 칼뱅은 일시적인 은총(때로는 "소멸적 은총"이라고도 함)의 개념을 공식화했는데, 이 은총은 이 은총이 잠시 동안만 등장하고 작동하다가 사라집니다.[33][34][35][36] 이 개념에 따르면, 성령은 어떤 사람들에게서는 거부할 수 없는 하나님의 은혜와 구별할 수 없는 효과를 만들어 낼 수 있으며, 또한 그들의 삶에서 눈에 보이는 "과일"을 만들어냅니다.[37][38] 일시적인 은혜는 존 오웬,[39] A. W. 핑크[40], 로레인 보트너와 같은 후기 칼뱅주의 신학자들에 의해서도 지지를 받았습니다.[41] 이것은 진정한 기독교인이라는 지식이 살아가면서 실제로 접근할 수 없다는 것을 암시합니다.[42] 따라서 성인들의 인내에 대한 전통적 칼뱅주의적 관점은 개인에게 삶의 구원에 대한 절대적인 확신을 제공하지 못합니다.[43][44]

아우구스티누스에 따르면, 인내의 선물은 특정한 재생된 개인에게만 부여됩니다.[20] 따라서 아우구스티누스 수도사였던 루터와 아우구스티누스 모두 자신의 이해를 바탕으로 신자들이 '인내주의 선출자'에 포함되어 있는지 확실히 알 수 없다고 생각했습니다.[45][46] 칼뱅은 아우구스티누스 소테리학에 집중한 것으로 알려져 있습니다.[47] 그러나 칼뱅은 명확한 근거를 제시하지 못했지만,[43] 이 가능성에 대해서는 루터보다 더 낙관적이었습니다.[48] 실제로 칼빈은 선거인이 될 수 있다는 확신을 가질 수 있다고 제안했습니다.[49] 칼뱅이 표현한 이러한 확신의 가능성은 나중의 칼뱅주의 신학자들에 의해서도 표현되었는데, 예를 들어 웨스트민스터 신앙고백서입니다.[50] 이러한 확신은 칼뱅주의계 내에서 무조건적인 영원한 안보의 토대를 형성합니다. 영원한 안보로 이어지는 과정에는 세 가지 개혁적 가르침이 포함됩니다. 첫째, 개인적인 신성화의 진전이 미미하여 죄의 정상화를 가져올 수 있다는 믿음이 있습니다. 둘째, 무조건적인 선출과 거부할 수 없는 은혜의 교리는 자신의 구원에 대한 확신을 심어줍니다. 마지막으로 성도들의 인내심에 대한 생각은 개인이 자신의 행동에 관계없이 선출직을 유지할 것임을 시사할 수 있습니다.[51]

따라서 칼뱅주의자들 사이에는 "성자들의 인내"에 기반한 이 두 가지 대립되는 믿음이 있습니다: 한편으로는 "소멸적인 은혜"와 같은 배교에 대한 설명이 삶 동안의 구원에 대한 절대적인 보장을 제공하지 않는다는 견해가 있습니다.[52] 한편, 개인이 자기 성찰을 바탕으로 자신이 당선됨을 확실하게 알 수 있고, 결과적으로 영원한 안보에 대한 믿음을 허용할 가능성을 주장하는 견해도 있습니다. 야코부스 아르미니우스(Jacobus Arminius, 1560-1609)는 개혁교회의 목사로서 성도들의 인내에서 비롯된 이 두 가지 관점에 직면했습니다. 그는 첫 번째 "절망"(라틴어: despair)과 두 번째 "안보"(라틴어: securitas)라고 불렀습니다.[51] 이 "영원한 안전"의 후기 버전은 정통 칼뱅주의 신학자들에 의해 일반적으로 부정되지만 [14][30]몰리니스트 형태와 같은 다른 형태의 칼뱅주의에서 옹호됩니다.[53] 그것은 오늘날까지도 칼뱅주의계 내에서 세계적으로 지속되고 있습니다.[2]

남부 세례

19세기에 전도와 선교의 영향으로 '성도의 인내'라는 교리가 불리해졌습니다.[1] 1830년대부터 남부 침례교계에서 엄격한 칼뱅주의에서 벗어나기 시작했습니다.[5] 이런 맥락에서 '신자의 안전'이라는 용어가 처음 사용된 것은 이르면 1841년부터 찾을 수 있습니다.[3] 신학은 제임스 로빈슨 그레이브스(1873)와 W.P. 베넷(1895)과 같은 사람들에 의해 모델이 되기 시작했는데, 그들은 보안이라는 용어를 사용했습니다.[3] J. R. 그레이브스(J. R. Graves)는 처음에는 온건한 칼뱅주의자가 되어 결국 자유주의를 부분적으로 수용한 5점 칼뱅주의자였습니다.[54] 그는 또한 분배주의를 채택했고 1970년대에 그것에 대해 쓰기 시작했습니다.[55] 마찬가지로, 20세기 초의 다른 신학자들도 칼뱅주의 결정론에서 벗어나 자유주의적 세계관 안에서 "성도들의 인내"라는 개념만을 유지했습니다. "신자의 안전"은 "한번 구하면 항상 구함"이라는 대중적인 표현으로 쓰였습니다.[56] 남부 침례교 협약 (SBC)은 1945년에 설립되었습니다.[57] 남침례 전통주의는 재생자를 위한 영원한 안전을 주장하는 소테리학의 특징을 가지고 있습니다.[58]

플리머스 형제단

플리머스 형제는 기독교 신자가 예수에 대한 믿음을 계속 가지고 있는 한 영원한 안전을 확인합니다.[59] 플리머스 형제의 관점에서 "그리스도에 대한 진정한 믿음은 그의 믿음에서 계속될 것입니다."[59] 유다와 같이 좋은 일을 감당하지 못하는 사람들은 새 탄생을 경험한 적이 없습니다.[60] 그러나 플리머스 형제 중 몇 명은 프리 그레이스 신학과 더 유사한 관점을 가르쳤습니다.[61][62]

자유은혜신학

자유은혜신학은 예수 그리스도를 믿는 사람은 미래의 죄, 불신, 파계를 포함한 어떤 미래의 행동에도 관계없이 천국에 갈 것이라고 말하지만, 죄를 짓거나 신앙을 버리는 그리스도인은 하나님의 훈육에 직면할 것입니다.[63]

제인 호지스는 프리 그레이스 신학의 주창자였습니다.

자유은혜교론은 구원의 선물을 받은 사람의 성격과 삶을 선물 그 자체와는 독립적인 것으로 보거나, 다시 말해 정당화(즉, 그리스도 때문에 하나님 앞에 의로운 것으로 선포됨)가 반드시 성화(즉, 점진적으로 더 정의로운 삶)로 이어지는 것은 아니라고 주장합니다. 애틀랜타의 대형 교회인 퍼스트 침례교의 목사이자 텔레비전 전도사인 찰스 스탠리는 수년 전부터 신앙인의 영원한 안전을 위한 교리가 그를 설득하여 가족적인 오순절주의를 떠나 남침례교가 되었다고 썼습니다. 그는 "모든 실용적인 목적을 가진 신자가 불신자가 되더라도 그의 구원은 위태롭지 않다… 믿음을 잃거나 버린 사람들은 구원을 유지할 것"이라고 주장하면서 구원은 오직 그리스도에 대한 믿음만으로 이루어진다는 자신의 신념을 정리합니다.[64] 예를 들어 Stanley는 다음과 같이 씁니다.

그 구절 [요한복음 3:18]을 보고 이 질문에 답하십시오. 예수님에 따르면 사람이 죄의 심판을 받지 않으려면 무엇을 해야 합니까? 그가 뭔가를 그만해야 합니까? 그는 무언가를 그만두겠다고 약속해야 합니까? 그가 무슨 일을 한 적이 없나 봐요? 답은 너무 간단해서 많은 사람들이 그것을 보지 못하고 비틀거립니다. 예수님이 요구하는 것은 개인이 그를 "믿는" 것뿐입니다.

— Charles Stanley[64] (p. 67).

"믿음을 멈추는 자들을 위하여"라는 제목의 한 장에서 그는 "성경은 하나님의 백성에 대한 사랑이 너무나 커서 믿음에서 멀어지는 자들도 하나님의 손에서 벗어날 가능성이 조금도 없다는 것을 분명히 가르치고 있습니다(74쪽)"라고 말합니다. 나중에 스탠리도 다음과 같이 적습니다: "우리는 영원한 믿음을 가지고 있기 때문에 당신과 나는 구원받지 못합니다. 우리가 구원을 받은 것은 우리의 영원한 주님에 대한 믿음을 표현했기 때문입니다."(80쪽).

자유은혜 신학자들은 일반적으로 히브리인 10에서 발견되는 것과 같은 신약성경의 경고를 일시적인 규율을 언급하거나 그리스도의 심판대에서 영원한 보상을 잃는 것으로 해석합니다.[65][66]

이 교리는 구원의 일을 전적으로 원론적인 것으로 보고 있는데, 이는 신만이 그것을 수행하고 인간은 그것을 받는 것 이외에는 그 과정에 관여하지 않는다는 것이며, 따라서 지지자들은 인간이 신이 한 일을 되돌릴 수 없다고 주장합니다. 이에 비해 전통적인 칼뱅주의에서는 하나님을 따르지 못하는 사람들이 재생을 통해 하나님과 협력할 수 있게 되며, 따라서 개혁 전통에서는 비전통적 칼뱅주의 관점의 총체적인 일원론과 웨슬리언, 아르미니언의 시너지 사이를 매개하는 것으로 보고 있습니다. 그리고 로마 가톨릭의 관점들은 심지어 재생되지 않은 사람도 구원에 있어서 하나님과 협력하는 것을 선택할 수 있습니다.

자유은혜신학은 많은 독립적인 근본적인 침례교 신자들과 다른 많은 교단의 소수들에 의해 유지됩니다.[67][68]

하이퍼 그레이스

초품격 신학은 조셉 프린스와 연관이 있습니다.

"Hyper-Grace"라는 용어는 오늘날 조셉 프린스와 같은 일부 카리스마 있는 기독교인들이 가르치는 교리에 적용되었습니다. 비록 이 용어는 견해를 비판하는 사람들에 의해 만들어졌지만, 그것을 가르치는 사람들 중 일부는 그것을 받아들였습니다. 하이퍼-그레이스는 강력한 형태의 영원한 안전을 가르치고, 하나님과의 교제를 무조건적인 것으로 보고, 영원한 기독교인들이 서로 다른 정도의 보상을 받을 것이라는 것을 부정합니다. 자유은혜신학은 기독교인이 자신의 죄에 대한 주요한 시간적 판단을 경험할 수 있도록 하는 것으로 구분되지만 자유은혜신학과 유사한 관점을 가지고 있습니다.[69][70][71][72][73]

영원한 안전의 교리를 거부하는 신학

천주교

가톨릭에서 기독교인들은 필멸의 죄를 저지를 수 있기 때문에 영원한 안전을 갖지 못합니다.[74] 교회는 기독교인들이 천국에 들어가기 전에 연옥의 정화적인 고통의 대상이 된다고 가르칩니다.

정설

동방정교회와 동방정교회는 '신자의 조건부 안위'를 가르칩니다.[75] "교회의 모든 영적 작가들에 따르면, 사람은 올바른 길을 유지하고 그가 추구하는 것을 달성하기 위해 겸손해야 합니다."[75]

루터교

루터교회는 진정한 기독교 신자들이 신앙에서 배교로 떨어질 수 있다고 가르칩니다.[76]

침례교

침례교 신학은 아르미니즘과 특정한 소테리학적 유사성을 공유합니다.[77][78] 전통적으로 조건부 보안을 가르칩니다.[79] 특히 메노나이트 소테리학은 역사적으로 아르미니아학과 일치한 반면 칼뱅주의 소테리학의 교리는 거부되었습니다.[80] 그러나 20세기, 특히 북미에서 일부 메노나이트들은 영원한 안보의 교리를 채택했습니다.[81]

고전주의와 웨슬리아 아르미니즘

본문: 성도의 조건부 보존의 건

17세기에 칼뱅주의에 대한 반발로 야코부스 아르미니우스의 사상을 바탕으로 아르미니즘이 등장했습니다.[82] 아르미니즘은 인간의 자유의지는 신의 결정론과 양립할 수 없지만 신의 예지와 양립할 수 있다고 주장합니다. 그러므로 아르미니즘은 예지를 통해 예지를 통해 예지를 말합니다.[83] 또한 아르메니아인들은 조건부 안보를 믿고 있으며, 따라서 배교의 가능성을 믿고 있습니다. 그들은 진정한 기독교인이 은혜에서 떨어져 저주받을 수 있다고 생각하며 영원한 안전의 개념에 반대합니다.[84] 이 틀에서 신앙인의 확신은 오직 신앙을 통한 그리스도와의 현재적 관계에 있습니다.[85] 게다가 기독교 여행 중에는 명분만으로는 부족하다고 강조합니다. 웨슬리아-아르미니언들이 특히 강조하는 이러한 관점은 신성화의 필요한 변혁적 과정을 강조합니다.[86]

이의신청

아르미니안 뷰

영원한 안전에 대한 다양한 해석에서 아르메니아인들은 예수에 대한 현재의 믿음과 과거의 사건에 대한 믿음 사이의 긴장 관계에 종종 주목합니다.[85] 칼뱅주의 버전에서 이 사건은 선거로 보이는데, 정통 칼뱅주의에 따르면 이 사건은 일생 동안 확실히 알 수 없기 [32]때문에 아르메니아인들은 이 사건을 모순된 믿음으로 간주하게 됩니다.[87] 반대로 비 칼뱅주의적 해석에서 과거의 사건은 선거의 형태도 포함하는 재생입니다.[88] 과거의 사건에 대한 두 가지 유형의 믿음은 예수에 대한 현재의 믿음과 함께 최종적인 구원을 보장하는 데 동등한 의미를 가지고 있는 것으로 보입니다.[89][90]

참고 항목

참고자료 및 참고자료

인용문

  1. ^ a b c 무디 1990, p. 361. "19세기에 이르러 전도와 선교의 영향으로 성도들의 인내의 교리는 평판이 나빠지고 있었습니다. 복음주의 기독교의 두 분파에서 '성도들의 인내'를 대체하기 시작한 용어는 '신도들의 안위'와 '영원한 안위'였습니다.
  2. ^ a b c d e Purkiser 1972, p. 74. "그러나 대부분의 경우 영원한 안전의 원칙은 무조건적인 전제라는 칼뱅주의적 도그마에 근거하지 않습니다. 영원한 안보를 가르치는 사람들은 흔히 "칼뱅주의자"라고 불리지만, 실제로 그들 중 대부분은 칼뱅주의자들입니다.
  3. ^ a b c 무디 1990, p. 362. "1841년 8월 5일, 에드워드 스테인의 요한복음 6장 37절에 대한 장례식 연설은 신자들의 안전이라고 불렸습니다. 이 용어는 J. R. 그레이브스에 의해 남부 침례교 랜드마크에 도입되었으며, 1873년 5월 3일 사설에서는 "성도들의 인내"라는 용어를 거부하고 "신도들의 안전"이라는 용어를 제안했습니다. 이것은 1895년 W.P. 베넷의 책 제목이었습니다."
  4. ^ 패튼 2013.
  5. ^ a b 무디 1990, 페이지 364.
  6. ^ 리먼 1956. "영원한 보안[...]은 월터 스콧(Plymouth Brethren)이 1913년에 사용한 특별 용어입니다(Holness, 186). "양들의 영원한 안전"이라는 제목 아래, 그는 "나의 죄가 나를 그리스도와 분리시키거나 영원한 생명의 굴레를 깰 수 있을까요? 불가능합니다!"
  7. ^ 올슨 2004, p. 238. "많은 복음주의자들, 특히 침례교 신자들은 칼뱅주의 기반에 기초하지 않고 진정한 신자들의 무조건적인 영원한 안전을 믿습니다. 그들에게 진정한 신자들이 은혜로부터 영원히 떨어지는 것을 견디거나 신성하게 보존될 것이라는 믿음은 체계적인 신학이 아니라 성경적 약속에 근거합니다."
  8. ^ McKinley 1965, p. 45. "[...] (1) 어떤 사람들은 만약 누군가가 뒤로 미끄러져 나간다면 그것은 그가 결코 진정으로 개종하지 않았다는 것을 확신한다고 믿습니다. (2) 다른 사람들은 한 번 구원받은 영혼이 비록 그 동안에 그가 떨어지지만, 하나님은 그를 어떤 식으로든 얻으실 것이고, 그를 잃지 않으실 것이라고 믿습니다. (3) 또 다른 사람들은 우리의 죄, 과거, 현재, 그리고 미래는 모두 용서받고, 개종 후에 우리가 무엇을 하든 천국에 갈 것입니다. 세 계층 모두 사람이 다시 태어나면 절대로 잃을 수 없다고 주장합니다."
  9. ^ Hunt 2002, p. 481.
  10. ^ a b Picirilli 2002, p. 184. "그러나 저는 "영원한 안보"라고 불리는 대중적인 교리를 가지고 있는 모든 사람들이 진정한 칼뱅주의자들은 아니라는 것을 관찰해야만 합니다. 제가 칼뱅주의자라고 부르는 이들의 입장은 [...]입니다."
  11. ^ a b Alexander & Johnson 2016, p. 204. "칼뱅주의가 신의 결정론, 즉 모든 것이 궁극적으로 신에 의해 결정된다는 관점에 정말로 헌신한다는 것은 처음에 그리고 당황하지 않고 인정되어야 합니다."
  12. ^ Grudem 2016, pp. 21-22. "[T]최근의 기원이 움직임이 미미하다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. Dallas 신학교 교수들 중 소수만이 Free Grace 관점을 가지고 있었지만, Zane Hodges는 매우 설득력 있는 교사였으며, 매년 일부 학생들이 그의 관점을 채택했습니다. 그 후 이 학생들을 통해 자유은혜운동은 특히 기독교인들이 복음을 발표할 때 회개하라는 명시적인 요구를 포함하는 것을 막는데 전 세계적으로 놀라운 영향력을 얻었습니다."
  13. ^ Purkiser 1972, p. 74,
  14. ^ a b c Johnson 2008, 페이지 21-22. "영원한 보안이라는 용어는 기본적으로 "성자들의 인내"의 동의어로 사용되는 것이 일반적입니다. [...] 그러나 "영원한 보안"이라는 용어는 종종 매우 다른 성경적이지 않은 방식으로 사용됩니다 [...] 따라서 일반적인 사용법에서는 "영원한 안보"라는 용어는 때때로 개혁된 인내의 교리와 정반대되는 교리를 가리킬 수 있습니다."
  15. ^ Horton et al. 2002, p. 21. "사실 영원한 안전 그 자체는 칼뱅주의 교리가 아니라 적어도 내가 익숙한 표현에서는 은혜와 자유의지에 관한 아르미니안의 전제에 달려 있습니다."
  16. ^ a b 데이비스 1991, 페이지 213.
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  19. ^ a b Stapert, Calvin (2007). A New Song for an Old World: Musical Thought in the Early Church. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0802832191. Jovinian taught the complete equality between marriage and celibacy and between eating and fasting. He also taught something like the Calvin- ist doctrine of the perseverance of the saints
  20. ^ a b Burnell 2005, pp. 85-86.
  21. ^ Komline, Han-luen Kantzer (2019). Augustine on the Will: A Theological Account. Oxford University Press. ISBN 978-0190948825.
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  27. ^ 헬름 2010, 페이지 268.
  28. ^ 칼빈 2008, 3.21.7. "우리는 하나님의 영원한 포고를 의미하며, 이 포고는 모든 사람과 관련하여 자신이 원하는 것이 무엇이든 스스로 결정했습니다. 모든 것이 동등한 조건에서 창조된 것은 아니지만, 어떤 것은 영원한 생명, 다른 것은 영원한 파멸로 예정되어 있습니다. 따라서 각각이 이러한 목적 중 하나 또는 다른 것을 위해 창조되었기 때문에, 우리는 그가 삶이나 죽음에 예정되어 있다고 말합니다."
  29. ^ 데이비스 1991, 페이지 217.
  30. ^ a b Grudem 1994, p. 860. "우리는 영원한 안보라는 문구가 왜 상당히 오해의 소지가 있는지 알고 있습니다. 일부 복음주의 교회에서는 성도들의 인내라는 교리를 온전하고 균형 있게 제시하는 것을 가르치는 대신 목사들이 때때로 물에 빠진 버전을 가르쳤는데, 이는 사실상 사람들에게 한 번 신앙의 직업을 만들고 세례를 받은 모든 사람들이 "영원히 안전하다"는 것을 말해줍니다.”"
  31. ^ 핑크 2001, 39쪽, 47쪽, 58쪽.
  32. ^ a b Grudem 1994, p. 860, "[T]성자들의 인내에 대한 그의 교리는, 올바르게 이해된다면, 그리스도로부터 "뒤로 미끄러지거나" 이탈하는 모든 사람의 마음에 진정한 걱정과 심지어 두려움을 야기해야 합니다. 그런 사람들은 끝까지 인내하는 사람만이 진정으로 다시 태어났다는 것을 분명히 경계해야 합니다."
  33. ^ 칼뱅 1961, 66쪽. "[T] 경건하게 사는 것처럼 보이는 사람들은 하나님의 아들이라고 부를 수 있지만, 그들은 결국 경건하게 살고 그 불경함 속에서 죽을 것이기 때문에 하나님은 그들을 그의 예지에서 아들이라고 부르지 않습니다. 하나님의 아들들은 아직 우리에게 나타나지 않고, 지금은 하나님께도 그렇게 보이고, 오만하거나 일시적인 은혜 때문에 우리가 그렇게 부르지만, 하나님께는 그렇지 않은 사람들도 있습니다.'
  34. ^ 칼빈 1961, 페이지 151-152.
  35. ^ 칼뱅 1845, 3:24:8. "그러나 때때로 그는 그것을 자신이 잠깐 동안만 깨우치고 나중에 그들의 배은망덕함에 대한 정당한 처벌로 더 큰 눈먼 채 버리고 조롱하는 사람들에게도 전달합니다."
  36. ^ 칼뱅 1963, p. 76. "[...] 나는 이것이 하나님이 은혜의 맛으로 비난을 만지거나, 그분의 빛의 빛으로 그들의 마음을 비추거나, 그분의 선함의 감각으로 그들에게 영향을 미치거나, 그분의 말씀을 그들의 마음에 어느 정도 새겨서는 안 되는 이유라고 생각하지 않습니다. 그렇지 않으면 마크스가 언급한 그 지나간 믿음은 어디에 있을까요(4.17)? 그러므로 그 번식지에는 어떤 지식이 있는데, 그것은 나중에 그것이 해야 할 것보다 덜 깊이 뿌리를 내리거나 또는 목이 메어 시들어 버리기 때문에 사라집니다."
  37. ^ 칼뱅 1845, 3:2:11. "경험에 의하면 그들은 때때로 선거인과 매우 유사한 방식으로 영향을 받아 그들 자신의 판단에서도 그들 사이에 차이가 없음을 보여줍니다. [...] [T]주님, 그들에게 유죄를 선고하고 변명의 여지 없이 그들을 내버려두는 것이 좋을 것입니다. 입양의 영이 없이도 느낄 수 있는 선함을 그들의 마음에 심어줍니다. 그러므로 하나님께서 오직 부패할 수 없는 씨앗에 의해서 선거인을 영원히 재생시키시기 때문에, [...] 영의 열등한 운영이 비난의 대상이 되는 것을 막을 수 있는 것은 없습니다. [...] 그리하여 우리는 이의를 기각하고, 하나님께서 진정으로 은혜를 베푸신다면, 영원히 견뎌야 할 것입니다. 이것은 그가 현재의 은혜로 일부를 깨우쳐준 사실과 일치하지 않는 것이 없으며, 이는 나중에 희미한 것으로 증명됩니다."
  38. ^ 칼뱅 1845, 478-479쪽, 3:2:11-12. 깊이 심어지지 않은 나무가 뿌리를 내릴 수 있는 것처럼 몇 년 동안 잎과 꽃을 내줄 뿐만 아니라 열매를 맺을 수도 있지만, 시간이 지남에 따라 시들어가는 과정에서 번식하는 것도 있습니다.
  39. ^ 그리벤 & 트위드데일 2022, p. 402. "[...] 오웬은 성령이 때때로 복음의 진리에 대한 부분적인 깨달음을 유도한다는 것을 쉽게 인정하며, 이는 죄에 대한 확신과 행동의 개혁을 낳을 수도 있습니다. [...] 겉으로 보기에는 진정한 개종과 유사한 것이 무엇이든 간에, 그럼에도 불구하고 그것은 그 현실에 미치지 못하고, Heb. 6.4에서 유명하게 묘사된 겉보기에는 일시적인 조명의 현상을 설명합니다."
  40. ^ 핑크 2009, 18-19쪽. "성경은 또한 사람들이 성령의 하나인 믿음을 가질 수 있지만, 구원받지 못하는 믿음을 가질 수 있다고 가르칩니다. 우리가 지금 언급하고 있는 이 믿음은 교육도 자기 노력도 만들 수 없는 두 가지 요소를 가지고 있습니다: 영적인 빛과 마음을 움직여 동의하게 하는 신성한 힘. 이제 사람은 하늘에서 우러나오는 빛과 기울기를 모두 가지고 있으면서도 재생되지 않을 수도 있습니다. 히브리서 6장 4-6절에 이에 대한 엄숙한 증거가 있습니다."
  41. ^ 보에트너 1932년 14장. "계몽된 양심에 대한 영의 공통적인 운영이 종종 개혁과 외부 종교 생활로 이어진다는 것을 인정해야 합니다. 그런 영향을 받은 사람들은 종종 그들의 행동이 매우 엄격하고 종교적인 의무에 부지런합니다. 깨어있는 죄인에게 복음의 약속과 성경에 담긴 구원의 계획을 보여주는 것은 진리일 뿐만 아니라 그의 조건에 맞는 것처럼 보입니다. 이 믿음은 그것이 생산되는 마음의 상태가 지속되는 한 계속됩니다. 그것이 바뀌면, 그는 평소의 무감각 상태로 되돌아가고, 그의 믿음은 사라집니다."
  42. ^ Walls & Dongell 2004, pp. 201-202. "여기서 정말 놀라운 것은 이 부분적이고 일시적인 조명을 받는 사람들이 진정으로 선출되기 위해 잠시 동안 나타나는 것이지만 사실은 그렇지 않다는 것입니다. 그들은 거짓 희망에 현혹됩니다. 이 끔찍한 가능성은 구원의 확신과 확실성으로 고군분투하는 칼뱅주의자들을 괴롭히고 있습니다."
  43. ^ a b 칼빈 1961, 126쪽. "사람들은 어떻게 하나님의 숨겨진 충고에 있는 구원을 확신할 수 있는지 터무니없이 묻습니다. 사실대로 답변을 드렸습니다. 구원의 확실성은 그리스도 안에서 우리에게 제시되기 때문에, 공급품을 구할 수 있는 이 제공된 생명의 샘을 넘기고, 하나님의 숨겨진 움푹 들어간 곳에서 생명을 끌어내기 위해 수고하는 것은 그리스도에게 잘못되고 해롭습니다." (강조)
  44. ^ 패튼 2013b. "당신은 나에게 묻습니다: 마이클, 당신은 당신이 구원받은 것을 알고 있습니까? 제 대답: 네. 마이클, 당신은 확신이 있습니까? 제 대답: 네. 마이클, 당신은 왜 당신이 구원받았다고 믿습니까? 나의 대답: 오늘도 나는 여전히 믿고 있기 때문입니다. 하지만 저는 실수하지 않기 때문에 항상 이것을 테스트해야 합니다. 저는 거짓 믿음을 가질 수 있지만 믿지 않습니다. 이 90%의 보장이 필요할 것입니다."
  45. ^ 데이비스 1991, p. 213, "그러나 칼뱅과 이후의 개혁 전통에 있는 사람들과는 달리, 아우구스티누스는 기독교인들이 이 삶에서 그가 사실 선출자 중에 있고 마침내 인내할 것이라는 것을 믿을 수 없다고 믿습니다."
  46. ^ 데이비스 1991, p. 213, "지금 은총의 상태에 있는 신자가 마지막까지 은총 속에 남아있을 것인지 여부는 루터를 위한 열린 질문이었습니다."
  47. ^ 맥마흔 2012, 7-9쪽. "이것이 바로 존 칼뱅이 기독교 종교 연구소에 쓴 네 페이지마다 아우구스티누스를 인용한 이유입니다. 이런 이유로, 칼뱅은 자신을 칼뱅주의자가 아니라 아우구스티누스라고 여길 것입니다. [...] 기독교 칼뱅주의자들, 그들이 아우구스티누스 칼뱅주의자로 여겨져야 할까요?"
  48. ^ Davis 1991, p. 217, . "그러나 Calvin은 루터와 그 이전의 가톨릭 전통보다 더 큰 자신감을 가지고 있습니다. 그 신자는 또한 그의 당선과 마지막 인내에 대해 큰 확신을 가질 수 있습니다."
  49. ^ Davis 1991, p. 217, "[캘빈을 위해, 교회의 아버지 그레고리 대왕이 우리의 부름을 알고 있지만 우리의 선출을 확신하지 못한다고 가르치면, 그는 나쁘고 위험할 정도로 오류를 범하게 됩니다.”"
  50. ^ Horton et al. 2002, p. 21. "이 확신은 명백한 희망에 근거한 명백한 추측과 아마도 설득이 아닙니다. 그러나 구원의 약속의 신성한 진리, 그 은혜의 내면적 증거에 근거한 믿음의 확고한 보증입니다. [...]"
  51. ^ a b Stanglin 2018.
  52. ^ Horton et al. 2002, p. 68, n. 7. "대부분의 강력한 칼뱅주의자들은 이 삶에 대한 완전한 확신이 가능하다고 주장합니다. 그러나, 이것은 사람이 구원을 받았는지를 확실히 하기 위해 끝까지 충실한 일을 하는 삶을 유지해야 한다는 그들의 다른 믿음과 일치하지 않으며, 따라서 한 사람의 삶 동안 "허위 보증"이 없었고, 따라서 무시자 중 하나였습니다.
  53. ^ 렘케 2010, p. 3.
  54. ^ 패터슨 2012, p. 67. "칼빈이 가르친 영원하고 무조건적인 선거, 그리고 많은 공언된 기독교인들이 동의하는 비난의 교리는 우리는 완전히 거부합니다 [...]"
  55. ^ 게릿, 힌슨 & 툴 1983, p. 98. "1930년 이전에 디스페셔널리즘을 지지했던 남부 침례교에 영향을 미친 유일한 주요 저술 신학자는 제임스 로빈슨 그레이브스[...]입니다."
  56. ^ Garrett, Hinson & Tull 1983, p. 98. "초기의 남부 침례교 칼뱅주의의 가장 분명한 생존 측면은 성도들의 인내에 대한 교리로, 신도들의 안전 또는 덜 적절하지만 대중적인 표현인 "한번 구하면 항상 구함"으로 알려져 있습니다.
  57. ^ 헨킨스 2016, 페이지 9.
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  80. ^ 벤더 1953. "메노나이트들은 역사적으로 그들의 신학에서 아르미니언적 관점을 분명히 지지했든 아니었든 간에 아르미니언적이었습니다. 그들은 스위스-남독일 분파나 네덜란드-북독일 분파에서도 칼뱅주의를 받아들이지 않았습니다. 또한 어느 나라에서도 메노나이트 신앙고백은 칼뱅주의의 다섯 가지 점을 가르치지 않았습니다."
  81. ^ Bender 1953, "20세기, 특히 북미에서 일부 메노나이트는 특정 성경 기관과 이 운동과 그 학교에서 생산된 문헌의 영향을 받아 성자들의 인내 또는 "한 번은 항상 은혜 속에"라는 칼뱅주의 교리를 채택했습니다. 그렇게 함으로써 그들은 아나밥티스트-메노나이트 운동의 역사적인 아르미니즘에서 벗어났습니다."
  82. ^ Stanglin & McCall 2012, p. 190.
  83. ^ 와일리 1940, 14장.
  84. ^ 섕크 1989, 페이지 31-38.
  85. ^ a b Horton et al. 2002, p. 164-169.
  86. ^ Peters 2015, p. 391. "방법론자들에게 정당성은 충분하지 않습니다. 기독교 생활도 변신 없이는 잘 지낼 수 없습니다. 변신은 신성화의 과정을 통해 이루어집니다. "하나는 [명분] 하나님께서 아들을 통해 우리를 위해 하시는 일을 의미하고, 다른 하나는 [성제] 하나님께서 영으로 우리 안에서 하시는 일을 의미합니다." 감리교의 정신적 삶은 로마 가톨릭이 그토록 중요하게 여겼던 것, 즉 변화를 반복하게 됩니다."
  87. ^ Purkiser 1972, p. 74, "이것은 이상한 종류의 보안으로 밝혀졌습니다. 사실상 "내가 영생에 선출된다면, 나는 영원히 안전합니다. 그러나 사건의 본질상 내가 그렇게 당선되었다고 확신할 수는 없습니다."
  88. ^ Horton et al. 2002, p. 44. "우리는 또한 영원한 안보가 삼위일체의 선거 행위에 기초한다는 강력한 칼뱅주의자들에 동의합니다."
  89. ^ Purkiser 1972, p. 74, "그들 자신의 믿음은 부족합니다. 왜냐하면 그들은 그리스도의 완성된 작품에 표현된 하나님의 사랑과 약속과 특권에 대해 그들 자신을 완전히 신뢰할 수 없기 때문입니다."
  90. ^ Picirilli 2002, p. 193. "[A]surance는 미래에 배교할 수 없다는 자신감에 의존하지 않습니다. 이곳은 어쩌면 '영원한 안전보장'을 표방하는 사람들, 특히 칼뱅주의자들에 대해 잠깐이나마 관찰해 볼 수 있는 장소일지도 모릅니다. 이들은 절대로 다시는 잃어버릴 수 없다는 믿음 외에는 아무런 확신도 갖지 못할 것이라고 너무나 강력하게 주장합니다. 나는 이것이 잘못된 확신이며, 교리에 대한 자신감의 표현이라고 제출합니다."

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