반펠라기주의

Semi-Pelagianism

반펠라기주의(Semi-Pelagianism, 또는 Semipelagianism)는 구원에 대한 기독교 신학 및 소테리학 사상의 학파다. 세미플라기 사상은 일찍이 이단으로 치부되었던 펠라지안교인 구원에 대한 펠라지안교와 대조를 이룬다. 원래 형태의 세미플라기교는 펠라지아니즘과 하나님의 은혜 없이는 사람이 하나님께 올 수 없다고 가르쳤던 성 아우구스티누스 같은 교회 아버지들의 가르침의 타협으로 발전했다. 따라서 반미플라기 사상에서는 신앙의 시작과 신앙의 증가 사이에 구별이 이루어진다. 반미플라기 사상은 후반부, 즉 신앙에서 성장하는 것이 하나님의 일이고, 믿음의 시작은 오직 나중에 은혜가 초월한 자유의지의 행위라고 가르친다.[1] 이 역시 529년 제2차 오렌지 평의회에서 서양교회에 의해 이단으로 표기되었다.

카톨릭은 신앙의 시작은 자유의지의 행위, 그 진취는 하나님께서 나온 것이라고 가르치되 "하나님의 아버지다운 행동은 먼저 자신의 진취에 의한 것이고, 그 후 그의 협동을 통해 인간의 자유로운 행동을 따른다"[2]는 인간측의 자유로운 협력이 필요하다. "구상은 은혜의 순서에 따라 하나님께 속하므로 개종 초기에는 아무도 용서와 명분의 초기의 은혜를 받을 자격이 없다. 성령과 자선단체에 의해 움직이면, 우리는 우리 자신과 다른 사람들을 위해 우리의 신성화, 은혜와 자선의 증대와 영생의 달성에 필요한 고난을 얻을 수 있다."[3]

16세기 동전인 '세미-펠라지안주의'라는 용어는 학자들에 의해 오성으로[4][5][6][7][8][9][10] 간주된다. 제안된 대안으로는 마실리아주의, 반 아우구스티니아주의, 반 아우구스티니아주의, 반 아구스티니아주의 등이 있다. 역사적 신학적 논쟁은 아우구스티누스 논쟁으로도 알려져 있다.[11] "세미 펠라지아니즘"은 경멸적인 의미로 자주 사용되어 왔다.[5][12][9]

펠라지아 신학

주요 기사: 펠라지아니즘

펠라지아니즘은 사람들이 하나님이나 성령의 어떤 움직임과는 별개로 자기 안에서나 자기 자신 안에서나 신을 찾을 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 구원은 자신의 노력에 의해 이루어진다는 가르침이다. 이 교리는 이 교리를 발전시킨 혐의를 받고 있는 영국 수도사 펠라기우스(그 자신은 편지 속에서 인간은 은총과 별개로 선한 일을 하지 않는다고 주장한 것으로 보인다)에서 그 이름을 따온 것으로, 특히 히포 아우구스티누스의 반대로 41년 교황 조시무스에 의해 이단으로 선언되었다.8. 원죄의 존재를 배척하면서 인간은 본래 선한 것을 선택할 수 있는 자기 안에 있고 본성에 의해 선한 것을 가르친다.[13]

세미플래그 사상에서는 신과 인간 모두가 구원의 과정에 항상 참여한다. 인간은 창조, 자연적 은혜, '초자연적' 은혜, 신의 악마적 침략 제한 등을 통해 신의 도움을 받는 자유의지 선택을 한다. 신은 영적 성장을 위해 영적 성장 과정에서도 끊임없이 인간을 돕는 진정한 선택으로 이끌어낸다. 모든 과정은 은혜다; 결정의 특정 순간들에 대한 스냅숏 초점은 항상 하나님의 가장 중요한 은혜의 맥락에 있다. 반미플라기주의는 전통적인 패트리스틱 교리인 시너지 효과와 비슷하다.[14]

패트리즘 시대

'세미플라지안주의'라는 용어는 고대에는 알려지지 않았으며, 16세기 마지막 사분기에야 처음으로 등장하였다. 몰리나의 은혜 교리와 관련하여 사용되었다. 이 신학자의 반대자들은 428년 이후 마르세유 주변과 마르세유에서 남가울의 승려들이 주장한 견해와 매우 유사하다고 믿었다. 몰리나의 사상과 마르세유의 승려들의 사상 사이의 이러한 혼란이 오류로 드러난 후, 새로이 생겨난 '세미플레르기아니즘'이라는 용어는 그 승려들의 견해에 적합한 명칭으로 학계에 그대로 남아 있었는데, 이는 펠라기아누스주의와 아우구스티누스주의 사이의 타협을 목표로 했다고 전해져, 그녀로서 비난을 받았다.100년 이상 지속된 분쟁 끝에 오렌지 지방 의회(529년)에서 esy.[15] 그러나 수도사들은 사막의 아버지들과 일치하여 그들의 가르침을 교회의 고대의 가르침으로 여겼다.

용어의 개발 및 후속 사용

용어의 조기 사용

"세미펠라지안"이라는 용어의 첫 번째 용어는 테오도르 베자에 의해 사용되었다. 콩코드의 루터식 공식의 전형(1577년)은 "그 인간을 자신의 힘으로 가르치는 반펠라지아의 거짓 도그마는 개종을 시작할 수 있지만 성령의 은혜 없이는 완전히 이룰 수 없다"[16]고 거부한다.

1590년에서 1600년 사이에 루이스 데 몰리나의 은혜 교리에 '세미펠라기안주의'라는 용어가 적용되었는데, 당시 이 용어는 마실리아인의 가르침과 유사하다는 비난을 받았다.[15]

동방 정교회

정교회는 일반적으로 구원의 개념에서 성령을 통해 그리스도 안에서 하나님의 유사성으로 개인 변모하는 과정으로 시너지 교리를 강조한다. 그 시대는 명분과 신성화의 사상을 밀접하게 연결하며, 구원은 인간의 분열을 통해 획득된다. 이 교리는 때때로 인간이 자신의 구원에 기여한다는 것을 암시한다는 이유로 고전적인 개신교 전통의 신학자들에 의해 반미플라기교도로 치부된다.[17] 이러한 비난은 정통 기독교에 의해 거부되는데, 정통 서구 전통과는 달리 아우구스티누스 신학에 의해 좌절되지 않은 대부분의 기간 동안 남아 있었고, "영적 선을 행하는 재생된 자들에게 - 구원에 기여하고 초자연적인 은총에 의해 창조된 신자의 업적이 적절히 영적이라 불리기 때문이다."라고 주장한다. – 은총에 의해 인도되고 예방되는 것이 필요하다 … 결과적으로 그는 기독교적 삶에 걸맞은 어떤 일도 할 수 없다.[18]

특히 시신에 대한 가르침으로 유명한 존 카시안은 로마 가톨릭뿐만 아니라 동방교회에서도 성인으로 여겨진다. 그는 일반적으로 반페라기즘의 초기 지지자였던 것으로 여겨진다.[19][20][21][22] 그러나 최근의 일부 학자들은 그의 견해가 사실 반펠라지안적이었다고 부인하고 있다. 로렌 프리스타스는 다음과 같이 쓰고 있다: "카시안에게 있어서 구원은 처음부터 끝까지 신의 은총의 영향이다. 그것은 완전히 신성한 것이다."[23] 아우구스티누스 캐시데이는 카시안이 "인간 자유의지가 아닌 하나님의 은혜가 '구원과 관련된 모든 것' - 심지어 믿음까지 책임져야 한다고 단언한다"고 말한다.[24] 다른 이들은 "카시안이 '세미 펠라지안주의'의 주동자로 보는 시각은 추측 연대기에 있다"[25]고 주장한다. 로마 카톨릭 교회는 7월 23일에 잔치가 있는 공식 성도 목록에 존 카시안을 포함시키고,[26] 그를 가톨릭 교회의 카테키즘에 인용한다.[27] 그것은 아우구스티누스를 전적으로[28] 지지하지는 않았고, 후에 가톨릭 신학자들이 아우구스티누스의 권위를 받아들인 반면, 그들은 카시안과 같은 작가들을 고려하여 그의 견해를 해석했다.[29] 서구와 동구는 모두 히포의 존 카시안과 아우구스티누스를 성인으로 여긴다.

칼뱅주의와 아르미니즘

최근 들어 개혁개신교 진영에서는 주권, 원죄, 은혜의 아우구스티누스 교리, 가장 두드러진 아르미니아 개신교도와 로마 가톨릭교도로서 이탈하는 자를 지정하기 위해 이 단어가 사용되어 왔다. 칼뱅주의자와 루터교도의 구원의 신학은 포식자의 성격과 성찬자들의 구원적 역할(은혜의 수단 참조) 등의 문제에 있어서 크게 다르지만, 역사적으로 개신교의 양 분파 모두 아우구스티누스의 신학을 주된 영향력으로 주장한다.

많은 아르미니언인들은 이 일반화가 (그 이름에서 아르미니우스주의가 유래한 것부터) 야코부스 아르미니우스와 그의 사후 '아미니언' 견해를 유지한 레몽스트론들에게 명예훼손이라고 믿으면서 이 일반화에 동의하지 않았다. 존 웨슬리(Arminianism의 성공회 수비수 겸 Weslian Methodism의 창시자)를 비롯한 저명한 고전주의 및 웨슬리언 아민주의자들은 그가 인류의 "총체적 부패"와 "입국적 박탈"이라고 부르는 독특한 뉘앙스적 죄의 교리를 유지하고 있는데, 이는 칼뱅주의 오리지리주의 교리와는 동일하지는 않지만 종종 잘못 혼동한다.죄악과 완전 [30]타락 존 웨슬리에 따르면, 인간은 본래 '완전히 타락한' 반면, 그런 상태에서 태어난 사람은 없다고 한다.[30] 인간은 영적으로 죽은 상태로 태어난다고 가르치는 칼뱅주의자의 완전한 타락과는 반대로, 웨슬리는 모든 인간은 예전의 은총 상태에서 태어나서 신을 찾고 반응할 수 있다고 가르쳤다.[30] 마찬가지로 오렌지 평의회(529년) 이래 로마 가톨릭 교회는 반유대주의를 비난하고 아우구스티누스의 칼뱅주의 해석을 받아들이지 않았다.[31]

얀센교와 예수교

18세기에 예수회는 얀센주의자들이 칼뱅주의의 급진적인 아우구스티누스 교리를 긍정한다고 비난했고, 얀센주의자들은 차례로 예수교를 반유대주의라고 비난했다.[32] 교황 클레멘스 12세의 교황 황소 유니게니토스는 얀센주의 이단 선언을 하면서 예수교도의 반대를 지지했다.[33]

메모들

  1. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (옥스포드 대학 출판부 2005) ISBN978-0-19-280290-3), 기사 "세미플라기안주의".
  2. ^ 가톨릭 2008년 교리교
  3. ^ 카톨릭 교회 2010
  4. ^ 위버 2014, 페이지 시브-xv.
  5. ^ a b Backus, Irena; Goudriaan, Aza (13 December 2013). "'Semipelagianism': The Origins of the Term and its Passage into the History of Heresy". The Journal of Ecclesiastical History. 65 (1): 25–46. doi:10.1017/S0022046912000838.
  6. ^ Mathisen, Ralph W. (2018). "Vincent of Lérins". Brill Encyclopedia of Early Christianity. Brill.
  7. ^ Saak, E.L. (2002). "Pelagian/anti-Pelagian Preaching: Predestination, Grace, and Good Works in the Sermons of Jordan of Quedlinburg, Oesa (D. 1380)". Augustiniana. 52 (2/4): 311–334. ISSN 0004-8003. JSTOR 44992752.
  8. ^ Hwang, Alexander Y. (24 December 2009). "Manifold Grace in John Cassian and Prosper of Aquitaine". Scottish Journal of Theology. 63 (1): 93–108. doi:10.1017/S003693060999024X.
  9. ^ a b Ogliari, Donato (2003). Gratia Et Certamen: The Relationship Between Grace and Free Will in the Discussion of Augustine with the So-called Semipelagians. Leuven University Press. pp. 7–8. ISBN 978-2-87723-741-3.
  10. ^ Pereira, Jairzinho Lopes (2013). Augustine of Hippo and Martin Luther on Original Sin and Justification of the Sinner. Vandenhoeck & Ruprecht. p. 109. ISBN 978-3-647-55063-3.
  11. ^ 위버 2014, 페이지 xv.
  12. ^ Wilson, Kenneth M. (2018). Augustine's Conversion from Traditional Free Choice to "Non-free Free Will": A Comprehensive Methodology. Mohr Siebeck. p. 297. ISBN 978-3-16-155753-8.
  13. ^ Adams, Nicholas (2007). "Pelagianism: Can people be saved by their own efforts?". In Quash, Ben; Ward, Michael (eds.). Heresies and How to Avoid Them. London: SPCK Publishing. p. 91. ISBN 978-0-281-05843-3.
  14. ^ 카시안, 12번 교신, 3번 교신, 13번 교신
  15. ^ a b 1912년 가톨릭 백과사전의 "세미펠라기안주의" 조셉 폴
  16. ^ 제2조. 자유의지의. 네거티브 III
  17. ^ Horton, Michael (2004). "Are Eastern Orthodoxy and Evangelicalism compatible? No". In James Stamoolis (ed.). Three Views on Eastern Orthodoxy and Evangelicalism. Grand Rapids: Zondervan. pp. 139–140. ISBN 0-310-23539-1.
  18. ^ 도시테우스의 고백, 제14조
  19. ^ 브리태니커 백과사전: 세인트존 카시안
  20. ^ 크리스천 클래식 에더럴 라이브러리
  21. ^ 리차드 리스트,서교단 (Eerdmans 2002 ISBN 0-8028-4609-2), 페이지 182
  22. ^ William W. Kibler, 중세 프랑스 (Garland Reference Library of the Humanity 1995 ISBN 0-824-04444-4), 페이지 180
  23. ^ 로렌 프리스타스(1993) 존 카시안의 신학적 인류학, 박사학위 논문, 보스턴 칼리지, OCLC 39451854
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  25. ^ 앨런 D. 피츠제럴드(Erdmans 1999 ISBN 0-8028-3843-X), 페이지 763
  26. ^ 마티뇨 로마눔(리브레리아 편집리스 바티카나 2001 ISBN 88-209-7210-7), 페이지 385
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  28. ^ Edwin Zackrison, In the Loins of Adam (IUniverse 2004 ISBN 9780595307166) 페이지 73
  29. ^ 저스토 L. 곤살레스, 기독교 사상의 역사 (Abingdon Press 2010 ISBN 9781426721915), 제2권, 페이지 58
  30. ^ a b c 존 웨슬리, 설교 44 원죄
  31. ^ 제임스 애킨, "툴립을 통한 발끝"
  32. ^ 로버트 A. 메리크스, 세인트 시케로, 예수회 (애쉬게이트 출판 2008 ISBN 978-0-7546-6293-8) 페이지 130
  33. ^ 올랜도 O. 에스핀, 제임스 B Nickoloff, 신학 및 종교학 입문사전 (Ritural Press 2007 ISBN 978-0-8146-586-7) 페이지 664

원천

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