보즈살라

보즈샬라(IAST:Bojaśara, 때때로 '보자의 전당'이라는 뜻의 보즈샬라)는 인도의 마디아프라데시 주 다르에 위치한 역사적인 건물이다. 이 이름은 교육과 예술의 후원자인 인도 중부의 파라마 왕조의 유명한 왕 보자에서 유래한 것으로, 주요 산스크리트어들이 시인, 요가, 건축에 종사하는 것으로 여겨진다.^[1] 보자살라라는 용어는 20세기 초에 이 건물과 연결되었다; 그 구조 자체의 건축적인 부분은 주로 12세기로, 캠퍼스의 이슬람 무덤이 14세기에서 15세기 사이에 추가되었다.^[1]

보즈살라는 현재 인도 고고학 조사의 보호 아래 고고학적 유적지지만, 지난 세기 동안 힌두교와 이슬람교도들 사이에 논쟁이 된 유적지가 되었다. 19세기 이후 그 위치의 탐사는 특히 힌두교와 자이나교의 중세 종교에 대한 정보를 제공했다. 보즈살라 주변의 일반 경내도 수피 4기의 무덤이 있는 곳이다.^[2] 하이포스티일 홀은 주로 CE 1390년경 사찰 기둥과 부분으로 지어졌으며, 카말 알딘 말라위(c. 1238-1330)의 원래 무덤은 더 오래되었다.^[3] 이슬람교도들은 이 건물을 금요일 기도와 이슬람 축제로 사용하고, 힌두교도들은 화요일에 기도한다. 힌두교도들은 바산트 판차미 축제 현장에서 사라스바트 여신에게 기도하려고 하는데, 이것이 바산트 판차미가 금요일에 쓰러지면 힌두-무슬림 긴장감의 원천이 되었다.^[4][5][6]

역사: 보자왕

인도 중부에서 1000~1055년 경에 통치한 보자왕은 인도 전통에서 예외적인 왕으로 여겨진다.^[7] 그는 유명한 예술 후원자였고, 그에 대한 존경심에서, 그 뒤를 이은 힌두 학자들은 전통적으로 철학, 천문학, 문법 의학, 요가, 건축, 그리고 다른 과목들에 대한 많은 산스크리트 작품들을 그에게 돌렸다. 이 중 시학 분야에서 잘 연구되고 영향력 있는 문헌은 śgar가라라카야이다.^[7][8] 이 작품의 핵심 전제는 스링가라가 우주의 근본적이고 동기를 부여하는 충동이라는 것이다.

보자는 문예 지원과 함께 보즈푸르에 시바 신전을 짓기 시작했다. 만일 그가 계획한 범위 내에서 완성되었다면, 이 사원은 카주라호 기념물 그룹의 힌두 사원 크기의 두 배나 되었을 것이다. 사원은 부분적으로 완성되었고, 비문 증거를 통해 보자가 힌두교 사원을 설립하고 지었다는 것을 확인할 수 있다.^[7]

보자의 후계자 중 한 명이 아르주나바르만 왕(서원 1210-15)이다. 그와 다른 많은 사람들은 힌두교 전통과 자인 전통에서 보자를 매우 높이 평가하여 보자 또는 보자 같은 통치자의 환생(재위)이라고 진술하거나 존경받았다.^[7][9] 수세기 후, 보자는 14세기에 완성된 메루투가가의 프라반다신타마지와 ^[10]17세기에 바라나시에서 작곡된 발라라의 보자프라반다에 의해 증명된 존경받는 인물로 남아 있었다.^[11] 이러한 전통은 계속되었고, 20세기에 힌두 학자들은 보자를 그들의 역사적 문화의 찬란한 과거, 힌두교의 정체성의 한 부분으로 묘사했다.^[7][12] 인도 마디아 프라데시 주의 수도 보팔은 그의 이름을 따서 명명되었다. 보즈팔(Boj-pal) 그러나 어떤 이들은 '지구의 수호자'라는 뜻의 산스크리트어인 부팔라(Bhupahla)로 이름을 추적한다.

보자아라의 달과 비문

다르의 고고학적 유적지, 특히 비문은 식민지 인도학자들과 역사가들의 초기 관심을 끌었다. 존 말콤은 1822년 보자왕이 계획하고 완성한 댐과 같은 건설 프로젝트와 함께 다르를 언급했다.^[14] 보즈하라의 비문에 대한 학문적 연구는 1871년 바우 다지의 노력으로 19세기 후반에 계속되었다.^[14] 1903년 다알주 교육감 K. K. Lele이 카말말라의 약탈 홀 벽과 바닥에 산스크리트어와 프라크리트어 문구를 다수 신고하면서 새로운 페이지가 바뀌었다.^[15] 비문에 대한 연구는 현재까지 여러 학자들에 의해 계속되어 왔다. 산스크리트어의 문법적 규칙을 알려주는 두 개의 뱀비문 가운데, 그 자리에 새겨진 글씨의 종류와 크기는 넓은 영역과 여러 가지 다른 구조에서 가져온 자료임을 보여준다.

라올라벨라

존 말콤은 그가 카말 말 몰라에서 새겨진 판넬을 제거했다고 언급했다. ^[16] 이것은 힌디 초기 형태의 독특한 시적 작품인 로하(Raüla vela)의 라울라 벨라(Raula)로 보인다. 이 비문은 처음에 뭄바이 반달리즘 협회에서 보관되었고 후에 뭄바이의 차트라파티 시바지 마하라즈 바스투 상그라할라야로 옮겨졌다.^[17]

쿠르마하타카

K. K. Lele이 발견한 비문 중에는 프라크리트에서 비오수 신의 쿠르마나 거북의 화신을 찬양하는 구절이 연재된 판본이 있었다. 쿠르마히타카는 보자왕에게 귀속되지만, 기록 자체의 팔레오그래피에 의하면 이 사본은 12세기나 13세기에 새겨졌음을 알 수 있다. 본문은 1905-06년 리차드 피셸에 의해 출판되었고, 2003년 V. M. 콜라리니에 의해 새로운 버전과 번역본이 등장하였다.^[18] 그 비문은 현재 건물 내부에 전시되어 있다.

비자야아나아지카

K. K. Lele에 의해 발견된 또 다른 비문은 마다나가 작곡한 비자야 rrnnaikika라는 드라마의 일부분이다. 아르주나바르만 왕의 스승인 마다나는 '바랴사라스바트'라는 칭호를 갖고 있었다.^[19] 비문에는 이 연극이 사라스바트 신전에 있는 아르주나바르만보다 먼저 공연되었다고 보고되어 있다. 이는 이 비문이 사라스바트 사원이 있던 곳에서 나왔을 가능성을 시사한다.^[20] 그 비문은 현재 건물 내부에 전시되어 있다.

문법적 비문

그 건물에는 두 개의 뱀 문법도 새겨져 있다. 이러한 기록들은 K. K. Lelle이 이 건물을 보즈하야 또는 보즈하야 홀이라고 묘사하도록 자극하였는데, 왜냐하면 보자왕은 그 중에서도 시문과 문법에 관한 많은 저작의 저자였기 때문이며, 그 중에서도 사라스바트카하와 '사라스바타의 목관'이 그것이었다.^[21] 보자르라는 용어는 C. E. Luard가 가져갔고 1908년 그의 가제트에 실렸다. 그러나 Luard는 그것이 잘못된 표현이라고 말했다.^[22] 보즈야라라는 용어가 렐레에 기인한다는 것은 1888년 인도 고서관에서 출판된 윌리엄 킨케이드의 "중부 인도의 폐허들 사이의 난장판"에 실린 글에서 알 수 있다. 카말 알 딘의 무덤 앞에 있는 아클 카 쿠아나 "지혜의 우물"만을 언급하면서, 이것은 보잘라라는 용어에 대해서는 언급하지 않는다. 킨케이드는 냉소적인 관찰자였지만, 어쨌든 그의 본문에 보자라라는 용어가 없는 것은 그가 교제했던 사람들 사이에서 "19세기 중반에 보자라라는 용어에 대한 살아있는 전통이 없다는 것을 보여준다.^[14]

사라스바토

렐과 루아르가 카말 마울라와 함께 보자아라를 확인한 후, O. C. 갠골리와 K. N. Dikshit은 대영박물관에 새겨진 조각품을 출판하여 다알의 라자 보자의 사라스바트라고 발표했다.^[23] 이 분석은 대체로 받아들여졌고 상당한 영향을 미쳤다. 대영박물관의 동상은 그 후 몇 년 동안 종종 보자의 사라스바트로 확인되었다.^[24]

조각에 새겨진 글귀에는 사라스바타의 또 다른 이름인 보자왕과 바그데브가 언급되어 있다.^[1] 그러나 이후 인도 산스크리트어와 프라크리트어 학자들의 비문에 대한 연구, 특히 하리발라브 바야니는 비문이 세 개의 지나스와 바그데브를 만든 후 암비카 조각의 제작을 기록한다는 것을 증명했다.^[25][26] 즉, 바그데브가 언급되어 있지만, 비문의 주요 목적은 암비카 화상의 제작, 즉 음반을 음각하는 조형물을 기록하는 것이다.^[27]

텍스트 및 번역

(1) auṃ srīmadbhojanāreṃdracaṃdranagarīvidyādharī[*dha] rmmadhīḥ yo ----- [damaged portion] khalu sukhaprasthāpanā- (2) y=āp(sa)rāḥ [* ] vāgdevī[*ṃ] prathama[*ṃ] vidhāya jananī[m] pas[c] āj jinānāṃtrayīm ambā[ṃ] nityaphalā(d)ikāṃ vararuciḥ (m)ūrttim subhā[ṃ] ni- (3) rmmame [ ] iti subhaṃ sūtradhāra sahirasutamaṇathaleṇa ghaṭitaṃ vi[jñā]nika sivadevena likhitam iti (4) saṃvat 100 91 [ *]

Auṃ. Vararuci, King Bhoja's religious superintendent (Dharmmadhī) of the Candranagarī and Vidyādharī [branches of the Jain religion], the apsaras [as it were] for the easy removal [of ignorance? by...?], that Vararuci, having first fashioned Vāgdevī the mother [and] afterwards a triad of Jinas, made this beautiful image of Ambā, ever abundant in fruit. 축복! 사히라의 아들인 마하탈라에 의해 처형되었다. 그것은 숙련된 이리바데바에 의해 쓰여졌다. 1091년.

아이콘그래피

대영박물관 조각상의 암비카(Ambika)는 다른 곳에서 발견된 암비카(Ambika) 이미지에 부합하는 형상으로 확인된다.^[28] 특히 가까운 비교 사례는 11세기 세호르의 암비카다.^[29] 세호르상은 다르 조각처럼 젊은이가 여신의 발치에 사자를 타고 있는 모습과 수염을 기른 모습이 한쪽에 서 있는 모습이다.

대영박물관의 동상에 새겨진 글귀는 다르의 바그데바가 자인 형태의 사라스바트에게 바쳤음을 나타낸다. 그러나 언급된 바그데브는 더 이상 존재하지 않거나 아직 소재가 파악되지 않고 있다. 므루투가는 14세기 초에 쓴 것으로 보아스바트 사원에 있는 보자의 칭송판에는 제1차 자인 티르타시카라를 기리는 시가 새겨져 있었으나, 이들 판도 역시 소재가 파악되지 않았다.^[1][30]

현재 상태

이 건물은 인도 법에 따라 국가적으로 중요한 보호 기념물로, 인도 고고학 조사의 관할 하에 있다. 힌두교도와 이슬람교도 모두 이 사이트를 주장하고 있으며, 이 사이트를 그들의 기도에 사용한다. 인도 고고학 조사 지침에 따르면 이슬람교도들은 금요일과 이슬람 축제, 힌두교도들은 화요일과 바산트 판차미 여신을 위한 축제에서 기도할 수 있다. 그 사이트는 다른 날에 방문객들에게 개방된다.^[1][6]

이 사이트에 대한 논쟁은 비문과 그들이 인도의 역사적인 종교, 특히 힌두교와 자이나교에 대해 제공하는 정보에 의해 촉발되었다. 자이나교에 대한 자료는 현재 대영박물관에 소장되어 있는 본문과 암비카 여신상으로부터 나온다.^[1] 보즈야라 성당 옆에는 수피 성인의 이슬람 무덤 4기가 있다.^[31] 가장 중요한 것은 말와 술탄국 밑에 무덤이 재건된 유명한 치슈티 성인 카말 알 딘(서원 1238-1330)의 무덤이다. 건축학적으로 보즈할라는 시대에 앞서 있으며, 1300년대 델리 쿠트브 미나르 단지에 있는 쿠와트울이슬람과 비슷한 방식으로 사원부위를 축조한 하이포스티일 홀로 보인다.^[3]

바산트 판차미가 금요일에 떨어지면서 갈등이 발생한다. 인도 고고학 조사는 그러한 날에 힌두교도와 이슬람교도에 시간을 할당하려고 시도한다. 그러나 이것은 더 일찍 예정된 종교집단이 다음 시기에 맞춰 퇴거를 거부할 때 공동의 갈등과 때때로 소동의 원인이 되었다.^[4][5][6]

참고 항목

• 아요디야 분쟁

메모들

참조

외부 링크

• 인도의 고고학적 조사
• 대영박물관, 온라인 소장품
• 도쿄 대학교, 사진첩

리서치 리소스

• 칼스루어 버털러 카탈로그
• KVK 정보
• 인터넷 아카이브
• 런던 SOAS, Jain Studies 뉴스레터
• Acharya, Merutunga (1902). Prabandhacintamani. Asiatic Society.