시드니 후크

Sidney Hook
시드니 후크
Sidney Hook.jpg
만년의 시드니 후크
태어난(1902-12-20) 1902년 12월 20일
죽은1989년 7월 12일 (1989-07-12) (86세)
모교뉴욕 시립 대학교
컬럼비아 대학교
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교실용주의
마르크스주의 (초기)
주된 관심사
정치철학, 교육철학
주목할 만한 아이디어
논란의 윤리

시드니 후크(Sidney Hook, 1902년 12월 20일 ~ 1989년 7월 12일)는 역사철학, 교육철학, 정치이론, 윤리에 기여한 공로로 유명한 실용주의 학파의 미국 철학자였다. 젊은 시절에 공산주의를 포용한 후 후크는 파시즘마르크스주의 둘 다인 전체주의에 대한 비판으로 후에 유명해졌다.-레닌주의. 실용주의적인 사회민주주의자 후크는 때때로 보수주의자들과 협력했고, 특히 마르크스주의에 반대했다.-레닌주의. 제2차 세계대전 이후 그는 미국 공산당이나 민주주의 중앙집권주의자 같은 레닌주의자들민주정부의 폭력적인 전복을 요구했기 때문에 윤리적으로 국민의 신뢰의 관직을 보유하는 것이 금지될 수 있다고 주장했다.

배경

알버트 아인슈타인, 시드니 후크 외 연구진은 뉴욕 타임즈[2] 게재된 1948년 12월 4일자 편지에 서명했다.

시드니 후크는 1902년 12월 20일 뉴욕시 브루클린에서 오스트리아 유대계 이민자인 제니와 아이작 후크 사이에서 태어났다. 는 고등학교 시절 뎁스 시대에 미국 사회당의 지지자가 되었다.

1923년에는 뉴욕 시티 칼리지에서 학사학위를 받았고 1927년에는 컬럼비아 대학에서 박사학위를 취득하여 실용주의 철학자 존 듀이 밑에서 공부했다.

경력

1926년 후크는 뉴욕대학교 철학과 교수가 되었고 1948년부터 1969년까지 철학과장을 지냈다. 그는 1972년에 대학을 은퇴했다.[citation needed]

1931년, 후크는 1936년까지 새로운 사회 연구 학교에서 가르치기 시작했고, 그 후 1960년대까지 그곳에서 야간 학교를 가르쳤다.[3] 1933년까지 Hook과 New School의 동료 Horace M. KalenACLU의 학문적 자유 위원회에서도 활동했다.[4]

마르크스주의자

경력 초기 후크는 카를 마르크스의 철학에 관한 저명한 전문가였으며 그 자신도 마르크스주의자였다. 1928년 베를린에서 열린 칼 코르슈의 강연에 참석하였고, 1929년 여름 모스크바마르크스-엥겔스 연구소에서 연구를 수행하였다.[5] 처음에는 소련에 대해 열성적으로 글을 썼고, 1932년에는 공산당 후보 윌리엄 Z를 지지했다. 포스터, 미국 대통령에 출마했을 때 그러나 후크는 1933년 코민테른과 완전히 결별하여 독일나치즘의 승리에 대한 그 정책을 책임지게 되었다. 그는 조셉 스탈린이 국제 혁명의 필요성보다 "러시아 국가의 필요성"을 더 중요시한다고 비난했다.[6]

그러나 후크는 대공황 기간 동안 극좌파의 원인 중 일부에서 활동했다. 1933년 제임스 번햄과 함께 후크는 네덜란드 태생의 평화주의자 장관 A.J. 머스테가 이끄는 미국 노동자당의 조직자 중 한 명이었다.[7] 후크는 일련의 대중 교류에서 급진적인 막스 이스트만과 마르크스주의의 의미에 대해서도 토론했다.[8] 이스트먼은 훅과 마찬가지로 컬럼비아 대학의 존 듀이 밑에서 공부했었다. 1930년대 후반, 후크는 모스크바 재판 동안 트로츠키에 대한 혐의를 조사했던 듀이가 이끄는 특별 조사 위원회에서 의 이름을 밝히기 위한 노력을 도왔다.

반공산주의

대숙청은 후크의 마르크스주의에 대한 양면성을 증가시켰다. 후크는 1939년 좌우에서 '총체주의'를 반대해 전후 정치의 발판을 마련한 단명 단체인 문화자유위원회를 결성했다. 냉전에 의해 후크는 일생 동안 자신을 민주사회주의자이자 세속적인 휴머니스트라고 계속 생각했지만 저명한 반공산주의자가 되었다. 그러므로 그는 반공 사회주의자였다. 1973년, 그는 휴머니스트 매니페스토 2세의 서명자 중 한 명이었다.[9]

1940년대 후반과 1950년대 초에 후크는 미국인들의 지적 자유를 위한 미국, 문화 자유 의회, 그리고 미국 문화 자유 위원회를 찾는 것을 도왔다. CCF가 가장 중심이었던 이 기관들은 중앙정보국으로부터 다양한 전선을 통해 부분적으로 자금을 지원받았으며, 미국의 좌파들이 과거 일부에서 그랬던 것처럼 소련과의 협력을 계속 옹호하는 것을 만류하려 했다.[10] 후크는 이후 회고록에 "다른 거의 모든 사람들과 마찬가지로 CIA가 의회의 자금 조달을 위해 어느 정도 기여하고 있다"[11]는 말을 들었다고 썼다.

1953년 2월 6일, 후크는 WEVD 라디오(Spa 설립자 유진 5세를 지칭하는 사회주의 라디오 방송국)에서 저녁에 빅토르 리젤 등과 「학문의 자유에 대한 위협」을 토론하였다. 뎁스.[12] 1953년 5월, 존 데이 컴퍼니는 1952년 팜플렛(헤리시, 예스-콘퍼시픽, 아니!)[14]에서 확장된 283쪽짜리 책인 [13]헤리시, 예스-콘퍼시픽, 아니!를 출판했고, 그 자체가 1950년 뉴욕 타임즈의 "헤리시, 예스- 하지만 음모, 아니오"[15]라는 기사에서 확장되었다.

1960년대에 후크는 뉴 레프트에 대해 자주 비평가였다. 는 일방적인 베트남전 미군 철수에 반대했고, 로널드 레이건 캘리포니아 주지사가 미국 공산당 지도부의 역할 때문에 UCLA 교수직에서 안젤라 데이비스를 해임한 것을 옹호했다.

후크는 1965년[16] 미국예술과학아카데미(American Academy of Arts and Sciences)의 연구원으로 선출되어 1970년대와 1980년대에 캘리포니아스탠퍼드 주의 보수적후버 연구소의 연구원으로 활동을 마감하였다.

만년

국립인문학진흥원은 미국 정부의 인문학적 업적 최고 영예인 1984년 제퍼슨 강의에 후크를 선정했다.[17] 후크의 강의 제목은 "자유 사회를 옹호하는 교육"[18][19]이었다.

사생결단

후크는 평생 불가지론자였다.[20]

그는 1924년에 캐리 캣츠와 결혼했는데, 그와 함께 아들이 하나 있었다. 그 부부는 1933년에 헤어졌다.[21][1] Katz는 1920년대 초에 랜드 학교에서 공부했었다. 그곳에서 그녀는 스콧 니어링 밑에서 공부했고 그의 저서 "사회혁명의 법칙"(1917년 러시아 혁명)에 한 장을 쓰게 되었다. 랜드 스쿨의 친구들은 사이 오긴스의 아내인 네르마 베르만 오긴스였다. 그녀는 '포스터파'(Fosterite)였던 공산당원이었다(즉, 그녀는 윌리엄 Z를 지지했다. 지난 1920년대 당의 계파주의 속에서 육성). 그녀는 노동 국방 위원회로 일하기 시작했다.[22] 1935년에 후크는 앤 징켄과 결혼했고, 그와 함께 두 아이를 낳았다.[21]

후크는 1989년 7월 12일 캘리포니아의 스탠포드에서 86세의 나이로 사망했다.

수상

레거시

후크의 회고록 Out of Step은 그의 생애, 수많은 교육적 대의에 대한 그의 적극성, 노암 촘스키와 같은 다른 지식인들과의 논쟁, 모티머 아들러, 버톨트 브레히트, 모리스 코헨, 존 듀이, 맥스 이스트만, 알버트 아인슈타인, 버트랜드 러셀에 대한 회상 등을 다룬다.[24]

2002년 10월, 후크의 탄생 100주년을 기념하는 컨퍼런스가 매튜 코터와 로버트 탈리세스에 의해 조직되어 맨해튼뉴욕대학 대학원 센터에서 열렸다.

2011년 4월, 회의적 조사를 위한 위원회(CSIOP) (이전의 CSICOP로 알려져 있음)는 다시 후크를 기렸다. 콜로라도주 덴버에서 열린 집행위원회 회의에서 그는 회의론자들의 판테온에 포함된 것으로 선정되었다. 회의론자들의 판테온은 죽은 CSI 동료들의 유산과 과학적인 회의론의 원인에 대한 그들의 공헌을 기억하기 위해 CSI에 의해 만들어졌다.[25]

히어로 인 히스토리

시드니 훅의 책 <역사의 영웅>은 역사 속의 영웅, 위대한 사람의 역할과 중요한 업적을 이룬 사람들의 영향에 헌신한 연구에서 눈에 띄는 사건이었다.

후크는 윌리엄 제임스가 그랬던 것처럼 모든 형태의 결정론에 반대하며 인간이 사회세계를 건설하고 자연환경을 변화시키는데 창조적인 역할을 한다고 주장했다. 인류도, 우주도 결정되거나 완성되지 않는다. 후크에게는 이 유죄 판결이 결정적이었다. 그는 사회가 더 발전하는 방향을 선택하는 기로에 서 있을 때 개인이 극적인 역할을 할 수 있고 역사적 경로의 선택이 좌우되는 독립된 권력이 될 수 있다고 주장했다.[26]

후크는 그의 저서에서 위대한 사람들의 영향력에 대한 수많은 예를 제공했으며, 그 예들은 대부분 혁명과 위기와 같은 역사의 다양한 결정적인 순간들과 연관되어 있다. 일부 학자들이 비판적인 반응을 보인 것은, 그 중 한 사람의 주장대로, "개인의 가장 큰 영향력은 구정권이 붕괴된 시기에서가 아니라 새로운 정권이 형성되는 시기에 드러날 수 있다는 점을 고려하지 않고 있다.] [...] 게다가, 그는 대안이 재야로 나타나는 상황을 명확히 하지 않았기 때문이다.위기 또는 [a]가 드러나지 않은 대인의 계획이나 의도의 결과"라고 말했다.[27]

후크는 역사적 과정에 미치는 영향에 따라 역사적 인격과 특히 지도자의 이론적 분열을 다사다난한 인물과 사건을 만드는 인물에게 소개했다.[28] 예를 들어, 그는 레닌이 20세기에 러시아뿐만 아니라 전 세계의 발전 방향을 바꾸기 위해 중요한 상황에서 행동했기 때문에, 레닌을 사건을 일으키는 사람으로 여긴다.

후크는 역사상 사고와 우발상황에 큰 중요성을 부여했고,[29] 따라서 다른 사람들 중에서도 역사를 비상사태의 "파동"으로 나타내려는 시도를 한 [30]허버트 피셔는 반대했다.

"논란의 윤리"

1954년 후크는 "논란의 윤리"라는 제목의 에세이를 발표했는데, 이 에세이는 민주주의 안에서 민주적인 담론을 위한 10가지 기본 규칙을 정했다.[31]

작동하다

책들

기사들

새로운 리더를 위한 기사

스탠포드[35] 대학의 후크 논문은 다음과 같은 기사를 포함하고 있다.

  • "뉴스가 끝나는 곳"(1938년 11월 26일)
  • "80세의 존 듀이" (1939년 10월 28일)
  • "사회주의자들은 통일행동의 필요성에 직면해 있다"(1940년 3월 9일)
  • 「사회변화와 원죄」(1941년 11월 8일)
  • "러시아의 군사적인 성공은 집에서 범죄를 은폐하지 않는다" (1942년 1월 31일)
  • "성인을 위한 사과론자. 존스 칼리지" (1944년 11월 25일)
  • "말의 타락" (1945년 1월 27일)
  • "자유와 사회주의: Max Eastman에게 회신" (1945년 3월 3일)
  • 뉘른베르크 재판에 대한 소견서: 나치 범죄자를 위한 약식 법원-법정(1945년 11월 17일)
  • "핀 뒤 몽디즘: 아톰브 면전에서 새로운 세계 무드의 탄생" (1946년 1월 23일)
  • "미국 유대인 의회에 대한 답장이 없는 편지" (1947년 7월 5일)
  • "플라이씨의 혼란의 거미줄: 혼란스러운 결정의 분석" (1947년 10월 18일)
  • "미스터 플라이엔틀스 더 깊이" (1947년 11월 22일)
  • "국가: 비굴한가, 자유로운가?" (1948년 3월 13일)
  • "존 듀이 아흔 살: 인간과 그의 철학" (1949년 10월 22일)
  • 「대학의 공동체」(1950년 5월 6일)
  • "베를린의 카운터" (1950년 10월 14일)
  • 「러시아 바이 문샤인」 제1부(1951년 11월 12일)
  • 「러시아 바이 문샤인」 제2부(1951년 11월 19일)
  • "미국은 히스테리의 지배하에 있는가?" (편집자는 베르트랑 러셀에게) (1952년 3월 3일)
  • "영국 친구에게 보내는 편지" (1952년 10월 13일)
  • 「어셔 타운의 함락」(1952년 10월 27일)
  • 모스크바 재판의 라티모어 (1952년 11월 10일)
  • 대서양 횡단 대화 (1952년 12월 8일)
  • 「군비를 강조해야 할까, 정치전을 강조해야 할까」(1953년 2월 23일)
  • 「관찰과 학문의 자유」(1953년 3월 9일)
  • "미국 문화의 자유" (1953년 4월 6일)
  • 「심리학의 당론」(1953년 5월 25일)
  • 「논란의 윤리」(1954년 2월 1일)
  • 「논란의 기법」(1954년 3월 8일)
  • "로버트 허친스 다시 타기" (1954년 4월 19일)
  • 「논란의 실체」(1954년 5월 24일)
  • "안보와 자유에 대한 비상식" (1954년 6월 21일)
  • 「논란의 윤리」(1956년 1월 16일)
  • "진실의 전략" 1956년 2월 13일)
  • 로버트 허친스의 여섯 가지 오류 (1956년 3월 19일)
  • "허친스" (1956년 4월 23일)
  • "문화자유의 전망" (1956년 5월 7일)
  • "AAUP와 학문적 청렴도" (1956년 5월 21일)
  • "학문의 자유" (1956년 6월 4일)
  • "로직과 제5차 개정" (1956년 10월 1일)
  • "정신학과 제5차 수정헌법" (1956년 10월 8일)
  • "윤리 및 제5차 개정" (1956년 10월 15일)
  • "정치와 수정헌법 제5조"(1956년 10월 22일)
  • 「로직·역사·법률」(1956년 11월 5일)
  • 아브라함 링컨
  • "제5차 수정헌법: 중대한 사건" (1957년 4월 22일)
  • "원자와 인간의 지혜" (1957년 6월 3일)
  • "구 자유주의: 더 뉴 보수당 (1957년 7월 8일)
  • "마르크스, 듀이, 링컨" (1957년 10월 21일)
  • "저스티스 블랙의 일로그" (1957년 12월 2일) (1957년 12월 2일)
  • "실용주의" (1957년 12월 9일)
  • 실용주의에 대한 논쟁: 마르크스, 듀이, 이스트만" (1958년 2월 10일)
  • 생존을 위한 외교정책 (1958년 4월 7일)
  • "자유인의 선택" (1958년 5월 26일)
  • "베르트랑 러셀 후퇴" (1958년 7월)
  • 「일본의 교육」(1958년 11월 24일)

수시서류

  • 시드니 훅의 "자유, 결정론, 감상성"(연간 호레이스 M. 칼렌 강의회) 강연 (1957년 11월 21일)[36]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Phelps, Christopher (1997). Young Sidney Hook: Marxist and Pragmatist. Cornell University Press. pp. 33–34 (Katz), 51 (Katz), 128-129 (Katz), 132 (influence). ISBN 0801433282. Retrieved 14 October 2018.
  2. ^ "New Palestine Party". New York Times. 4 December 1948. Retrieved 14 October 2018.
  3. ^ Cotter, Matthew J. (29 December 2015). "Place and Profession in the Intellectual History of the City: Sidney Hook and NYU". Gotham Center. Retrieved 14 October 2018.
  4. ^ "Oppose Teachers' Oath". New York Times. 9 April 1933. p. N3. Retrieved 14 October 2018.
  5. ^ 마이클 데닝, 뉴욕시 문화 전선: 베르소, 1997, 페이지 425ff
  6. ^ https://www.mises.org/misesreview_detail.asp?control=86&sortorder=issue
  7. ^ John P. Diggins, Up From Community, New York City: Columbia University Press, 1974년, 그리고 Harper & Row, 1975년, 페이지 169-170.
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  9. ^ "Humanist Manifesto II". American Humanist Association. Retrieved October 18, 2012.
  10. ^ "The 'shocked' treatment". Washington Times. December 8, 2005.
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  12. ^ "On the Radio". New York Times. 6 February 1953. p. 26.
  13. ^ Hook, Sidney (1953). Heresy, Yes–Conspiracy, No. John Day Company. pp. 283. LCCN 63006587.
  14. ^ Hook, Sidney (1952). Heresy, Yes–Conspiracy, No!. American Committee for Cultural Freedom. p. 29. LCCN 52036000.
  15. ^ Hook, Sidney (1950). "Heresy, Yes–But Conspiracy, No!". New York Times. Retrieved 3 September 2018.
  16. ^ "Book of Members, 1780-2010: Chapter H" (PDF). American Academy of Arts and Sciences. Retrieved 19 April 2011.
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  18. ^ Jefferson Trains in NEH 웹사이트 (2009년 1월 22일 철회)
  19. ^ "시드니 후크영웅주의," 1984년 6월 15일 웨이백 머신 내셔널 리뷰에 2009-03-06년 기록 보관.
  20. ^ Edward S. Shapiro, ed. (1995). Letters of Sidney Hook: democracy, communism, and the cold war. M.E. Sharpe. p. 2. ISBN 9781563244872. This faith in rationality emerged early in Hook's life. Even before he was a teenager he proclaimed himself to be an agnostic. It was simply irrational, he declared, to believe in the existence of a merciful and powerful God in the face of widespread human misery. Only the pleadings of his parents that he not embarrass them in front of relatives and friends convinced Hook to participate in a Bar Mitzvah ceremony on his thirteenth birthday. People frequently asked him in his later years what he would say if he discovered after death that God really existed. He answered that he would simply state, "God, you never gave me enough evidence."
  21. ^ a b Hook, Sidney (1995). Edward S. Shapiro (ed.). Letters of Sidney Hook: Democracy, Communism, and the Cold War. M.E. Sharpe. p. 15.
  22. ^ Meier, Andrew (August 11, 2008). The Lost Spy: An American in Stalin's Secret Service. W. W. Norton. pp. 92–93. ISBN 978-0-393-06097-3.
  23. ^ "Scientific Facts and Fictions: On the Trail Of Paranormal Beliefs at CSICOP '84". The Skeptical Inquirer. 9 (3): 197. 1985.
  24. ^ 시드니 후크, Out of Step, New York City: 하퍼 & Row 5, 7, 23, 28, 29, 1987.
  25. ^ "The Pantheon of Skeptics". CSI. Committee for Skeptical Inquiry. Archived from the original on 31 January 2017. Retrieved 30 April 2017.
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  28. ^ 리더십, 오바마, 그리고 민권 개척자들에 대해 논하는 월터 얼 플루커 교수 "Archived copy". Archived from the original on 2011-02-06. Retrieved 2011-02-03.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
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  32. ^ Hook, Sidney. Heresy, Yes; Conspiracy, No. New York: American Committee for Cultural Freedom. p. 29. LCCN 52036000.
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  34. ^ Hook, Sidney (9 September 1950). "Heresy, Yes—But Conspiracy, No". New York Times. p. 7. Retrieved 2 September 2018.
  35. ^ "Register of the Sidney Hook". Hoover Institution Archives. Retrieved 14 October 2018.
  36. ^ "Press Release: Lecture by Sidney Hook on "Freedom, Determinism and Sentimentality"". New School for Social Science. 21 November 1957. Retrieved 14 October 2018.

추가 읽기

  • Cotter, Matthew J, Ed, Sidney Hook Reconsideed, Amherst, New York: Prometheus Books, 2004.
  • Diggins, John Patrick, Up From Community, New York City: Columbia University Press, 그리고 Harper & Row, 1975.
  • 커츠, 폴, 에드, 시드니 훅 앤 컨템포러리 월드, 뉴욕: 존 데이 앤 코, 1968.
  • 커츠, 폴, 에드, 시드니 후크: 민주주의와 휴머니즘의 철학자(후크의 80번째 생일을 위한 축제, Festschrift, Festschrift)는 그의 인물에 대한 4편의 수필과 밀턴 R의 니콜라스 카팔디의 저술을 담고 있다. 콘비츠, 어빙 크리스톨, 폴 커츠), 뉴욕 버팔로: 프로메테우스 북스, 1983.
  • 레빈, 바바라, 에드, 시드니 후크: 글의 체크리스트, 카본데일: 1989년 서던 일리노이 대학
  • Phelps, Christopher (1997). Young Sidney Hook: Marxist and Pragmatist. Cornell University Press. ISBN 0801433282. Retrieved 14 October 2018.
  • 시도르스키, 데이비드 "시드니 훅의 지적 경력에 관한 연구: 5개의 주요 단계," 70권, 2권 324–342, 2003.
  • 로버트 B. 탈리스와 로버트 템피오, 에드, 실용주의, 자유, 민주주의에 대한 시드니 후크: 뉴욕 암허스트의 에세이: 프로메테우스 북스, 2002.

외부 링크