오스틴 데이시

Austin Dacey
오스틴 워런 데이시
태어난 (1972-04-19) 1972년 4월 19일 (49세)
시대현대 철학
지역서양 철학
학교분석철학
주된 관심사
영향

오스틴 데이시(Austin Dacey, 1972년 4월 19일 출생)는 세속주의, 종교, 표현의 자유, 양심의 자유 등과 관련된 일을 하는 미국의 철학자, 작가, 인권 운동가다[1][2]. 그는 '세속적 양심'의 저자다. 왜 믿음이 공공의 삶에 속하는지,[3] 모독의 미래: 인권 시대의 신성한 이야기, 그리고 2006년 뉴욕 타임즈 지의 기사 "신앙하는 것"은 베네딕토 교황의 윤리적 관점을 비판하였다.[4][5] 그는 국제인권윤리연합의[6] 유엔 대표자 겸 The Impossible Music Sessions의 제작자 겸 감독이다.[7]

인생과 경력

데이시는 중서부의 시골에서 자유주의 가톨릭 신자들에 의해 길러졌다.[8] 그의 아버지 필립 데이시는 시인이다.[9] 어린 10대였을 때, 데이시는 기독교 얼터너티브 록 밴드인 "더 스완"에서 [10]연주하며 복음주의 개신교가 되었고, 1990년에 찰리 피콕이 제작한 EP를 발매했다.[11] 데이시는 워싱턴 올림피아에 있는 에버그린 주립대학에서 음악과 철학을 공부하던 중 종교를 잃었고 이후 "하나님이 내 전화를 끊으셨다"[12]고 설명했다. 오하이오 주 볼링 그린에 있는 볼링 그린 주립대에서 응용 윤리와 사회철학을 공부했고, 2002년 박사학위를 받았다.[13] 2005년 그는 기독교 철학자 윌리엄 레인 크레이그와 신의 존재에 대해 논쟁을 벌였다.[14]

1999년부터 데이시는 '과학, 이성, 조사의 자유, 휴머니즘적 가치에 기반한 세속적 사회를 육성하는 것'[15]을 모색하는 싱크탱크인 CFI(Center for Inquiry)에서 일했다. 그는 CFI의[16] 뉴욕시 지사를 개업하였고, 이후 이 기구의 유엔 대표를 지냈다.[17] 2009년 데이시는 CFI를 탈퇴하고 세속운동에 대한 비평을 냈다.[18] 2010년, 그는 검열과 박해받는 음악인들을 위해 뉴욕에서 포럼인 임파서블 뮤직 세션을 만들었다.[19] 그는 뉴욕대학교 폴리테크닉 연구소에서 윤리를 가르쳤다.

세속주의

데이시는 "개인의 자율, 평등한 권리, 양심의 자유"[5]라는 가치를 강조하는 세속주의의 형태를 옹호해왔다. 종교 뉴스 서비스는 그를 그가 공모하는 이름인 무신론 3.0의 일원으로 명명했다.[20][21] 그는 세속주의가 무신론자가 아니라 '신 앞에' 온다고 주장한다.[22] 데이시의 입장에 대한 측면은 샘 해리스, 수전 자코비, 이븐 와라크, 피터 싱어 등 세속적인 인물뿐만 아니라 리처드 존 뉴하우스,[23] 앤드류 설리번,[24] 랍비 마크 겔만[25] 같은 종교 사상가들도 포용해 왔다.[26]

양심론

'세속적 양심'에서 데이시는 현대의 세속적 자유주의가 '개인정보 보호의 오류'와 '자유적 오류'라는 잘못된 인식 때문에 "혼을 잃었다"고 주장한다. 프라이버시 오류는 "양심의 문제가 비정부적 의미에서는 사적인 것이기 때문에, 개인적 선호의 의미에서는 사적인 것"[27]이라고 생각하는 데 있다. 자유의 오류는 "양심은 강요로부터 자유로워야 하기 때문에, 양심의 도덕적 결론도 대중의 비판으로부터 자유로워져야 한다"[2]는 생각에 있다. 데이시에 따르면 이러한 혼란스러운 사고는 "논쟁에 휘말린 종교적·도덕적 주장은 이성과 진실, 그리고 옳고 그름의 객관적 기준에 의해 평가될 수 없으며, 따라서 공개적인 대화에서 배제되어야 한다"[2]는 결론으로 이어진다.

데시는 '양심의 사생활' 대신 '양심의 개방성' 모델을 옹호하며 양심을 자유언론에 비유한다. 공공영역에서 중요한 역할을 자유롭게 할 수 있고 자신의 객관적 기준을 자유로이 따를 수 있도록 강요로부터 보호받는 것이다.[28] 양심의 이유는 주관적인 것이 아니라 본질적으로 공유 가능한 것이다.[29] 데이시는 아브라함과 이삭의 성경 이야기를 사용하여 "믿음의 어떤 행위도 양심의 선행행위에 달려 있다"[30]는 논문을 설명한다.

양심의 정치

세속적인 진보주의자들은 양심을 공론의 대상에서 제외시킴으로써 신자들이 종파적 신념을 정치에 도입하는 것을 막기를 바랐다. 대신 '개그 질서'는 세속적 진보주의자들이 종교적인 주장을 '공중의 정밀조사'[31]로 귀속시키는 것을 막고 강력한 도덕적 용어로 자신의 견해를 진전시키는 것을 막아 '윤리와 가치의 언어에 대한 독단적'을 우파와 좌파의 종교인에게 부여했다.[32] 데시는 종교적 주장을 포함한 양심에 대한 주장이 공개적인 논쟁에서 제외될 수는 없지만, 그들이 공개 토론에 대한 모든 심각한 기여와 같은 비판적인 대화 기준을 가질 수 있고, 또 반드시 지켜져야 한다고 주장한다.

데이시는 종교와 국가의 분리를 옹호하면서도 정치 제도는 종교가 아니라 양심의 행사를 보호하도록 설계되어야 한다고 제안했다. 콜린 코프로스케와 공동저술한 2010년 'Against Cruical Freedom'에서 그는 "종교적, 세속적, 마찬가지로 모든 사람들이 가지고 있는 보다 근본적인 권리의 발현"으로 간주되어야 한다고 주장한다.nt, 양심의 자유."[33]

세속주의와 이슬람

데시는 아랍과 이슬람 세계의 세속적인 자유주의 세력을 지지하지 못한 일부 서방 좌파세력의 실패를 비판하며 세속주의를 위한 종교적 합리화의 중요성을 강조해왔다.[34][35] 그는 이슬람 주요국의 종교적 소수민족을 현대 유럽 초기의 관용과 교회-국가 분리를 위한 신학적 주장을 구축한 아나밥티스트와 같은 반체제 개신교 종파와 동일시해왔다.[36]

데이시는 2007년 3월 '세속적인 이슬람 정상 회의'의 주관자로 월스트리트저널(WSJ)이 '명소'로 표현한 바 있다.[37] 그 회의는 성당을 발행했다. 페테르부르크 선언문은 미탈 알 알루시, 아얀 히르시 알리, 샤흐리아르 카비르가 지지한 원칙의 성명이다.[38] 아미르 타헤리는 '아샤르크 알-아우사트를 위한 세속적 양심'을 리뷰하면서 "이 책을 아랍어, 페르시아어, 터키어, 그리고 이슬람 국가들의 다른 언어로 이용할 수 있게 하는 것은 엄청난 서비스가 될 것"[39]이라고 썼다.

인권

시민 사회 단체의 유엔에서 대표자로서 Dacey 로비에 인권 이사회에서 제네바에 참가해 왔다.[40]몇몇 회원국들의 노력을 종교와 믿음에 대한 존중"에서 표현의 자유의 국제 표준은 줄어드는 것에 반대하는이런 노력의"[41]"The 최종 목표가 감정에 빠졌어를 지키는 것이 아니다.데이시는 "무슬림들의 gs"라며 "그러나 인권침해 혐의로부터 이슬람 국가들을 보호하고 세속적인 정부와 자유를 요구하는 내부 반체제 인사들의 목소리를 잠재우기 위한 것"이라고 말했다."[42]

데시는 보편적인 인간의 신성모독권을 옹호하면서 이는 언론의 자유만큼이나 양심의 자유에 관한 문제라고 강조해 왔다. 데시는 '모독의 미래'에서 종교적으로 공격적인 표현에 대한 국제사회의 논쟁은 불신자와 이단신자들이 자신의 견해를 표현할 양심의 권리를 유보하는 '신성한 것으로 간주되는 논쟁'으로 이해해야 한다고 주장한다.[43]

2008년 9월 데이시는 CFI 보고서인 이슬람과 인권: 유엔의 보편성을 수호하기 위해 공동 저술했는데, 이 보고서는 이러한 노력을 이슬람 회의의 정부간 기구가 문화적으로 특정한 '이슬람 인권'을 공포하기 위한 캠페인의 맥락에 두고 있다.[44]

데이시는 또한 유엔 문명 연합이 세속적인 관점을 무시하고 "문명의 쇄국" 논문이 종종 잘못되어 있는 "종교에 의한 사회 세계의 논쟁적인 분열"을 영구화한다고 비난하는 CFI 직위 논문을 저술했다. '가치관의 쇄국'이 있지만, '사회와 문화 안에서, 그 사이에서뿐만 아니라'[45] 일어나고 있다.

음악의 자유

2010년 3월 데이시는 브루클린에서 "출연할 수 없는 예술가와 자유롭게 만들 수 없는 음악"[46]을 주제로 한 포럼인 "The Impossible Music Sessions"를 발족했다. 피처링 아티스트들이 인터넷 스트리밍이나 전화를 통해 참여하여 사전에 협업한 상대 아티스트들이 자신의 음악을 실시간으로 해석하는 역할을 한다.[47] Mark LeVine은 허핑턴 포스트에 첫 번째 임파서블 뮤직 세션이 "록 역사 연보에 기록될 것"[48]이라고 썼다. 세션은 Freemuse와 협력하여 작성된다. 음악과 검열에 관한 세계 포럼.[46]

데이시는 인터뷰에서 "아이론적으로 인터넷 시대에 라이브 공연이 더욱 중요해졌다. 이런 단체들에게 좌절감을 주는 것은 지하에 있는 맥북에 녹음해서 친구들과 음악을 공유할 수 있는 반면, 정부와 사회의 다른 강력한 세력들은 공공 공간을 통제하고 있다는 것이다.…. 사람들 앞에 서서 노는 데는 뭔가 마법 같은 것이 있다."[49]

세션스는 2010년부터 북아메리카의 음악가와 이란, 기니비사우, 카메룬, 쿠바의 음악가들 간의 협업을 촉진시켰다. 데이시는 월스트리트 저널에 그 목적은 "음악적으로 교차 분석"과 "격리"라고 말했다.[50]

과학과 문화

Dacey는 Centre for Inquiry와의 초기 연구에서부터 과학의 문화적 함의에 관심을 가져왔다.[51] 2004년, 그는 "과학이 우리를 더 무식하게 만들고 있다"고 주장하면서 자기, 의미, 도덕에 대한 문화적 이해를 일관성 있는 대안으로 대체하지 않고 받았다.[52] 디시는 회의적 인콰이어러를 위한 칼럼에서 이슬람, 중국, 인도 문화 맥락에서 '과학 문화'가 갖는 의미를 탐구한다.[53]

데이시는 창조론과 신무신론에 대한 블로그 토론에서 채택된 용어인 "종교와 과학의 충돌을 전혀 인식하지 않거나, 그러한 갈등들을 공개적으로 논의하기를 꺼리는 사람들"을 묘사하기 위해 "accommodationism"[55]이라는 용어를 만들었다.[54]

조직적인 트랜스휴머니즘에 대한 동정적인 비평가인 [56]데이시는 육류에 동물을 이용하는 것에 대한 윤리적 대안으로 육류를 배양하는 것을 옹호한다.[57][58]

논란

2004년 자유조회지 '무신론은 민권 문제가 아니다'라는 기사에서 공동저자인 디제이 그로테는 미국의 무신론자 명분과 민권 및 LGBT 권리의 비교를 비판하면서 무신론자들이 "해방운동이 아니라 대중의 인식운동이 필요하다"고 결론지었다.[59] 그 기사는 휴머니스트들과[60] 무신론 블로거 PZ 마이어스의 공격을 받았다.[61]

세속적인 이슬람 정상 회담은 미국과 이슬람 관계에 관한 협의회의 대표들로부터 이슬람에 서 있지 않은 비 이슬람교도들과 "네오-컨설팅"들에 의해 조직되었다는 비판을 받았다.[62]

가디언은 데이시를 영국의 보수주의 작가 멜라니 필립스에 비유하며 "우리 문명은 인종차별적인 만화를 출판할 자유에 달려 있다"는 발상과 연관시켰다.[63]

뉴욕타임스는 데이시가 세속적 자유주의를 상당히 특징지워왔는지 의문을 제기하며 자유주의가 한때 반공산주의에 동원됐던 냉전적 진보세대의 방식인 '이슬람에 대한 세계적 저항'을 의제의 중심에 둔다는 그의 주장에 많은 사람들이 주저할 것이라고 평했다.[2]

참조

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외부 링크