스페인계 미국인 계몽주의

외설주의보다는 이성과 과학, 실용성, 명료성, 세속주의를 강조했던 스페인 계몽주의의 사상은 스페인 부르봉 왕정 수립에 이어 18세기 프랑스에서 신대륙으로 전파됐다. 스페인 아메리카에서는 계몽주의의 사상이 주요 도시 중심지, 특히 멕시코시티, 리마, 과테말라의 교육받은 엘리트들에게 영향을 끼쳤는데, 그곳에는 16세기와 17세기에 설립된 대학이 있었다. 이러한 배움의 중심지에서는 이미 미국 태생의 스페인 지식인들이 지적, 과학적인 담론에 참여하고 있었으며, 스페인 미국 대학들은 점점 더 반콜라틱해지고 스페인 부르봉스가 집권하기 전부터 '검증되지 않은 권위'에 반대했다.^[1] 가장 잘 연구된 대학은 1676년에 설립된 산카를로스 과테말라 대학이다.^[2]

스페인에서와 마찬가지로 스페인 아메리카에서도 계몽주의도 일부 반론적인 측면이 있었지만, 많은 사제들이 과학과 과학적인 사고에 찬성하고 스스로 실천가였다.^[3] 일부 성직자들은 독립뿐 아니라 계몽주의의 지지자였다.^[4] 스페인 아메리카에서 돌고 있는 계몽주의 문헌은 스페인 아메리카 독립의 지적 기반과 연결되어 있다.^[5] 계몽주의 철학자들의 작품은 책 거래에 대한 제약과 종교 재판소의 금지된 책 목록에 포함되었음에도 불구하고 스페인 아메리카에서 소유되고 읽혔다.^[6] 예수회 신자들은 스페인 아메리카에 철학의 새로운 트렌드를 소개하는 데 중요한 역할을 했고, 1767년 그들의 제명 이후, 프랑스인들은 이러한 사상을 계속 탐구했다.^[7] 스페인계 미국인 세속주의 성직자들이 이러한 작품을 소유하고 있었는데, 멕시코의 사제 미겔 히달고 이 코스티야 등이 그 작품을 소유하고 있었는데, 그의 자유사상은 산 니콜라스 신학교 교장의 직위를 잃었고 그는 돌로레스의 작은 교구로 보내졌다.

사제들은 17세기 "바로크" 시대에도 과학을 추구했는데, 가장 두드러진 것은 멕시코의 크리올 지식인 돈 카를로스 데 시귀엔자 이 곤고라뿐 아니라 주목할 만한 멕시코의 수녀 소르후아나 이네스 데 라 크루즈가 있다. 18세기에는 스페인 태생의 사제들뿐만 아니라 미국 태생의 사제들도 과학을 실천하고 있었다. 그 중에서도 두드러진 것은 뉴 그라나다의 스페인 태생인 호세 셀레스티노 무티스(Josée Celestino Mutis)가 있었는데, 그는 뉴 그라나다로 왕실 식물원정을 지휘했다. 그는 수학, 천문학, 의학 교육을 받았다. 무티스는 프란시스코 호세 데 칼다스를 훈련시켰다. 페루에서는 의학 교육을 받은 세속적인 성직자 히폴리토 우나누에가 페루 출판물인 메르쿠리오 페루아노에 기고했다. 그와 비슷한 것은 멕시코의 세속주의 성직자 호세 안토니오 데 알츠하테 이 라미레스가 있었는데, 그는 자신의 것을 포함한 과학적 발견에 대한 지식을 전파하는 중요한 신문을 창간했다. 알렉산드르 폰 훔볼트는 19세기 초 스페인 아메리카로 과학 탐험을 하던 중 칼다스의 무티스와 만나 상의하고 알츠하테(Humboldt가 뉴 스페인에 도착하기 직전에 죽은)의 작품을 읽었다. 훔볼트는 스페인 아메리카의 지적 수준에 깊은 인상을 받았다.^[8]

스페인 아메리카에서는 두 종류의 철학사상이 뚜렷하게 나타났는데, 하나는 계몽된 전제주의와 다른 하나는 입헌주의에 대한 변주였다. 스페인 아메리카의 성직자들 사이의 분열은 섭정주의를 지지하는 사람들, 즉 카톨릭 교회에 대한 왕관의 패권주의, 군주들에 대한 교황권의 힘을 지지하는 초종교주의에 따르는 사람들 사이에 있었다. 스페인 왕관은 1767년 스페인과 해외 제국에서 예수회를 탄압함으로써 가톨릭 교회에 대한 패권을 공고히 하기 위해 움직였다. 예수회 신자들은 교황을 섬기겠다고 맹세하면서 "교황의 군인들"이었다. 그들은 멕시코 북부와 파라과이에서 가장 유명한 스페인 제국의 최전방에 있는 원주민들에 대한 임무에서 성공적이었다. 예수회 교육기관은 제자로 미국 태생의 스페인 사람들의 아들을 두었으며, 계몽주의의 사상이 전파된 곳이었다. 예수회원들은 경영 교육을 받은 예수회원들이 효율적으로 운영하는 상당한 수의 수익성 있는 토지 소유지, 즉 하키엔다를 보유하고 있었다.^[9] 교황에 대한 그들의 충성심과 왕권 도전은 물론 교구 성직자나 다른 종교 질서가 뛰어났을지도 모르는 중요한 영지에서의 분명한 성공은 1767년 그들의 퇴위가 성공적 위계질서나 종교질서에 의해 반대되지 않았다는 것을 의미했다.

예수회 신자들의 유럽 유배는 엘리트 미국 태생의 스페인 가정에 타격을 입혔는데, 그의 아들은 예수회 신자들 또는 그들 스스로 예수회 신자들에게 교육을 받았으며 부르봉 군주제로부터의 크리올 소외에 기여하는 것으로 보여 왔다. 중요한 망명 예수회로는 멕시코의 주요 역사를 쓴 프란시스코 하비에르 클라비제로가 원주민 문명의 업적에서 그 기원을 보고 반도 스페인과 분리된 멕시코의 사상을 창조했다.^[10]

스페인 왕관 또한 성직자들에게 모든 범죄에 대해 왕관법정이 아닌 정식재판에서 심판받을 수 있는 권리를 부여한 가톨릭 교회의 기업적 특권을 제한하려고 시도함으로써 성직자들 전체에 대항하는 움직임을 보였다.^[11] 푸에로는 하급 세속적인 성직자들의 위신과 권력을 강화시키는 중요한 요소였다. 교구 사제들은 종종 토착 교구에서 유일하게 정치적, 신성한 권력을 모두 행사한 유럽 민족이었다.^[12]

식민지 말기 멕시코에서는 중요한 주교 당선자 마누엘 아바드 이 케이포(Muel Abad y Keipo)가 자유주의자로 간주되어 사회, 경제, 정치 개혁을 추구하였으나, 히달고 신부의 1810년 독립 봉기에 단호히 반대하였다.^[13] 아바드 케이포는 훔볼트에게 뉴 스페인의 상황과 개혁의 필요성에 관한 글의 일부를 주었고, 그의 아이디어는 훔볼트의 유명한 '뉴 스페인 왕국에 관한 정치 에세이'^[14]로 들어갔다.

스페인 아메리카의 또 다른 발전은 엘리트 남성들에 의해 과학을 통해 지역 경제를 향상시키기 위한 경제 사회와 "나라의 친구"의 형성이었다. 그들은 또한 특히 점점 더 한반도를 선호하는 왕실 정책 때문에 정치적 이슈를 고려하는 토론 그룹의 역할을 했다.^[15]

그 왕관은 문화적 진보뿐만 아니라 과학과 경제적 발전을 목표로 한 많은 기관들을 설립했다. 멕시코에서는 1792년 스페인의 광물학자 파우스토 엘후야르가 연출한 광산대학의 왕관이 세워졌다. 그것은 제국에서 가장 수익성이 좋은 산업인 은광업을 위한 전문가를 양성하기 위해 고안되었다.^{[16][17][18][19]}

예술과 건축은 계몽사상의 영향을 느끼는 문화적 표현이었다. 산 카를로스 아카데미는 1781년 판화학교로 설립되었고, 2년 후 (진짜 학계 de la Tres Nobles Artes de San Carlos)로 개칭하였다. 미겔 카브레라는 가장 중요한 구성원 중 한 명이었다. 멕시코시티의 팔라시오 데 마이네리아와 과달라하라의 호스피스시오는 물론 부에노스아이레스의 성당은 보다 화려한 바로크 건축과 대조적으로 깨끗한 선과 최소한의 장식을 선호하는 신고전주의 스타일로 설계되었다.^[20] "천상의 영광을 약속하는 것을 이해하며 위안을 주는 바로크 미술은 국민을 위한 예술이다. 18세기 고귀한 신고전주의 학파의 반바로크 운동을 이끈 것은 바로 이 인기였다."^[21] 과학 사상의 성장과 칼 린네우스와 같은 다른 종류의 분류법의 발전은 18세기 말 카스타 그림이라고 불리는 멕시코에서 인종 혼합과 인종 계층의 세속적인 그림이 출현한 원동력이 되었을 것이 분명하다.^[22]

왕관은 공공 보건 조치로서 교회와 교회 묘지의 내장을 없애면서 "바로크" 천주교의 대중적인 측면을 통제하려고 시도했다.^[23] 그것은 성공적으로 멕시코의 카니발을 억압했고 종교적인 절차와 같은 대중적인 경건한 관행을 축소시키려 했다. 투우 같은 세속적인 오락은 더 이상 왕실의 지지를 받지 못했고, 연극은 종교적인 것보다는 교훈적이고 세속적인 주제를 가지고 있었다.^[24]

참고 항목

• 스페인 제국
• 스페인 계몽주의
• 스페인 식민지 아메리카의 역사학

추가 읽기

참조