경인주의

휴머니즘은 데이비드 흄의 철학과 그에 의해 영감을 받은 사상의 전통을 말한다. 흄은 경험적 접근법으로 잘 알려진 스코틀랜드의 영향력 있는 철학자였는데, 그는 이 방법을 철학의 다양한 분야에 적용했다.^[1][2] 과학철학에서 그는 인과관계의 규칙성 이론을 발전시킨 것으로서 주목되는데, 인과관계는 이 규칙성을 책임지는 어떠한 근본적인 힘도 없이 어떤 유형의 사건들의 일정한 결합에 불과하다고 그 가장 강한 형태에서는 말하고 있다. 이것은 구별되는 실체들 사이에는 필요한 연관성이 없다는 그의 형이상학적 논제와 밀접하게 연결되어 있다. 휴메인 행동 이론은 행동을 정신적 상태와 과정에 의해 야기되는 신체적인 행동이라고 정의하는데, 이것에 책임이 있는 대리인을 참조할 필요가 없다. 흄의 실천적 이성 이론의 슬로건은 "이유는...정욕의 노예" 그것은 주어진 목적을 달성하기 위해 어떤 수단을 채용할 것인가에 관한 기계의 합리성에 대한 실질적인 이성의 범위를 제한한다. 그러나 그것은 어느 쪽이 따라야 하는지에 관한 직접적인 역할을 하는 이유를 부정한다. 메타윤리학에서 흄의 위치의 중심은 현재 생각되고 있는 구별이다. 그것은 자연계에 관한 사실들을 다루는 is-statements가 무엇을 해야 하는지 또는 무엇을 가치가 있는지에 대한 도덕적 또는 평가적 주장인, should-state를 의미하지 않는다고 명시하고 있다. 마음철학에서 흄은 자아의 번들 이론을 발전시킨 것으로 잘 알려져 있다. 그것은 자아는 전통적인 개념처럼 정신 상태의 묶음으로 이해되어야 하며, 이러한 상태의 전달자로서의 역할을 하는 물질로서 이해되어서는 안 된다고 명시하고 있다. 이러한 입장들 중 상당수는 처음에 흄의 경험적 전망에 의해 동기부여가 되었다. 자신의 이론을 경험에 근거를 두어야 한다는 점을 강조하고, 반대되는 이론이 그렇지 못한 것에 대해 잘못을 저지른다. 그러나 휴메인 전통 내의 많은 철학자들은 이러한 방법론적 제약을 넘어 흄의 사상으로부터 다양한 형이상학적 결론을 이끌어냈다.

인과관계와 필요성

인과관계는 보통 초기 사건이 후기 사건을 가져오거나 필요로 하는 두 사건 사이의 관계로 이해된다.^[3] 흄의 인과관계 설명은 영향력이 있었다. 그의 첫 번째 질문은 인과관계를 어떻게 분류하느냐 하는 것이다. 그의 견해에 따르면, 그것들은 생각의 관계나 사실의 문제에 속한다. 이러한 구별을 흄의 포크라고 한다.^[4] 아이디어의 관계에는 경험과 무관하게 알 수 있는 필요한 연관성이 포함된다. 반면에, 사실 문제는 인식과 기억을 통해서만 알 수 있는 세계에 대한 조건부 명제들에 관한 것이다.^[1][5] 흄에 따르면 인과관계는 사실의 범주에 속하는데, 이는 그들이 획득하지 못하는 것이 상상할 수 있기 때문이며, 그들이 필요하다면 그렇지 않을 것이기 때문이다. 흄의 경험론적 전망에 대해서는, 감각 경험에 참가함으로써 인과 관계를 연구해야 한다는 것을 의미한다.^[1][5] 문제는 인과관계 자체가 결코 이런 식으로 주어지지 않는다는 점이다. 예를 들어, 시각적 인식을 통해 우리는 먼저 돌을 창문 방향으로 던졌고 그 후에 유리창이 깨졌다는 것을 알 수 있다. 그러나 우리는 투척으로 인해 균열이 생겼다고 직접적으로 보지 않는다. 이것은 흄의 회의적인 결론으로 이어진다. 엄밀히 말하면, 우리는 인과관계가 관련되어 있다는 것을 알지 못한다.^[1][5] 대신, 우리는 단지 그들의 내용과 매우 유사한 사건 사슬을 가진 이전의 경험에 근거하여 그것을 가정한다. 이렇게 되면 앞의 일처럼 인상에 젖어 나중의 일을 기대하는 버릇이 생긴다. 형이상학적 수준에서 이 결론은 인과관계는 특정 유형의 사건들의 지속적인 결합에 불과하다는 논문으로 종종 해석되어 왔다. 이것은 때때로 "단순한 인과관계의 규칙성 이론"^[1][5][6]이라고 불린다.

밀접하게 연관된 형이상학 논문은 흄의 받아쓰기로 알려져 있다: "여기는 대상이 아니며, 이는 우리가 이 사물들을 그 자체로 고려한다면 다른 어떤 것의 존재를 암시한다."^[7] 제시카 윌슨은 다음과 같은 현대적 공식들을 제공한다: "여기서는 완전히 구별되고 본질적으로 타이핑된 실체들 사이에 형이상학적으로 필요한 연관성은 없다."^[8] 흄의 직관이 이 논문에 동기를 부여하는 것은 경험이 우리에게 다양한 사물에 대한 어떤 생각을 제시해 주지만, 그것은 우리에게 아주 다른 생각을 제시해 주었을지도 모른다는 것이다. 그래서 내가 나무 위에 있는 새를 지각할 때, 나는 나무 없는 새나 새 없는 나무 없는 새를 지각하는 편이 나을지도 모른다. 그들의 본질은 서로 의존하지 않기 때문이다.^[7] 흄의 추종자들과 통역자들은 흄의 받아쓰기를 흄의 인과 이론의 형이상학적 토대로서 사용하기도 했다. 이 견해에 따르면, 이것은 다른 사건을 필요로 하는 하나의 사건을 수반할 것이기 때문에 강력한 의미에서는 어떠한 인과관계도 있을 수 없으며, 그 가능성은 흄의 받아쓰기에 의해 부인된다.^[8][9]

흄의 격언은 현대 형이상학에서 다양한 논쟁에 이용되어 왔다. 예를 들어, 명목상의 필요성에 반대하는 주장으로서, 자연의 법칙이 필요하다는 견해, 즉 가능한 모든 세계에서도 동일하다는 견해로서 사용될 수 있다.^[10][11] 이것이 어떻게 작용하는지 보기 위해서, 소금이 물컵에 던져졌다가 나중에 녹는 경우를 생각해 보라.^[12] 이것은 던지기 이벤트와 용해 이벤트라는 두 가지 이벤트의 연속이라고 설명할 수 있다. 필요한 사람들은 던지기 이벤트가 있는 모든 가능한 세계도 이후의 용해 이벤트를 포함하고 있다고 주장한다. 그러나 두 사건은 뚜렷한 실체여서 흄의 받아쓰기에 따르면 다른 사건 없이 하나의 사건을 갖는 것이 가능하다. David Lewis는 그의 재조합 원칙을 형성하는데 있어서 이러한 생각의 선을 따른다: "무엇이든 다른 어떤 것과도 공존할 수 있다, 적어도 그들이 뚜렷한 주걱정 자리를 차지한다면 말이다. 마찬가지로 어떤 것이든 다른 어떤 것과도 공존하지 못할 수 있다."^[13] 이 논문은 현실은 지방의 자연적 성질의 임시적 분포에 지나지 않는 가장 근본적인 수준에 놓여 있다는 가정과 결합되어 "경인적 초자연"이라고 알려져 있다. 그것은 자연과 인과관계의 법칙이 단지 이 분포에 대해 우월하다고 말한다.^[14][15] 더욱 광범위한 적용은 흄의 받아쓰기를 양식성의 공리로 삼아 재조합의 개념을 바탕으로 어떤 명제나 세계가 가능한지를 결정하는 것이다.^[16][17]

모든 통역사들이 마지막 단락에서 제시된 휴먼 전통의 인과관계에 대한 환원적 형이상학적 관점이 흄의 입장을 실제로 반영한다는 데 동의하는 것은 아니다.^[18][19][6] 인과관계에 대해 알고 있을 가능성에 대해 회의적인 입장으로서 인과관계에 관한 흄의 관점이 인식론 영역 내에 남아 있다는 형이상학적 측면에 반하는 주장도 있다. 때때로 "새로운 흄 전통"이라고 불리는 다른 사람들은 그의 회의적인 전망에도 불구하고, 흄이 인과관계에 대해 확고한 현실주의자라고 주장함으로써 축소되는 측면을 거부한다.^[18][19]

작용이론

행동 이론은 행동이 무엇인지, 특히 그들의 본질적인 특징을 결정하려고 노력한다. 단순한 행동과 구별되는 행동의 중요한 특징 중 하나는 그들이 의도적이거나 "생각 아래" 안내를 받는다는 것이다.^[20][21] 이 문제에 대해 흄의 행동 분석은 추리, 감각, 기억, 열정 등 심리적인 능력과 국가의 역할을 강조한다. 에이전트와 무관하게 용케 액션을 규정하는 것이 그의 전망의 특징이다. 기관은 대신에 믿음, 욕망, 숙고와 같은 심리 상태와 과정으로부터 생겨난다.^[20][22][23] 어떤 행동을 취해야 할 지에 대한 명시적 심의를 마치면 일부 조치가 개시된다. 그러나 다른 많은 행동들에 대해서는 그렇지 않다. 이에 대해 흄은 "의지의 행위"가 행동에 필요한 필수 요건이 아니라고 주장한다.^[20]

휴메인 전통에서 가장 두드러진 행동철학자는 도널드 데이비드슨이다. 흄이 대리인과 관련 없는 행동을 규정하는 데 있어서, 그는 행동이 의도에 의해 야기되는 육체적 움직임이라고 주장한다.^[24] 의도 자체는 신념과 욕망의 관점에서 설명된다.^[21] 예를 들어, 전등 스위치를 뒤집는 작용은 한편으로는 이 육체적 움직임이 빛을 켜고, 다른 한편으로는 빛을 갖고자 하는 욕구에 달려 있다.^[25] 데이빗슨에 따르면, 행동으로 간주되는 것은 신체의 행동뿐만 아니라 그 행동에서 오는 결과도 마찬가지라고 한다. 그래서 스위치를 돌리는 손가락의 움직임은 전자가 와이어를 통해 움직이고 전구가 켜지는 것뿐만 아니라 작용의 일부분이다. 대리인이 의도하지 않았음에도 불구하고 일부 결과는 조치에 포함된다.^[26][27] 대리인이 하는 일은 "의도적인 측면으로 설명할 수 있다"^[28][27]는 것으로 충분하다. 예를 들어, 만약 전등 스위치를 돌리면, 도둑에게 경고하는 것은 요원의 행동의 일부분이다.^[21]

데이빗슨과 이와 유사한 휴메인 이론에 대한 중요한 이의는 행동을 의도에 의해 야기된 육체적 행동이라고 규정하는 데 있어서 인과관계에 부여된 중심적 역할에 초점을 맞추고 있다. 그 문제는 원만하거나 일탈적인 인과 사슬이라고 일컬어 왔다.^[29] 인과 사슬은 의도가 목적을 실현하도록 만들었지만, 예를 들어, 계획한 방식으로 대리인의 기술이 발휘되지 않기 때문에 의도하지 않은 매우 특이한 방식으로 이루어진다면 우위에 있는 것이다.^[21] 예를 들어, 암벽등반가는 밧줄을 놓아 그 아래 등반가를 죽이려는 의도를 형성한다. 인과관계는 의도적으로 손을 벌리는 대신 첫 번째 등반가를 긴장시켜 밧줄이 그의 손 사이로 미끄러져 다른 등반가의 죽음으로 이끄는 것이 원인일 것이다.^[30] Davidson은 엄격한 의미에서 고의적인 행동의 예가 아니기 때문에 그의 계정에서 길흉화 인과관계를 배제함으로써 이 문제를 다룬다. 그러므로 신체의 행동은 그것이 올바른 방법으로 의도에 의해 야기된 경우에만 행동을 구성한다. 그러나 이러한 반응은 "올바른 방법"이 의미하는 바를 철자법적으로 설명하는 것이 다소 어렵다는 것이 증명된 이후 모호하기 때문에 비판을 받아왔다.^[31][32]

실천이성

흄의 실천적 이성 이론의 슬로건은 "이유는...정욕의 노예"^[22] 미리 주어진 목적을 실현하기 위한 수단을 찾는 것이 실용적인 이성의 기능이라는 생각을 표현한다. 이 문제에 있어서 중요한 것은 수단과 목적을 구분하는 것이다.^[33] 목적은 본질적인 욕망에 바탕을 두고 있는데, 그것은 사물이 스스로 원하거나 그 자체로 가치가 있는 것이다. 반면에, 수단은 다른 것을 위해서 무언가를 원하고 따라서 다른 욕망에 의존하는 기악적 욕망에 기초한다.^[34][35] 따라서 이러한 관점에서, 실용적인 이성은 어떤 것을 어떻게 성취하느냐에 관한 것이지만, 무엇을 성취해야 하는가에 대해서는 그 자체와 관계가 없다.^[36] 달성해야 할 것은 대리인의 본질적인 욕망에 의해 결정된다. 이것은 사람마다 다른 사람들이 매우 다른 것을 원하기 때문에 매우 다를 수 있다.^[20]

현대 철학에서 흄의 실용 이성 이론은 종종 합리성의 규범 측면에서 이해된다.^[20] 한편으로는 우리가 가진 목적을 위해 필요한 수단을 동원하도록 동기를 부여해야 한다는 논리다. 그렇게 하지 않는 것은 비이성적일 것이다.^[36] 실무적 이유의 관점에서 표현하면, 대리인이 종말을 실현해야 할 이유가 있다면, 이러한 이유는 종말에서 수단으로 전달된다. 즉 대리인은 그 수단을 채택해야 할 파생적 이유도 가지고 있다.^[22][37] 이 논문은 매우 직관적으로 보여서 거의 이의를 제기하지 않는다. 이 요건을 따르지 않는 것은 외부의 관점에서 판단할 때뿐만 아니라 대리인 자신의 관점에서도 오류의 한 형태로서, 대리인은 이미 그에 상응하는 목적을 위한 욕구가 있기 때문에 상관하지 않는다고 주장할 수 없다.^[22][20]

반면에, 실용적인 이유에 대한 현대적인 휴머니즘은 우리의 욕망만이 우리가 어떤 초기 이유를 가지고 있는지를 결정한다는 주장을 포함한다.^[22][36][38] 그래서 해변에서 수영하고 싶은 욕망을 갖는 것은 에이전트에게 그렇게 할 이유를 제공하고, 그것은 결국 그에게 해변으로 여행할 이유를 제공한다. 이런 관점에서 대리인이 이런 욕망을 갖고 있는지 여부는 이성적이거나 그렇지 않은 문제가 아니다. 합리성은 해변에서 수영하기를 원하는 요원이 그 곳을 여행할 동기를 부여해야 한다고 요구한다. 이 논문은 가장 논란이 많은 논문으로 판명되었다.^[22] 어떤 사람들은 욕망이 전혀 이유를 제공하지 않거나 특별한 경우에만 이유를 제공한다고 주장해왔다. 이 입장은 종종 합리성에 대한 외부주의적 견해와 결합된다: 그 이유는 대리인의 심리 상태가 아니라, 예를 들어 객관적으로 가장 좋을 것들로부터 세상에 대한 객관적 사실로부터 주어진다.^[39][40] 이를테면 어떤 욕망은 나쁘거나 비이성적이며 이러한 이유로 비판받을 수 있다는 견해에 반영된다.^[36] 이 입장에선 욕망과 같은 심리상태는 동기를 부여하는 이유일 수 있지만, 무엇을 해야 하는지를 결정하는 규범적인 이유는 아닐 수 있다.^[41][42] 다른 이들은 욕망이 관련된 의미에서의 이유를 제공하지만 이 역할이 오직 욕망에 의해서만 수행된다는 것을 부인한다. 그래서 우리가 무엇을 해야 하는지도 결정하는 다른 심리 상태나 과정이 있을 수 있다.^[43] 이것은 실제적인 이성이 이러한 다른 상태나 직접적으로 욕망에 영향을 미침으로써, 예를 들어, 우리가 어떤 종말을 따라야 하는지에 대해 말할 것이 있다는 논제와 결합될 수 있다.^[20]

실용적 사유 분야에서 휴먼과 반휴먼이 공통적으로 벌이는 논쟁은 도덕성의 지위에 관한 것이다. 반인륜주의자들은 종종 모든 사람이 도덕적일 이유가 있다고 주장한다.^[22] 그러나 이것은 욕망에 따라 이유가 달라지고 모든 사람이 도덕적으로 되고자 하는 욕망이 있는 것은 아니라는 점에서 휴먼의 입장과는 양립할 수 없는 것 같다. 이것은 다음과 같은 위협을 가한다: 그것은 대리인이 그가 도덕적으로 되고자 하는 욕망이 없다고 지적함으로써 그의 부도덕한 행동을 정당화시키는 사례로 이어질 수 있다.^[20] 이 문제에 대응하는 한 가지 방법은 합리성과 도덕성을 명확히 구분하는 것이다. 만약 합리성이 대리인 자신의 관점에 따라 행해져야 하는 것과 관련이 있다면, 대리인이 도덕적 욕구가 부족한 경우에 부도덕하게 행동하는 것이 당연할 것이다. 그런 행동은 합리적으로 정당화되지만 그럼에도 불구하고 부도덕하다.^[22] 그러나 과연 합리성과 도덕성 사이에 그런 괴리가 있는지는 논란의 여지가 있다.^[44]

메타윤리학

메타윤리학에서 흄의 위치의 중심은 현재 생각되고 있는 구별이다. 그것은 자연계에 관한 사실들을 염려하는 is-statement와 무엇을 해야 하는지 또는 무엇을 가치가 있는지에 대한 도덕적 또는 평가적 주장인-day-statement 사이에 중요한 차이가 있다는 생각에 의해 인도된다. 이 차이의 주요 측면은 is-statement가 should-state를 의미하지 않는다는 것이다.^{[45][46][47][48]} 흄에 따르면, 이러한 유형의 잘못된 추론은 철학의 역사에서 자주 오류의 근원이 되어 왔기 때문에 이것이 중요하다. 이러한 구별에 기초하여, 통역사들은 종종 현대 메타윤리 논쟁과 관련하여 흄에게 관련된 다양한 철학적 논제들을 귀속시켰다.^[45][46] 이 논문들 중 하나는 인지주의와 비인지주의 사이의 논쟁에 관한 것이다. 인지주의자들은 진술이 진실에 부합되어야 한다고 주장한다. 즉, 사실이거나 거짓이다. 그들은 이러한 의미에서 비인지주의자에 의해 거부되는 이-표현과 닮았다.^[49][50] 일부 비인지주의자들은 진술이 전혀 의미가 없다고 부인한다. 그러나 더 일반적인 접근법은 그들의 의미를 다른 방법으로 설명하는 것이다. 규범주의자들은 의사진행발언을 처방전이나 명령으로 취급하는데, 이는 진리 값을 갖지 않고도 의미가 있다.^[51] 반면에 이모티비스트들은 진술이 단지 화자의 감정적인 태도를 찬성과 반성의 형태로만 표현해야 한다고 주장한다.^[52] 인지주의와 비인지주의 사이의 논쟁은 진술의 의미와 진실 가치에 대한 의미적 수준에 관한 것이다. 현실주의자들의 주장대로 무엇이 되어야 하는지에 대한 규범적 사실들이 현실의 일부인지, 반현실주의자들이 주장하는 대로 그렇지 않은지에 대한 논쟁으로서 형이상학적 수준에 반영된다.^[53][54] 진술이 사실에 관한 것이라는 흄의 부인에 근거하여, 그는 대개 반현실주의자로 해석된다.^[46] 그러나 흄의 통역사들은 그를 반현실주의자로, 그리고 비인지주의자로 매도한 것에 대해 여러 가지 의문을 제기해 왔다.^[47]

자아의 번들 이론

마음철학에서 흄은 자아의 번들 이론을 발전시킨 것으로 잘 알려져 있다.^[55][56][57] 그의 분석에서 그는 "자기"와 "마음"과 "사람"이라는 용어를 서로 바꾸어 사용한다.^[58] 그는 보통 르네 데카르트와 관련된 전통적인 개념을 부인하는데, 정신은 물질이나 모든 정신 상태의 전달자 역할을 하는 비물질적인 영혼에 의해 구성된다.^[57] 흄이 이 개념에 대해 비평한 핵심은 그러한 물질은 결코 우리의 경험의 일부로 주어지지 않는다는 그의 경험적 전망에서 나온다. 대신에 내성적인 성찰은 흄에 의해 "통념"^[58][59]이라고 일컬어지는 여러 가지 정신 상태를 보여줄 뿐이다. 흄에게 있어서 이 인식론적 발견은 의미론적 결론을 내포하고 있는데, "마음"이나 "자아"라는 말은 정신 상태의 실체를 의미할 수 없고 인식의 묶음을 의미해야 한다는 것이다. 흄에 의하면 말은 사상과 연관되고 사상은 인상에 근거하기 때문에 그렇다. 그래서 정신적인 물질에 대한 인상이 없다면 그에 상응하는 생각이 부족하다.^[58] 흄의 이론은 종종 자기 자신이 실제로 무엇인지에 대한 존재론적 주장을 포함하는 것으로 해석되는데, 이것은 "자기"라는 단어가 의미하는 것에 대한 의미론적 주장을 넘어선다. 그러나 다른 이들은 흄이 자신의 주장을 인식론적, 의미론적 수준으로 제한하기 때문에 이것이 흄에 대한 잘못된 해석에 해당한다고 주장한다.^[59]

자아의 묶음 이론의 한 가지 문제는 자아의 단결을 어떻게 설명하느냐 하는 것이다. 이것은 보통 디아크론적 통일성, 즉 마음이 서로 다른 시기에 자신과 통일되는 방법이나 시간이 지나도록 지속되는 방법 등에서 이해된다. 그러나 그것은 또한 동기적 통합, 즉 한 특정한 시기에 같은 주체가 가지고 있는 다른 정신 상태들 사이에 어떻게 통일성이 있는가를 통해서도 이해할 수 있다.^[55][57] 물질은 단순한 수집과는 달리 어느 한 종류의 통일성을 설명할 수 있다. 이것이 번들이 단순한 수집품들과 동일시되지 않는 이유인데, 그 차이점은 번들 요소들이 종종 "compensence", "co-personality" 또는 "co-의식"이라고 불리는 관계에 의해 서로 연결되어 있다는 것이다. 흄은 이 관계를 유사성과 인과관계 면에서 이해하려고 애썼다.^[55][56] 이 계정에서 두 가지 인식은 서로 닮거나 서로에 대한 올바른 인과관계에 서 있는 경우 같은 정신에 속한다. 흄의 이 접근법에 대한 특정 버전은 대개 거부되지만, 번들 이론과 양립할 수 있는 이 문제를 어떻게 해결할 것인가에 대한 다양한 제안들이 있다. 그것들은 심리적 연속성의 관점에서 단결을 회계처리하거나 그것을 콤플렉스-관계의 원시적인 측면으로 보는 것을 포함한다.^[60][61][57]

참조